【原文】
爾時、彌勒菩薩摩訶薩白佛言，世尊，若有善男子、善女人，聞是法華經、隨喜者，得幾所福。而說偈言：
世尊滅度後，其有聞是經，
若能隨喜者，為得幾所福。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余智者、若長若幼，聞是經、隨喜已，從法會出，至於余處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識、隨力演說，是諸人等，聞已、隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是展轉、至第五十，阿逸多，其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足、如是等、在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具、皆給與之，一一眾生、與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、諸妙珍寶，及象、馬、車乘，七寶所成宮殿樓閣等，是大施主、如是佈施、滿八十年已，而作是念，我已施眾生娛樂之具、隨意所欲，然此眾生、皆已衰老，年過八十，發白、面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之，即集此眾生，宣佈法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定、皆得自在，具八解脫。於汝意雲何，是大施主所得功德、寧為多否。彌勒白佛言，世尊，是人功德甚多，無量無邊，若是施主、但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。佛告彌勒，我今分明語汝，是人以一切樂具、施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈、隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。阿逸多，如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中、聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇、不可得比。又、阿逸多，若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立、須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬、車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人、於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。阿逸多，若復有人、語餘人言，有經、名法華，可共往聽，即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世、終不瘖啞，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落、不差、不曲、唇不下垂，亦不褰縮、不粗澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡，鼻不匾[@虒]，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，唇舌牙齒、悉皆嚴好，鼻修、高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣、平、正，人相具足，世世所生，見佛聞法、信受教誨。阿逸多，汝且觀是、勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾、為人分別如說修行。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人於法會，得聞是經典、
乃至於一偈，隨喜為他說，
如是展轉教、至於第五十，
最後人獲福、今當分別之。
如有大施主，供給無量眾，
具滿八十歲、隨意之所欲，
見彼衰老相，發白而面皺，
齒疏形枯竭，念其死不久，
我今應當教、令得於道果。
即為方便說、涅槃真實法，
世皆不牢固，如水沫、泡、焰，
汝等鹹應當、疾生厭離心。
諸人聞是法，皆得阿羅漢，
具足六神通、三明、八解脫。
最後第五十，聞一偈、隨喜，
是人福勝彼、不可為譬喻。
如是展轉聞，其福尚無量，
何況於法會、初聞、隨喜者。
若有勸一人、將引聽法華，
言此經深妙，千萬劫難遇，
即受教往聽，乃至須臾聞，
斯人之福報，今當分別說。
世世無口患，齒不疏、黃、黑，
唇不厚、褰、缺，無有可惡相，
舌不乾、黑、短，鼻高、修、且直，
額廣而平、正，面目悉端嚴，
為人所喜見，口氣無臭穢，
優缽華之香、當從其口出。
若故詣僧坊，欲聽法華經，
須臾聞、歡喜，今當說其福。
後生天人中，得妙象、馬、車、
珍寶之輦輿，及乘天宮殿。
若於講法處、勸人坐聽經，
是福因緣得、釋、梵、轉輪座。
何況一心聽，解說其義趣，
如說而修行，其福不可量。
【講解】
何謂隨喜？隨是隨順。隨事隨理，隨權隨實。喜是喜慶。慶因慶果，慶幸奉行佛法、弘揚佛法。詳言之，隨事就是隨順事相；隨理就是隨順理性。理就是實相的理體，法界的本性。法界本性，不出現前一念心。現前一念心，就包括法界性和法界體。現前一念心，隨法界的功德，所以說隨喜功德。
佛的本體就是理，佛的理也就是法身。佛出世來教化十方一切眾生，這是事。由理而隨事，由事而隨理，這叫做理事無二。事不離理，理不離事。看起來是兩個，其實是一個，看起來是一個，又可以分為兩個，所以說二而不二，不二而二。二而不二，不二而二，就是中道之理。
隨權隨實的功德，就是佛所說權的功德隨喜，佛所說實的功德隨喜。自己有了這種善因，才能聞到妙法，這是喜慶的因，而能遇到這種妙法。遇到妙法之後，專心修持，將來就會得到菩提果。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有善男子善女人。聞是法華經隨喜者。得幾所福。而說偈言。
在前邊分別功德品說完之後，就在這個時候，彌勒大菩薩便對釋迦牟尼佛說：「世尊！假使有持五戒修十善的男子和女人，他們聽聞妙法蓮華經，而隨喜功德，請問能獲得多少福德？」彌勒大菩薩又說一首偈頗，向佛請教。
世尊滅度後 其有聞是經 若能隨喜者 為得幾所福
在世尊您入滅之後，將來有人聽聞妙法蓮華經，能在一念之間隨喜功德。那麼，這個人能獲得多少的福德？請世尊慈悲，開示一番。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及余智者。若長若幼。聞是經隨喜已。從法會出。至於余處。
這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說：「阿逸多（無能勝）！如來入涅盤之後，除比丘、比丘尼、男居士、女居士，此四眾之外，如有智慧的人（他們在往昔時，曾經種植善根，所以今生聰明），無論是年老，或是年幼的人，在法會中聞法華經隨喜之後，從法會出來，到其他的地方去，為人解說此經的義理，能獲得不可思議的福德。」
若在僧坊。若空閒地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞已隨喜。復行轉教。餘人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉至第五十。
或者在僧人所住的地方，或者在深山穹谷的寂靜處，或者在城邑、巷陌、聚落、田里等處。其人將在法會所聞的佛法，為父母、宗族、親戚、朋友、知識們，隨著自己所知道的力量，為他們解說妙法蓮華經的義理，令他們種善根，得到隨喜功德的利益。
這些隨喜經典的人，聽了之後，再輾轉教化其他人，為他們解說經中的義理。這些人再輾轉教化其他人亦令他們隨喜功德。如是輾轉教化，乃至第五十個人的時候，其人所得到的福德，也有不可說那麼多。
阿逸多。其第五十善男子善女人隨善功德。我今說之。汝當善聽。
釋迦牟尼佛又叫一聲：「阿逸多！輾轉的教化到第五十個善男子或善女子，他們隨喜的功德，我現在為你說一說。你應該聚精會神地聽不可忽略。」
若四百萬億阿僧只世界六趣四生眾生。卵生。胎生。濕生。化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲娛樂之具。皆給與之。
假使有四百萬阿僧只那樣多的世界，有六趣（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）和四生（胎、卵、濕、化）的眾生。有胎生（胎因情有），有卵生（卵因想生），有濕生（濕以合感），有化生（化以離應）。總之，胎卵濕化，皆是所感的業果；情想離合，皆是能感的業因。
胎生：乃因親愛之情而生（四肢的走獸）。卵生：唯以亂思之想而生（二肢的飛禽）。濕生：嗅香貪味，附合而感（昆蟲）。化生：厭舊喜新，托彼而應（蝶蛾）。這是欲界的眾生。有形是色界的眾生；無形是無色界的眾生。有想是無色界，空識二無邊處的眾生。無想是無所有處的眾生。非有想非無想，是非想非非想處的眾生。這是九種眾生的名稱。
無足的眾生是蚯蚓等類，二足的眾生是禽鳥等類，四足的眾生是獅虎等類，多足的眾生是爬蟲等類。只要在眾生數中都算。有人為求福報，隨順這些眾生所愛娛樂之具，統統佈施於他們，令滿足所求的慾望 。
一一眾生。與滿閻浮提金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成宮殿樓閣等。
所有的眾生，皆佈施滿閻浮提的金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等的一切微妙珍珠寶石。以及象、馬、車乘，和用七寶所造的宮殿樓閣等物。凡是眾生有所需要，這位大施主皆盡其所有而佈施之，絕不慳吝。
是大施主。如是佈施滿八十年已。而作是念。我已施眾生娛樂之具。隨意所欲。然此眾生皆已衰老。年過八十。發白面皺。將死不久。我當以佛法。而訓導之。
這位大施主，又佈施七寶，又佈施車乘，又佈施宮殿給眾生。人間的人，?行要乘車船；天上的人，旅行要乘宮殿。換言之，天人坐在宮殿中，可以到處去旅行，其速度比現在的火箭還要快。有人打妄想：「宮殿怎可以行動呢？」這種境界，等你證得五眼六通的時候，自然而知。這不是神秘的事，而是普通的事，只要用功修行，努力參禪，很快就實現了。
這樣的佈施，經過了八十年。這位大施主做這樣地觀想：「我已經佈施眾生娛樂之具，皆隨順他們的心意。他們想要什麼，我就佈施什麼。然而這些眾生已衰老了，到了風燭殘年之期，年齡已超過八十歲，頭髮斑白，臉上有皺紋，不久就要死去，來日不多。我應當以佛法來訓導他們，令他們及時修行，脫離苦海，皆生淨土。」
即集此眾生。宣佈法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀捨道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。於汝意雲何。是大施主所得功德。寧為多不。
這位大施主觀想之後，即刻召集所有的眾生，宣佈佛法，指示、教導他們，令得到佛法利益，而生歡喜。這些眾生很快便證得阿羅漢的果位。
在不久的時間，有的證得須陀洹道果（初果），譯為預流。入聖人法性流，逆凡夫六塵流。不同流合污，身心清淨，不為境界所轉。已斷盡欲界八十八品見惑。當有七番生死，才能證得四果無學位。有的證得斯陀含道果（二果），譯為一來往。到人間和天上各受生一次，已斷欲界思惑前六品。在三界有九地，每地有九品思惑，共計八十一品思惑。有的證得阿那含道果（三果），譯為不來，不來欲界受生死。已斷盡欲界（五趣雜居地）思惑後三品，尚有色界及無色界七十二品思想未斷。有的證得阿羅漢道果（四果），譯為殺賊，就是殺煩惱賊。又譯為應供，就是應當受人天的供養。又譯為無生，就是不受生死的果報。
阿羅漢的境界，把三界一切有漏，皆已斷盡，所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」在深妙禪定中，皆得自在。又具足八解脫。何謂八解脫？就是捨棄三界的貪愛，解脫繫縛的八種禪定。1、內有色想觀外色解脫。2、內無色想觀外色解脫。3、淨解脫身作證具足住。4、空無邊處解脫。5、識無邊處解脫。6、無所有處解脫。7、非想非非想處解脫。8、滅受想定身作證具足住。
佛對彌勒大菩薩說：「在你的意思之中，應該怎麼樣？這位大施主，他所得到的功德多不多？」
有人問：「何謂九地？」
答：在欲界有一地，名叫五趣雜居地。就是天、人、畜、鬼、地獄五種眾生所雜居的世界。在色界有四地：1、色界初禪天，名叫離生喜樂地。因為離開欲界的受生，所以心中覺得又歡喜又快樂。2、色界二禪天，名叫定生喜樂地。因為從定中生出一種無比的歡喜，而得快樂的境界。3、色界三禪天，名叫離喜妙樂地。已離開粗的歡喜，得到微妙的快樂。4、色界四禪天，名叫捨念清淨地。捨棄三禪的妙樂念頭，身心清淨，一塵不染。在無色界有四地：1、空無邊處地。雖然沒有身形的感覺，但有心識作用。2、識無邊處地。前六識完全滅盡，只有後二識存在。3、無所有處地。第七識制伏了，只有第八識存在。4、非想非非想處地。定力控制第八識，不能活動為非想。定力不足，第八識又活動為非非想。不動，則無生死；有動，就有生死。
總之，將三界劃分為九個地區，作為修行者進步的標準，按部就班向上修行，用功到相當的成就，就向上升一階段。超過九地之範圍，便證四果阿羅漢或初住菩薩，結束了分段生死，尚須斷變易生死。修到等覺菩薩位，還有一分生相（變易生死）無明未斷。如果斷盡，即到妙覺果位（佛果）。可是菩薩不想斷最後一分無明。為什麼？因為菩薩發心，倒駕慈航，普度眾生，所謂「眾生度盡，方證菩提。」
彌勒白佛言。世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。
彌勒菩薩對佛這樣地說：「世尊！這位施主的功德很多。為什麼？因為他不但佈施眾生一切樂具，況且又能令一切眾生證得阿羅漢果，所以說功德是無量無邊。」
佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧只世界六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈。隨喜功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻所不能知。
釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：「我現在分別明白對你說這種道理。這位大施主，他用一切樂具，佈施給百萬億阿僧只那樣多的世界中六趣眾生。又令這些眾生，皆證得阿羅漢果位。他所得的功德，不如輾轉到第五十個人，他所聽到法華經一偈頌，隨喜功德的百分、千分、百千萬億分，不及一分。乃至用算數來計算，用譬喻來形容，也無法能知道究竟有多少？」
阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧只。何況最初於會中聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧只。不可得比。
佛又叫一聲：「阿逸多！像這個第五十人，他輾轉聽到法華經，發隨喜的心，尚且能獲得無量無邊阿僧只那樣多的功德。何況最初第一個人，他直按在法會中聽法華經，發隨喜心，他的功德，當然比間接聽到法華經（第五十個人）的功德，更要殊勝。縱使無量無邊阿僧只，也不可相比擬的。」換言之，在道場中聽法華經，隨喜功德不可說，不可說，也就是說也說不出來，究竟有多少。
又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙象馬車乘珍寶輦輿。及乘天宮。
佛又叫一聲：「阿逸多！假使有人仰慕妙法蓮華經的緣故，到僧人所住的地方，無論是坐還是站著，在很短的時間能聆聽法華經。因為有這種隨喜功德，到來生時，定能獲得上等的車象。或者生在帝王之家，乘坐珍寶的輦輿。或者生在天上，乘坐七寶的宮殿。」
若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王所坐之處。
假使又有人，先在講法處坐，聆聽法華經。隨後又有人來道場，勸他坐下聽經，或者將自己的座位分給他一半，二人同坐一座。或者將座位全讓他坐，這個人的功德，等來生時，可以得到天帝釋（三十三天主）所坐之處。或者得到大梵天王所坐之處，或者得到轉輪聖王所坐之處。
各位！如有人來佛教講堂聽經，要招待，幫忙找座位。假如有人沒有座位，可將自己的座位分一半給他，或者全部讓給他，將來必有福報。總而言之，凡是來聽經者，要招待，不可怠慢。不要像木頭人，不理不睬，令人生怯，下次不敢再來。要曉得，招待客人是禮貌，並非攀緣，這一點要弄清楚，不可混為一談！
阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧。
佛又叫一聲：「阿逸多！假使又有人，能對其他人說：『現在有講妙法蓮華經的道場，我們可以共同去聽經。』那個人，受其勸說，在很短時間內，聆聽法華經。這個勸告的人和那個聽經的人，所得到的功德，等到來生時，能遇到總持佛法的菩薩，共同生一處，獲得六根聰利的智慧。」
現在佛教講堂，正在講妙法蓮華經，你們可以告訴諸親好友，令他們來聽經，不但你們有功德，而且親友也沾法益，得到功德，種下善根，將來的福報，無可限量。
百千萬世終不瘖啞。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑。不黃不疏。亦不缺落。不差不曲。唇不下垂。亦不□縮。不麤澀。不瘡胗。亦不缺壞。亦不咼斜。不厚不大。亦不黧黑。無諸可惡。
在百千萬世之中，不得瘖啞之症。口中不會吐出臭氣，身上不會放出臭味。修行人不講經說法，會患瘖啞；修行人不嚴守戒律，會放臭味。若勸人聽經的功德，不患舌病，不患口病。牙齒不垢、不黑、不黃、不疏、不缺落、不參差、不彎曲，非常整齊而且潔白。
唇很端正，不向下垂，也不縮，也不粗澀，也不生瘡，也不缺壞，也不歪斜，也不厚大，也不黧黑，沒有令人討厭之處。有人的唇是天包地（上唇長，下唇短），或地包天（上唇短，下唇長），或是三瓣，或是吹火。這是前生好說是非，散播謠言之報。
鼻不匾□。亦不曲戾。面色不黑。亦不狹長。亦不窪曲無有一切不可喜相。
鼻子正直，也不塌陷，也不彎曲。臉色不黑，也不狹長，也不窪短，沒有一切令人不喜見之相。欲令六根莊嚴，多行善功德，不造罪惡孽。凡是五官端正的人，不問而知，是功德所致。
唇舌牙齒。悉皆嚴好。鼻修高直。面貌圓滿。眉高而長。額廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。
這個勸說他人聽經的人，和被勸告聽經的人，皆得唇舌牙齒相好而莊嚴。鼻子高直，面貌圓滿，眉高而長，額寬而平，好相具足，世世所生的地方，都能見佛聞法，生起信心，接受佛的教誨，也就是依教奉行。
阿逸多。汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此。何況一心聽說讀誦。而於大眾為人分別。如說修行。
佛又叫一聲：「阿逸多，你且看！只勸一人前往道場聽法，所得的功德，就有這樣多。何況專心聽講、讀誦，在大眾之中，又能分別為人解釋修行之法，其功德更為廣大！」
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願將前邊長行中的義理，用偈頌再說一遍。
若人於法會 得聞是經典 乃至於一偈 隨喜為他說
如是展轉教 至於第五十 最後人獲福 今當分別之
假使有個人，他在法會之中，得聞妙法蓮華經，乃至對於一句偈頌，有所心得，隨喜對他人講說此偈之義理」。這樣輾轉相教，傳至第五十人時，那個人所獲得的福報如何？我現在為你們分別說明，希望你們仔細的聽講。
如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲
見彼衰老相 發白而面皺 齒疏形枯竭 念其死不久
舉例而說明，好像有位大施主，他用種種財物來佈施，供給無量無數的眾生，已經有八十多年的時間，他隨順眾生的需要，滿他們的心願。
這位大施主，見這些眾生已經衰老，頭髮白了，面有皺紋，牙齒脫落，形體枯竭，便曉得他們快要死了，遂生起憐愍之心，令他們脫離生死之苦海，到達涅盤四德之彼岸。何謂涅盤四德？就是常、樂、我、淨。
我今應當教 令得於道果 即為方便說 涅盤真實法
世皆不牢固 如水沫泡焰 汝等鹹應當 疾生厭離心
我現在應當教導他們修行出世的法門，令他們皆能得到阿羅漢的道果。即時為他們方便說，由生死此岸，經過煩惱的中流，直達涅盤彼岸的真實之法。
世間的一切事相，不是牢固不壞，皆是虛妄不實的幻化。好像水上的泡沫，轉瞬即逝。又像大地的陽焰，遠望似有，近視則無。你們要知道，統統是空的，不可貪戀紅塵，趕快厭離娑婆世界，回到原有的家鄉——常寂光淨土。
諸人聞是法 皆得阿羅漢 具足六神通 三明八解脫
最後第五十 聞一偈隨喜 是人福勝彼 不可為譬喻
這些眾生聽到大施主這種法之後，發心修行，後來統統證得阿羅漢的道果。他們具六種神通。何謂六神通？1、天眼通：能看見天人快樂的境界，又能看見地獄受苦的情形，好像看電視一樣的清楚。2、天耳通：不但能看見天人的行動，而且又能聽到天人的談話，好像聽收音機一樣的清楚。3、他心通：能知道他人心中所想的事，口中想講的話。4、宿命通：能觀察自己和他人在往昔的因緣和將來的因果。5、神足通：可以在定中行動，或者在空中行走，來去自在，任運自在，不受任何條件的限制。6、漏盡通：就是掃除一切煩惱，沒有一切妄想。諸漏已盡，不受後有。外道只有五神通，而無漏盡通。
又具足三明和八解脫。何謂三明？就是1、宿命明。2、天眼明。3、漏盡明。也就是知道自身和他身宿世之生死相；又知道自身和他身未來之生死相；又知道現在之苦相，斷盡一切煩惱之智慧。三明在佛為三達，在羅漢為三明。智之知法顯了，為三明。八解脫已在前邊有所釋，不再贅言。
輾轉到最後那個人，已經是第五十個人，他聞到法華經只有一偈，而能隨喜功德，所得的福報比大施主的福報還要勝過百倍。這種福報簡直無法說盡，就是用譬喻來形容，也不能說明它的邊際。
如是展轉聞 其福尚無量 何況於法會 初聞隨喜者
像這樣輾轉地聽經，尚且能有無量的福報，何況在法會中最初那個隨喜聽法的人，他的功德更大了。各位注意！凡是有講經說法的地方，隨喜參加，定有不可思議的功德。
若有勸一人 將引聽法華 言此經深妙 千萬劫難遇
即受教往聽 乃至須臾聞 斯人之福報 今當分別說
假使有人能勸說一個人，引導他來到道場聆聽妙法蓮華經，應當對他說：「妙法蓮華經是最深奧最微妙的經典，在百千萬劫中，難遭難遇的經典。」換言之，不容易遇到有人講解法華經的機會。所以我勸你們要隨喜聽經，無論何人講何經，在可能之範圍內，要參加法會，受益匪淺。有飯可以不吃，經不可以不聽，有這種的思想，才是標準的佛教徒。切記！不可一邊聽經，一邊打妄想。或者睡覺，或者張望，那就違背來聽經的本意。所謂「心不在焉，視而不見，聽而不聞。」法師所講的經義，一概不知。為什麼？未歷耳根嘛！
這個人受他的教導，前往道場聆聽法華經，就是在很短的時間，而能專心聽講。這個人所獲得的福報，我（釋迦牟尼佛）現在分別來對你（彌勒菩薩）詳細的說一說。
世世無口患 齒不疏黃黑 唇不厚□缺 無有可惡相
舌不乾黑短 鼻高修且直 額廣而平正 面目悉端嚴
為人所喜見 口氣無臭穢 優缽華之香 常從其口出
隨喜聆聽妙法蓮華經的人，他所得的福報，世世沒有口患、牙齒不疏、不黃、不黑，非常整齊潔白。聖人有四十齒，凡夫有三十二齒，佛有四十齒。華嚴菩薩（唐澄觀國師）有四十齒。有何證明華嚴菩薩就是澄觀國師呢？
華嚴宗第四祖澄觀法師，又名清涼國師，他是唐朝七帝之師。他的相好而莊嚴，不但有四十齒，而且目有重瞳，夜間放光，雙手過膝，一目十行，天生異稟。他圓寂之後，印度有位證得羅漢果的僧人，來震旦（中國）弘揚佛法，續佛慧命，路過蔥嶺（帕米爾高原）的地方，忽見有兩個童子，凌空而過，這位僧人用神通制住二童子前進，乃問他們前往那處？所為何事？二童答：「我們到震旦請華嚴菩薩的齒，擬在印度文殊堂供養。」僧人又問：「何人是華嚴菩薩的化身？」二童答：「澄觀國師。」言畢，二童凌空而去。
這位羅漢來到長安（唐朝的國都），將此消息宣佈，奏明皇帝，准許開澄觀國師的棺，果然發現門牙少了二顆。由此大家才知澄觀法師是華嚴菩薩的化身，乘願而來教化眾生。
隨喜法華經的人，唇也不厚，也不薄，恰到好處。又不縮，又不缺，非常端正，沒有可惡之相。舌頭不乾燥、不黑色、不短小。鼻子又高又直，不斷不彎。額部既廣且平，所謂「天庭飽滿」。面如滿月，目紺青色，完全端嚴，這個人的五官莊嚴，人人歡喜見到他。他的口中沒有臭穢之味，常放優缽華的清香芬芳之味。因為常讀誦妙法蓮華經，故口吐芝蘭之香味。
若故詣僧坊 欲聽法華經 須臾聞歡喜 今當說其福
後生天人中 得妙象馬車 珍寶之輦輿 及乘天宮殿
假使有人想聽法華經，而到僧人所住之處，就是在很短的時間內聞此經，而生歡喜心；依教奉行，我現在為你說出他應當得到的福報。這個人死後，不是生到天上，就是生在人間。在人間可得到象馬車，或者得到七寶輦輿。在天上可得乘大宮殿，獲得這樣的福報。
若於講法處 勸人坐聽經 是福因緣得 釋梵轉輪座
何況一心聽 解說其義趣 如說而修行 其福不可限
假使能在講經說法的地方，勸人坐下聽經，由這種因緣所得的福報，將來可以坐帝釋天的座位，或者坐大梵天王的座位，或者坐轉輪聖王的座位。何況自己專一其心來聽經，能解說法華經的義趣，依照法華經所說之法去修行，所得的福報是不可限量！