【原文】
爾時無盡意菩薩、即從座起，偏袒右肩，合掌向佛、而作是言，世尊，觀世音菩薩、以何因緣、名觀世音。
佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生、受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫、飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人、稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。
若復有人、臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼、尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖、檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土、滿中怨賊，有一商主，將諸商人，繼持重寶、經過險路，其中一人、作是唱言，諸善男子、勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊、當得解脫，眾商人聞，俱發聲言、南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力、巍巍如是。
若有眾生、多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意，觀世音菩薩、有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生、常應心念。
若有女人、設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意，觀世音菩薩有如是力，若有眾生、恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意，若有人、受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何，是善男子、善女人、功德多否。
無盡意言，甚多，世尊。佛言，若復有人、受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫、不可窮盡，無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
無盡意菩薩白佛言，世尊，觀世音菩薩、雲何游此娑婆世界，雲何而為眾生說法，方便之力，其事雲何。
佛告無盡意菩薩，善男子，若有國土眾生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、游諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中、能施無畏，是故此娑婆世界、皆號之為施無畏者。
無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞、價值百千兩金，而以與之，作是言，仁者，受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言，仁者，愍我等故，受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩、及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾、及於天、龍、人非人、等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。爾時無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具，我今重問彼
佛子、何因緣，名為觀世音。
具足妙相尊，偈答無盡意。
汝聽觀音行，善應諸方所，
宏誓深如海，歷劫不思議，
侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，
心念不空過，能滅諸有苦。
假使興害意，推落大火坑，
念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，
念彼觀音力，波浪不能沒。
或在須彌峰、為人所推墮，
念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，
念彼觀音力，不能損一毛。
或值怨賊繞，各執刀加害，
念彼觀音力，鹹即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，
念彼觀音力，刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，
念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥、所欲害身者，
念彼觀音力，還著於本人。
或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，
念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，
念彼觀音力，疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，
念彼觀音力，尋聲自回去。
雲雷鼓掣電，降雹、澍大雨，
念彼觀音力，應時得消散。
眾生被困厄，無量苦逼身，
觀音妙智力，能救世間苦。
具足神通力，廣修智方便，
十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄、鬼、畜生，
生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，
悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
無垢清淨光、慧日、破諸闍，
能伏災風火，普明照世間。
悲體戒雷震，慈意、妙大雲，
澍甘露、法雨，滅除煩惱焰。
諍訟經官處，怖畏軍陣中
念彼觀音力，眾怨悉退散。
妙音觀世音、梵音、海潮音，
勝彼世間音，是故須常念，
唸唸勿生疑。觀世音淨聖，
於苦惱死厄、能為作依怙。
具一切功德，慈眼視眾生，
福聚、海無量，是故應頂禮。
爾時持地菩薩即從座起，前白佛言，世尊，若有眾生、聞是觀世音菩薩品、自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
【講解】
這一品名叫做普門品，有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的慾望 。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。」這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠就現出房子，這一夜 住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是秘密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到秘密的感應。明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。你說：「我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？大家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有秘密的。秘密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，秘密地把你的災難消除了，這就叫秘密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交 通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因此，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走到他的車前面說：「你把鞭子給我，我來替你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕快走吧！沒有事了。」這財主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：「先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；「法」，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能找苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裡會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。解三毒，三毒是什麼？就是貪、瞋、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、瞋、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。瞋，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理不真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝艷，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮艷而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收谷。這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的佈施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麼叫「本」呢？「本」就是根本，「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江 」的道理。所謂：「千江 有水千江 月」，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙別人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟已往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩只好歎氣：「啊！這個眾生真是可憐愍者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明瞭因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禪打坐、學習 經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以「智慧」，也叫福慧。
以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。
「爾時」：就是當爾之時，什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。第一是：「世界無邊塵繞繞」：世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思；不定也就是動的意思。塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上，可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動盪，忽高忽低的。這些微塵是從什麼地方來的？
世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。這一切塵是從每一個眾生心裡所生出來的。為什麼？因為眾生心裡妄想太多了。妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恆常變動的樣子。試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上說：在一念中就有九十個剎那。剎那，是一段非常短的時間，而一剎那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。
這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相繼成立。這也叫「世界無邊塵繞繞」。
第二是：「眾生無盡業茫茫」：世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。怎麼會有胎生呢？胎因情有，胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之 緣而生。再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。有這麼多的眾生，到底是從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。必定要用功去修行、參禪、學佛法....這樣才能返本還原而成佛。不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。所以才說眾生是從佛性出來的。
第三是：「愛河無底浪滔滔」：「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其婬欲心非常重。牠們時時刻刻都想行婬欲。若能清心寡慾，自淨其心，割愛斷欲，就離成佛不遠了。這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。為什麼海水上會有波浪呢？就因為眾生心裡有波浪。眾生心裡有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂「慧劍斬情絲」。沒有智慧的人，就掉在愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，總而言之，沒有完了的時侯，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。欲將無盡的眾生，都教化成佛。又把這無底的愛河，統統填上。所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足云「菩提薩埵」，是梵文。中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。菩提，就是覺道。薩埵，就是個有情。也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟，這叫自覺覺他。那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裡面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們這個眾生，就是眾生裡面的迷昧者，還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。覺悟什麼呢？覺悟這個無明。你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。若不能破無明，就是「不覺」。把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就乾竭了；愛河乾了智慧就現前，這就是覺悟。菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。來回講都可以的。菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨即他就從他的座位上站起來。為什麼要站起來？無論在那一個大會場裡，當你要說話時，必須先站起身來，不可以只坐在那地方，一舉手，就問問題了。這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。「而作是言」：對著佛就這樣說了。
從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。以此用來描述這個法會的因緣。由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：「世尊啊！」。世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊敬他。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力這麼大。他能夠救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法，三十二應身，是以什麼因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫「觀世音」呢？
這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的問題。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。「善男子」：是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。」「若有」是假設之詞，就是當有而末有，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多數量的眾生。這些眾生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想——十二類的眾生皆包括在內。「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講。怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。
「受」是遭受到。
「諸」也可以指很多種的苦惱。這是不把它當作語助詞說，每一個眾生他受了那種苦惱。諸，也就指他所受的「那種苦惱」。
然而這「苦惱」有多少？大概有四種：?一人受一苦。?一人受多苦。?多人受一苦。?多人受多苦。一人受一苦的，如啞吧，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞吧吃黃連」。一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是盜賊，就是火燒。所有世間的苦惱，他都嚐遍了。一個人而遍嚐一切苦，這叫一人受多苦。多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。在一個國家裡的眾多人，受同一種類的苦，這種苦惱叫多人受一苦。又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦，這也是多人受一苦。還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。這個世界就是個苦惱的世界。眾生也多，苦惱也不少。究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。總括起來講有八萬四千種。
那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。
「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在全美國，能聽見觀世音的，連百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊就在此「一心」。這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。你造個心要是多了，越多越不好。為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。不專一就不靈了，就沒有功效。你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。
「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。世，就是世間。音，音聲。觀看世間一切音聲的菩薩。「即時觀其音聲」：即刻就觀察這個眾生的音聲。「皆得解脫」：所有一切一切的苦惱，都得到解脫。解脫，就是沒有了。苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。這個解脫也就是得到真正的自由 ，無拘無束，無罣無礙。
若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所湧。稱其名號。即得淺處。
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩者」：是指念觀世音菩薩名號的這個人。若有，是現在沒有，將來會有的。假如有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心唸唸都執持著：「南無觀世音菩薩」。無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裡，才念觀世音菩薩。不是現燒香、現念佛。不是說我今天有了災難，今天才唸唸觀音菩薩。這是：「平時不燒香，臨時抱佛腳」。閒時一枝香也不燒，焦急了才臨時要抱佛腿，求救你的難。這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛，這叫現燒香、現念佛。可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。但他有急難的時候，觀世音菩薩一樣救他，也一樣令他離苦得樂。這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、後果。在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。這是因為有遠因的關係。因，有遠因，也有即因。遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。」可是這不保險，你就是向我買保險，我也不賣的。如果你從今天開始誠心誠意的念，我則可以向你保證，必定能得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裡的鄰居便著了火。他的家人就跑來向他報告說：「不好了！你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我也上了船。家裡著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，寧可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩r！」
於是乎他家裡著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰里、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。所以一般人就問他：「怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因這次以最誠心去拜觀音菩薩。我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。這是觀音菩薩的保佑。因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。」這是「設入大火，火不能燒」的實證。
「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了！不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，就到達淺處了。在大海裡不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如此感應。
若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。
這一段文是說七難之中的羅剎鬼難，也可以說是黑風難。若有百千萬億眾生，言其有這麼多的眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶。世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外之物。你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關係。但是一般人都要求這個「金」。每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的責重物，於是晝夜想法子求之。乃至於國家互相交 戰，也是為了這個黃金。為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。所謂：「物以稀為貴」，因為少所以人人就喜歡，甚至作夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。人就是專門搞金子。為了到美國來找金子，在海裡也不知死了多少人。相信死的不少，因為以前交 通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲硨磲。雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝，這是七寶之一。瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一條一條的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高，我所見過的有一尺多高。珊瑚乃是由海裡一種蟲子變成。這也是一種化石，由蟲子變成植物，像樹的樣子。其質料像玉石，故非常名貴。在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人比較富貴。一天他到一位皇親的家裡赴宴，這位是皇帝的親戚。當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。皇親請石崇到他家裡，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇親到石崇家裡參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死」。人為什麼而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。眾生就是這樣顛倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，系松樹脂所變成的。真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。
「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裡去找寶貝。海裡的寶最多，故入海求寶。「假使黑風」：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有。什麼叫「黑色的風」？就是你面孔板起來時，面孔發黑了。人因為有脾氣，所以才有黑風。若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個「大海」是什麼？就是我們的「性海」——自性的性海。「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。這個「無明」，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風。若沒有煩惱，在你自性大海裡就風平浪靜。怎樣才能求到寶呢？就到你自性裡去發掘自性的實貝。當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。因為沒有作功德，故、德行也不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。你若是德大，黑風就化了。化為什麼呢？化成祥雲，祥雲瑞氣。諺云：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。龍本來是很厲害的，牠能翻江 倒海、移山倒海。龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，老老實實地盤起來。老虎雖然最凶，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭攝尾作歡迎式，不會咬你。可是你要有這種道行，才會現出這種境界。如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。
「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。故人最重要就是敦品立德。
「黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」：羅剎鬼是噉精氣鬼，大多數是女性，專門吃人的精氣。若在船上遇到了黑風，飄流到羅剎鬼國裡去，如果其中只有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅剎之難。以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸 不同，就因為有道德。如果不重道德，不講道德，就和禽獸 無分別了。而道德必需力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。有一次在搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後療養了半年多也不好，這時侯他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總不能好。」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊癒的話，從此以後我再也不做土匪的事了。」並且自己跑到父母親的墓上守孝。他發了這願後，果然不到幾天，傷口自然好了。於是仍然繼績守孝。在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。他自忖道：「老百姓們所種的五穀都快被雨水淹死了。」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。」他一發這願，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行應盡之諾言，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。稍後才又醒過來。正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在做什麼？還以為他發了狂。經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來為大家講經？因為想要多做一點佈施，以法來佈施。在美國，可以說是「法」最缺少！因此我發願為你們佈施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。
這一段經文是說刀杖難。假使有這麼一個人將要被人殺害的時侯，他若能稱念觀世音菩薩的名號。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。執刀杖，就是說其手裡執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候。「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！只要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發生。
若三千大千國土。滿中夜叉羅剎欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪若無罪。杻械枷鎖。檢系其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。
這一段文是解除夜叉、羅剎諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。「若三千大千國土」：什麼叫三千大千國土呢？因為有三個「千」字，所以叫三千大千國土。我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。這四大部洲為「一四天下」，「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。有一千個須彌山、一千個日月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。有一千個中千世界就算一個大千世界，因為有三個千字，所以叫「三千大千世界」。
「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裡邊，都充滿了夜叉鬼。夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。這種鬼跑得特別快，就是現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。羅剎就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。「欲來惱人」：這種夜叉和羅剎鬼都是專門害人的，到處去找人麻煩。例如你想發菩提心，他一定會很不高興，故意給你添麻煩，而想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麼事情都很自由 自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。學佛嘛！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅剎鬼來教你這樣想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麼用？」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，這夜叉羅剎也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。」他就是要令你不能發菩提心，這就是夜叉與羅剎的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。所以說：「欲來惱人。」「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅剎想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。故云「尚不能以惡眼視之」。「況復加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障
「設復有人」：假使再有這樣一個人。「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。「杻械枷鎖」：有罪的人，理應被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，自己根本是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裡，戴上手銬腳鐐。杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具，把人綑綁起來。你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由 。枷自動斷了，鎖也自動開了。總而言之，無論什麼刑具在你身上，自然地脫落了。這種情形我見過很多。某次我在南華寺遇到一位和尚，在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裡，手腳被戴上銬鐐。他在獄裡一天到晚都念觀世音菩薩的名號，唸唸不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由 。
若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人作是唱言。諸善男子。勿得恐怫。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。
「若三千大千國土」：假若在這三千大千的國土裡。「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有怨賊。怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。「有一商主」：有一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶了很多非常值錢的寶物，經過有土匪強盜的地方。但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議，提議說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神來保護所有一切的眾生。現在我們所有的人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。因為這是不可思議的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
無盡意。觀世音菩薩摩訶薩威神之力。巍巍如是。
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！臂世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍宏大！說也說不完，講也講不盡的。」
若有眾生多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。
假若有一類眾生，婬欲特別多。有的人一邊學佛，一邊生婬欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打婬欲的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想，行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。你只要「常念恭敬觀世音菩薩」；可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：「這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛！這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的婬欲心就自然會脫離了。有人說：「那可壞了！我就喜歡婬欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。
什麼叫瞋恚？瞋恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。瞋恚有如火那麼厲害。所謂：「星星之火，可燒功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅剎鬼，總想「欲來惱人」。屬畜生道者其貪慾重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。
前面所講的是貪和瞋，現在講到癡，這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是婬欲。本來這婬欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。瞋毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。什麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：「你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？」他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明瞭一切都是無常的。所以金剛經上說：
「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。吃少了又生出貪心：「這麼好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」為什麼這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用，所以眾生心裡應該常常念觀世音菩薩。」在這裡大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念茲在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。「若有女人設欲求男」：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鉤鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。「宿植德本，眾入愛敬」：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食。衣服。臥具。醫藥。於汝意雲何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。昔多。世尊。佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：「無盡意！假使有人受持六十二億恆河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。雲何游此娑婆世界。雲何而為眾生說法。方便之力。其事雲何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」
什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子！假使在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個眾生說法。」
講到這裡有人問：「觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內秘諸佛行。秘裡是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。
接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：「你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，接著就生出『行』來，.....」就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」什麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麼聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。什麼又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪 。當時憍陳如還未出家，佛為他說法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。為什麼會有煩惱？就因為有個「苦」。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有「集」。
「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅盤的妙果，是可以證得的。
「此是道可修性」：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以證到涅盤的理體。這是第一轉法輪 。
釋迦牟尼佛只是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。」說是「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅盤之妙果，也應該修行這種菩提覺道。」
佛說第三轉法輪 ：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四諦法輪 後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，只因為眾生心裡有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用於全部，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四諦法。
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裡有一句：南無因陀羅耶，「因陀羅耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習 ，就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習 觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」什麼叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，譭謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。
這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。
應以小王身得度者。即現小王身而為說法。
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。
應以長者身得度者。即現長者身而為說法。
什麼叫做「長老」？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為「長者」。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡 須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
應以居士身得度者。即現居士身而為說法。
「應以居士身得度者」，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、婬、妄、酒五種大戒。什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪婬。意有三惡就是貪、瞋、癡。口有四惡業：綺語、妄語、惡口、兩舌。「綺語」是所說的話儘是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是粗口罵人。「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業裡幾乎已佔了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。
應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。
應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。
應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這眾生說法，令他明白佛法，依教奉行，將來好成佛道。
應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。
比丘，是梵語，譯為三種意思：?怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。?乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；下乞食於眾生以養色身。?破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生說法。
應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。
應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。為什麼能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」：因他們憑著內裡的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛煉其筋骨和皮肉。所以能產生這麼大的作用。
在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於乾，乾，就是屬純陽。童女是屬於坤，就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
應以天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裡的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海裡的龍是住於龍宮裡，做魚、鱉、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地裡面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒、吐霧。人一旦中了這霧裡的毒，就會生病，甚至會不治而死。當時在南華寺禪堂內的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的面積大約有一畝地，誰也不知這龍潭有多深？裡面卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，牠把南華寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大師來到那龍潭，牠就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。六祖大師一看就笑起來，說：「嘿！你只有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！」這龍聽了六祖大師這樣說，於是就把自己的大身隱沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麼長，在水裡游來游去。六祖大師說：「哦！你是有點本領，能大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裡來，你可不敢跳進這鋅裡。」這時，龍在水裡聽了之後，「噗通！」一聲跳進六祖大師的鋅裡去時，大師便說：「哦！這回你自動進來，可出不去了！」這龍使出渾身解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。大師向牠說：「你不必掙扎了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的瞋恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才墮落為龍身。你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。哈！你現在到我這缽裡來，可出不去了吧？」龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大師為牠說法，牠聞法明白後，即時脫了龍身。這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰爭兵火的關係，把龍屍也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏徵，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。這就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斬這小白龍。但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：「明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。」唐太宗說：「你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？」牠就說：「我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是丞相魏徵，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麼他就殺不了我的。」唐太宗說：「這很容易！我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。你不要擔心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏徵來和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。」於是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏徵忽然就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。」誰知道這魏徵睡覺了，而他的神識卻出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，把小白龍殺了。然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。唐太宗心裡自忖，小白龍對他說過，只要過了午時，魏徵就不能再殺牠了。於是認為：「哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！」想不到晚間時，小白龍來向他要命說：「你說我們是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這臣子把我殺了。現在等於你殺我一樣，你要賠償我這條命！」唐太宗醒來知道這小白龍要來向他討命，嚇得不得了。第二天就和軍師徐茂公討論這件事，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住牠，就是秦瓊和敬德。你用他們在後門看守著，這小白龍就不敢來了。」秦瓊是黃臉神將，敬德是黑臉神將，他臉上的顏色，黑得比現在的黑油漆還黑，黑到能發光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就不敢來了。可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大將，太辛苦了也不行。於是把他們兩人的相貌畫成畫像，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫像，貼到門上，使這些妖魔鬼怪不敢再進來搗亂。
龍的因果乃因為牠「乘急戒緩」，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。因牠乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以墮落做畜生。這是「龍」的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語。意思是「捷疾」。就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闥婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持簫笛，身為赤色，髻放焰光。西域稱唱歌的人為乾闥婆。
阿修羅，是梵語，華譯「非天」，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作「無端正」，因其容貌長得很醜陋。不只生在阿修羅界的眾生才是阿修羅，六道中的畜生眾也有很多是屬於阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：「害群之馬」。這種馬在馬群內，不是踢這隻馬，就是咬那隻馬。總而言之，牠令同類的馬群，都得不到平安。對群馬有害的，故叫「害群之馬」，這也是阿修羅之一。還有最明顯的牛，是真正的阿修羅。你看牛的頭上長兩隻角，牠這用只角是預備做什麼呢？是預備和人打架的。就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。不只公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰在一起時，一定要互相戰鬥，直到有一隻死了為止。中國宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博 ，誰的蟋蟀給斗死了，誰就要賠錢。其餘的好像蛇、老鼠、貓等.....凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬於阿修羅。轉生為阿修羅的眾生，相貌長得最醜陋、最不端正！嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常兇惡。雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。修羅女可說是人見人愛，所以六欲天內的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。某一次這位帝釋很歡喜地請他的岳父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天將召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裡就生出瞋恚，很不高興地想：「嘿！你用天兵天將來嚇我嗎？是否想向我示威？好東西！」心裡發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。每次玉帝去聽法時，修羅女在家裡就生出一種懷疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去做什麼？大概又出去胡 混吧！找其他的女人去了！」於是她等到帝釋回來後就審問他說：「你天天到外面去做些什麼事情？你是不是移情別戀，另外又有意中人呢？所以不在家裡陪我！」玉帝聽她這樣問就回答說：「不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。」可是修羅女不相信，於是運用神通暗地裡跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隱起，隨著上車。到了說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：「你為什麼又跟著來！」她說：「我來調查看看你是否真的來聽法，不管你怎麼講，可是我不相信！」帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麼嬌美，也就動了婬慾心，失落道業，所以不能再講法了。這樣一來更使玉帝怒氣難平，一再責怪他的太太。修羅女也發脾氣，回去對父親講：「這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！」又造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：「嘿！這還得了！難怪上次他那樣向我示威，原來他是看不起咱們父女！不把我們父女看在眼裡。」即時便發出修羅兵將去與帝釋作戰。帝釋雖也有天兵天將，可是卻屢戰屢敗。於是跑去找釋迦牟尼佛求法子。佛便對他說：「哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。」乃教他念：「摩訶般若波羅蜜多」幾個字。然後又說：「你念這句咒文，也要教你的兵將都念這幾個字，那麼一切困難自當解除。」
帝釋回去後教他所有的天兵天將，在與修羅王作戰時，每人都念「摩訶般若波羅蜜多」。這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵打敗了，於是帝釋得以守住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥爭的眾生。就像這個軍火 鬥爭的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。現在正是修羅權力最大的時代。那一個人常發脾氣，將來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，牠專以龍為食。這種鳥有多大呢？牠的翅膀一伸開就有三百由旬那麼大。由旬是印度用來計量里程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。這裡所說的由旬，是三百個大由旬，也就是有兩萬四千里那麼大！牠的翅膀一搧的時候，能把海水搧成兩半溝，在海裡應死的龍就露出。牠便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。龍王沒法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對牠說：「如此，如此。」龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍繫著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒法子吃龍了。因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：「您救龍固然是好事，可是把我的鳥族都餓死了！我們只可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麼辦呢？」於是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。鳥說：「我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！」佛說：「你不會餓死的，從現在起，每天正午的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。」所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，並且成為佛教裡的一個護法。今屬天龍八部，即八部鬼神眾裡的一部。
在佛教裡對於用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃飯的時候。過了中午之後就是畜生吃東西的時候。到晚間便是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也想吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。可是所搶到的東西，到他嘴裡就變成火，這是他的業報太重了。可是鬼的心裡就以為是人用法術將他搶到的飲食變成火，不給他吃，於是他就生出瞋恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。早晨是大人吃東西，若出家人在早農有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。這羅剎鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。為什麼叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。人家一有小孩剛出生，就被他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。於是有人去求佛，問佛為什麼所有的孩子都不見了。該怎麼辦呢？佛知道孩子們都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裡邊扣著。鬼子母一回到家裡看見自己的小兒子丟了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。聽見她的小兒子在缽裡面哭，她就走到缽的地方，想法子把缽抬起來救出小兒子，可是她抬不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都帶來，大家一起用力來抬這個缽，但也抬不起，絲毫都不能動彈，於是她就向佛來講道理說：「你為什麼搶走我的小兒子，放到你的缽裡去？不還我兒子呢？」佛問：「你有多少個兒子？」她說：「有一千個。」佛說：「哦！你有一千個兒子，現只失去一個而已，你為什麼要這樣焦急呢？」她說：「雖只失一個，但我一個也不能少的！」佛說：「那麼你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。」佛對她說：「從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該歸依三寶，受持五戒，不要再殺生了！你想，你自己有這麼多個兒子，卻一個也捨不得，我把他扣到缽裡，你就如此焦急！那麼世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！」於是鬼子母就答應佛，歸依三寶，受持五戒。釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食時念這首偈：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麼甜，無論它有多少都可以吃飽。這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音樂神；緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩侯羅伽是什麼呢？就是大蟒蛇，牠也是很兇惡的，又叫做地龍。在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時牠也吃人；因為人吃牠，所以牠也吃人。
在梁武帝那個時候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因為她不信三寶的關係，所以她死後就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。於是就回來求梁武帝超度她，便說：「你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才墮蟒身。」她這樣一講，於是梁武帝請志公禪師來超度她。本來這位志公禪師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，便來向志公禪師叩頭懺悔！於是志公禪師作了一部「梁皇懺」。「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯羅伽在佛住世的時候，歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
「人非人等」：人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若是看到應該以天龍八部得度的眾生，就現出龍身，或夜叉身，或羅剎身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩侯羅伽等身；或現一切人身，以及一切非人的畜生來為這一切眾生說法。
應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。
這個「執金剛」神就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。這第二個太太生了二個兒子，於是總共有一千零二個兒子。這一千零二個兒子大家同心發願說：「我們將來修行成就了，我們一千個兄弟要按照次序成佛，就是轉輪聖王也不做。我們大家一起來抽籤。」釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來第五、第六都會依著賢劫千佛出世。這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麼願呢？一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。」另一個就發願：「我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。」所以他就成了護法金剛，手裡常拿著寶杵來保護著佛教。每當有佛出世，他就去擁護佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
無盡意。是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形游諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：「無盡意！臂世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家丟，度脫所有一切眾生，因為這個緣故，所以你們這一切眾生應該一心供養觀世音菩薩。」不要有兩個心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。「一心」就是只用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。所以才說：「應當一心供養觀世音菩薩。」觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩，能於怖畏急難之中，佈施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，都稱他為施無畏菩薩。
無盡意菩薩。白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金而以與之。作是言。仁者受此法施珍寶瓔珞。
經過釋迦牟尼佛說：「一切眾生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。」無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：「世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。」說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠內裡是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。無盡意又作如是言說：「仁者！請接納此法施珍寶瓔珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用「仁者」。
這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麼在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？佈施裡有財施、法施、無畏施。當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裡並沒有認為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什麼經文上又說：「價值百千兩金」呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。當時無盡意菩薩並沒有說值多少錢。他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施。雖是財施，但也變成法施了。這是大家以心印心，並不拿它當作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和瓔珞。
時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。
無盡意菩薩以珍寶瓔珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。為什麼觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這個供養。並且他也沒有貪心，可不像凡失這樣想：「啊！這個珍寶瓔珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麼辦呢？」就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。在他的心裡根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。你供養我和不供養我，看成很平常的。當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，於是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：「你不要，我也就不供養了。」所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」意思是說：「仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐愍我無盡意和這四眾的眾生。我供養您這串珍寶瓔珞不是為了我自己求福，而是為這四眾弟子，與法界所有眾生，來供養仁者您的。我是代表眾生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這串瓔珞吧！」四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「我等」，就是所有一切的眾生。
爾時佛告觀世音菩薩。當殷此無盡意菩薩。及四眾。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等故。受是瓔珞。
無盡意善薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：「啊！您這麼好的東西，我不敢接受的。我沒有什麼道德，您還是自己保留著好了！」無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至於叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。這樣子，一個不受供養，一個一定要供養，兩方面都各自堅持。這時候，釋迦牟尼佛就做和事佬，來調解這個問題了。佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：「你啊！應當憐愍這位無盡意菩薩，和這四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）的弟子，不單只是這四眾弟子，而且還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等。你應該可憐這一切眾生，接受此供養吧！他是出於一種很真心誠懇的法佈施，你不要再拒絕他這種好意了！」
即時觀世音菩薩愍諸四眾。及於天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。游於娑婆世界。爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐愍這四眾弟子與天龍八部等眾生，接受了瓔珞寶珠。可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這瓔珞分成兩份。看！臂世音菩薩難怪是菩薩，這麼值錢的東西，他自己也不要，一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。他曾發願說：「無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最後一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發願要從地湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有眾生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！」所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地湧出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。於是觀世音菩薩就將另一份瓔珞珍寶供奉多寶佛塔。
隨後釋迦牟尼佛又叫了一聲：「無盡意！這位觀世音菩薩有像上面我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的眾生都應該供養他、恭敬他、誠念他。這位觀世音菩薩，他遊行在此娑婆世界，來救度一切眾生。」釋迦牟尼佛說完這話之後，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。
句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字數。這普門品以前在鳩摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。而是後來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的後面。
世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音
無盡意菩薩稱了一聲：「具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什麼因緣而名叫觀世音呢？」因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種隨形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，無缺無餘，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。這裡是解釋佛的三十二相，八十種隨形好，這種微妙不可思議的相好。
具足妙相尊偈答無盡意汝聽觀音行善應諸方所
因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：「無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。」
「觀機」就是看看眾生是什麼根性，歡喜什麼，他就給你說什麼法。就像前面所說的：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法....」這就叫「善應諸方所」。不管什麼根性，他便用這種善巧方便的方法去度你。這種方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：「是法平等，無有高下，無有定法。」就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。見到某一種人就說某一種法。例如見到做生意的人，就要說：「哦！現在你生意可好嗎？近來市場焙買力很強吧！」見到做工的人：「你很辛苦啊！今天有假期嗎？」應為他說些做工的道理，他一聽了心想：「啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」。然後再對他講點佛法，他就會覺得：「啊！這不錯！原來佛法是這樣的。」見到讀書人，就問他：「你是攻讀那一系，科學？化學？文學....？」好像今天來了一班學生，果尊對他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。在他們的腦海裡就有了「佛」，這佛一到腦海裡去，一天比一天增長，將來也是要成佛。這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。所謂：「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」把世間所有一切塵勞的事情，轉變成為佛事。
弘誓深如海歷劫不思議侍多千億佛發大清淨願
這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏願。這宏誓有多大呢？像大海那麼深！他經歷了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上只說是千億。他發這種大慈大悲的願，所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。觀世音菩薩他所發的願是清淨的，什麼叫「清淨願」呢？清淨是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。他為眾生所發的願，完全是出於一種真正的慈悲心，真正慈愛眾生的心。
我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦
釋迦牟尼佛說：「我現在為你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。」如果沒有善根的人，就連「觀世音菩薩」名字也聽不到，更不要說見身。所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木離的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等於見到他的肉身是一樣的。我們只要心裡念茲在茲，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，隨隨便便就空過去了。念觀世音菩薩有什麼用呢？能滅一切諸有的苦，這「諸有」就包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。這裡所指的就是三界二十五有。若詳細講起來是需要很長的時問。想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。有首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空並四禪。」
假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池
假使有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。因為他想獨奪你的本錢，便生出謀財害命的心，把你推落到山澗裡去。這時候，只要你虔誠的念：「南無觀世音菩薩」就可以平安無事。他縱把你推落到火坑裡去，這火坑就會變成水池。你不必用其他的方法，也不用念什麼咒，只須一心專念觀音菩薩，就有這麼大的感應，這麼大的力量來救護你。這種感應是不可思議的。所以我們隨時隨地都應該念觀世音菩薩，將來就會得到觀世音菩薩的保護。其感應的境界是說不完的。
或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒
漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水面漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。可是若在大海裡漂流，一望無際，不知何處是岸，這就危險了。巨海中常有毒龍，也有羅剎鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什麼波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。這是觀世音菩薩所示現的救水難。前面是火難。可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家裡是開西藥商店，賺了不知多少錢。他的錢就是從害人而得來的。當時正在日本投降後，因經過戰火後的關係，必有傳染病的發生，故當時中國大陸 到處都有瘟疫症流行。於是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海裡去，他那同伴因為不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。於是他一個人獨佔了所有的本錢。回來賺了很多錢，那還不算，他又偽造假藥來賺錢，於是發了大財。發財後他怎樣呢？大概是冤冤相報的關係，他得了一種絕症的癌病。當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以內必定死亡。於是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕症醫好，能保持他的生命，他願意捐出二十萬美金。當時二十萬美金在香港來講是個很可觀的數目，可是也沒有人來應徵獻出方法救他的命。於是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：「你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！」於是他在該年農曆九月十八日皈依我。皈依我後，我就勸他發心做好事。當時從中國逃難到香港的出家人，有兩三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方掛單。所以我教他供養每一位和尚或尼師一匹布（大概可做兩套出家人的衣服），並送每人二十塊港幣，他也就答應了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。現什麼神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教內的權威，所以就去攀張玉階的緣。張玉階於是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那麼，我曾經叫他送每位大陸 法師的二十塊錢，他不給了。只給五塊錢。一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說要給每人二十塊，現在他只給五塊怎麼辦呢？於是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。借到錢後，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來十五塊錢，再加上張玉階給的五塊錢正好湊足了二十塊錢就和每一個和尚結緣。這時沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我送的，就是現在也不知道（因為和尚是不願意給人家錢的，只喜歡人家給他錢）。怪不得有人說：「出家人不愛財？越多越好！」至於張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。那筆本來應拿出供眾的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。本來醫生都斷定他在百天內必死無疑，這回過了一百天也沒有死，於是那些攀他緣的和尚們都說：「啊！這是我們為你拜懺拜好的！」那個老法師又說：「這是我們為你唸經念好的！」某一位法師又說：「啊！我們天天幫你在佛前求好的！」每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。經過了六年，他也沒有死。那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它丟到門口外面去，對他工人說：「這錢得來不正當、不清淨，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！」工人就把錢交 還給他，這回他可嚇壞了！再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。我說：「現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。他有錢可以做旁的功德，有這麼多廟、法師，他願意怎麼做都可以。」這位老法師也就不好意思地回去了。又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：「張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造廟，但到現在他也沒有做。我不再等了，以後張玉階無論有任何問題，我也不管了。」說了這話之後，沒有半年，他的癌症又發作，以後將要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什麼佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。沒有幾天他就死了。奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌症，大概病了一年多也死了。還有一位跟隨老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌症病死了，所以他們三位可說是一體。活時在一起，也死於同樣的病症。為什麼張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死後做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌症。本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天後不死，可是八年後他還是死了。
或在須彌峰為人所推墮念彼觀音力如日虛空住
須彌是梵語，譯為妙高峰。是宇宙間最高大的山。在這裡所說的須彌峰，不一定說只在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。是說：或者你在有如須彌山那麼高的山頂上，被人推墮下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便「如日虛空住」，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。不只說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下面把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬里，一點煩惱都沒有了，反而能處之泰然，很有定力，所以毀贊皆不動心。這也表示「如日虛空住」的另一個意思。
或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛
什麼叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：「你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。」你看這有沒有道理？一這就叫惡人，有強權而無公理。只有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麼地方，時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像麵粉那麼碎，再也找不著屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。你說奇怪不奇怪！這「金剛山」就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麼堅固。但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你，令你逢凶化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。
或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力鹹即起慈心
值，就是值遇的意思。前面講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。這裡說的「怨賊」，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關係。所稱「怨賊」，就是和我們有所怨恨，或者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生碰在一起，才變成怨賊。所謂：「殺人者償命，欠債者還錢」。你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的財，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關係。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恆持不盜戒，有什麼可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。」但仍有人不相信，於是他就實地試驗，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天後也沒有人來撿。就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。就是掉了什麼東西，受到什麼損失，也不必很難過。應該順而承受，不要怨天尤人。
想起我住南華寺時，曾遇到這麼一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來，我也不開門。土匪一會兒就把門給砸開了。這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我並不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：「你為什麼要打我？」他說：「為什麼你不開門？」我說：「假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麼呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。」我這樣一講，他就說：「快拿支票來！」當時我身上穿了一件很破爛的納袍，我說：「你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又問：「那麼誰有錢？」我說：「這個學院裡是我做法師，其他的都是學生。我做法師的都沒有錢，那麼做學生的怎麼會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麼東西是值錢的，是寶買的，那就隨便你拿！」這時候我房裡真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什麼活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。他們兩個聽見土匪來了，正叫門時嚇得連走路也不能走了，好像狗一樣，趴到地下爬，爬到我那兒就向我說：「法師！這怎麼辦呀！我嚇得不得了！」我說：「不要緊，你們到我房裡去，在我那板榻的床 底下，可以藏在裡頭。」現在我又叫土匪們到我的房裡去，看到什麼就拿什麼，這回把兩個都嚇得抖起來，在床 底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房裡跑出來。
他一出來，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他嚇得立刻哭起來，像小孩子似的。我當時心裡覺得難過，便說：「他也沒有錢，你們要錢和我講好了！」可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：「就到我房裡去拿吧！」於是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。等到第二天他對學生們說：「南華寺有兩百多人，只有這位法師不恐懼。」我才對他們說：「不只是我一人，寺內有四個和尚不恐懼。」第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。你土匪來是你的事，你搶什麼東西就搶，我不管你。第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那麼大定力，還抬起頭來（因他的肉身是有點鴕背），望一望土匪。第四個才輪到我。所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什麼呢？這大概是我念觀世音菩薩的關係，最初他們對我很凶狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：「這和尚真可憐！」也就起了慈悲心不找我麻煩。
或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞
王法是不講人情的。若犯了王法，就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：「他做了什麼壞事，我親眼看見的！」這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪；明明無罪的，又給他證明有了罪。你說這世界上想找真理，到什麼地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，只有強權。那麼想找真理就要到佛教裡來找。所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候只怕你已嚇昏了，嚇得什麼都忘了。但如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。那麼，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麼你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。若有信心，一切事情都會有感應的。
或囚禁枷鎖手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫
什麼叫「囚」呢？就是把人關到一個四方的房裡，這四方的房子便是監獄。禁，就是禁止，不得自由 了。枷，不但把你囚到監獄裡，並且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。
以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個枷子，把脖子枷住，孩子是如手銬，別以為有小孩子就好得意，這手銬一戴上就放不下了。有太太就等於有了腳鐐子，也就不得自由 解脫了。今天我替我一個徒弟宣傳一下，他說：「我向政府借了兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。」他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做美國佛教的領袖。因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常讚歎的。只要出家之後能守規矩就可以了。我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。可是我願意栽培，在美國的佛教裡，每個出家人，都是長老的一份子，甚至於做美國的祖師。
手足一旦被戴上刑具，失去自由 ，這時候該怎麼辦呢？只要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子。以前在中國有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個房子裡，鎖起來。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，只一心念觀世音菩薩。他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，於是他就自由 跑了。遇到如此危險的境界，竟能化險為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。
咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人
咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種，尤其密宗裡。在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現在這裡所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體 的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：「南無觀世音菩薩」，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占卜的性質，算得非常之靈。為什麼他算卦算得那麼靈呢？因為身內有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家裡是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房裡等著魔鬼來充飢，她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裡也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上面，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，嚇得大叫起來。這一叫時，偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裡有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到裡面一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。
結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：「為什麼你把這女孩綁到這種地方？」他才說：「我有一個仙幫我給人卜卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，歷年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。」這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的制裁。這算卦的，他算得這麼靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示眾。這例子就是「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」的事實證明，所以，害人終害己。
在「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾把它改為「兩家俱莫事」。他認為佛教最重慈悲的，那麼還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。其實這是錯誤，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是「除暴之所以安良」！除惡人就是善的一面。假如不把惡人剷除的話，他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死！會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故「兩家俱莫事」是不對的，「還著於本人」並無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的，這樣他以後就自然不敢再害人。
或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害
或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅剎鬼，這種鬼非常兇惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。還有毒龍，也會害人，牠常霸佔地方，或在湖裡、江 裡、河裡，凡有人經過牠的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到牠的肚子去，那麼厲害！還有一切鬼。鬼，不是只有一種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等...。所謂「多財鬼」就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫「多財鬼」。「少財鬼」，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。又有「無財鬼」，他根本就沒有錢。那麼說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他（多財鬼）管鬼時也貪污，少財鬼、無財鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點錢。雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。
你若遇著這些羅剎鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。什麼原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裡就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。
若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方
惡獸，即狼、豺、虎、豹，牠們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。小時候有一次我跑到山裡去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什麼牠們都不吃我。惡獸的牙有刀那麼鋒利，也有鐵鉤那麼硬。當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，牠們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。為什麼要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使牠一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。
蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然念彼觀音力尋聲自回去
蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房簷上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，牠就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。蝮蛇也是有毒的，並且其毒甚劇。蠍，即蠍子，人若被牠螫了，會立刻中毒死去，都是有「氣毒煙火然」，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。雖有這麼多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，牠聽到你念：「南無大悲觀世音菩薩」這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到牠所住的地方，再不故作怪了。
雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散
天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子就有幾十磅那麼重，甚至打到牛身上，會把牛打死。若下到人身上，不用說更容易被打死的。或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，沒多久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。
眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦
眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說這「眾生」，就是生得太多了。你看中國的「眾」字，上面是個「四」字，底下是三個「人」字，三個人聚會在一起就叫一個「眾」。在眾生裡最麻煩的是什麼呢？就是「人」：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麼多麻煩，可是牠也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中國有一句：「人為萬物之靈。」人在萬物裡算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即「被困厄」的時候，這個「困」就等於：「天下本無事，庸人自擾之」；所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。為什麼要這樣維持生命？就因這「苦」所逼迫，結果更招來無量苦逼身！臂世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麼不如意的事情，不必憂愁苦惱。你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，只要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。
具足神通力廣修智方便十方諸國土無剎不現身
什麼叫「具足」？也就是滿足，充滿無缺的意思。何謂「神通力」？神通的力量有六種。第一種神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目瞭然。第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫「天耳通」。第三他心通，就是旁人心裡想什麼都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。「廣修智方便」，由「廣」字你就知道他不是只修持某一個法門，而是種種法門他都修。好像我們現在不是只有聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒大悲咒學會了，又要拜大悲懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學！所謂「學無止境，唯勤是岸」。要學習 觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。
十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。什麼地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。只要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。什麼理由？你和他都無關係嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：「哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閒事。」你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：「南無觀世音菩薩」。你一念這名字，觀世音菩薩就說：「啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什麼事情，我要幫他的忙！」
有一個人想知道這「天眼通」是怎麼得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。或學習 大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。或者不睡覺，學習 佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麼？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛訶罵他說：「咄咄胡 為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因為佛這樣一罵他，他就發憤用功，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，於是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。
阿那律，是梵語，翻為「無貧」。這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了佈施的道理；當時他只是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次只化七家為限，絕對不多化，若七家都統統佈施了那才夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次這農夫就把家裡帶來的中飯，本是預備給自己在田里工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種佈施心，想：「我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！」他並不知道這老比丘是證辟支佛果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：「哦！他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這飯叫粺子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。這辟支佛一看：「啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就佈施給我，這功德真不可思議！」對他就特別歡喜，很讚歎地說：「如是！如是！汝供養心最真也！」於是又回到山上去。
隨後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。再看清楚，原來是只金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發財了，從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。就因為他供養辟支佛、是以真心供養，所以得到這種果報。生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是他名字的來源。
在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居土。供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。供養百千萬萬這麼多，數不過來那麼多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。可是你再供養無法計數這麼多的阿羅漢，也不如供養一個「無修無證」者。什麼叫無修無證？就是佛。也就是不如供養一尊佛。那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無念、無住、無修、無證的聖人。
今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，將來就有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了，什麼問題呢？所謂：「貧窮佈施難，富貴學道難」。阿那律怎會那樣富有？因他貧窮而捨得佈施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。普通的窮人自己都吃不飽，再拿去佈施，自己就沒得吃了，所以說「佈施難」。富貴呢？就「學道難」。那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對於這個，我們都應該注意。
種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅
諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，是表示多種，不是單單一種惡趣，而是有很多種。總共起來有四種：阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這叫四惡趣。阿修羅在前面曾解釋清楚，他就是鬥爭堅固，凡是好鬥爭的這類眾生都屬於阿修羅。地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。你造什麼惡業，就有什麼地獄。地獄又分為很多種，在地藏經上說：「大地獄有十八，其次五百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。」地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯罪的人，就囚到這監獄裡呢？不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地獄現出來；造什麼業就有什麼地獄，所以地獄的種類也沒有一定的。等你的業完了，那地獄也就空了。業不了，則地獄始終是存在的。
我住東北榆樹縣的地方，有個「豬手劉先生」，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以後就投生到一個很有錢的家裡。他父親四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。他父親雖已有五十多歲，但是婬慾還不斷，又討個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。就在這個期間，他父母親已經都死了，只剩下他父親那個小老婆。他看父親的小老婆生得很美麗，就據為自己的太太，而這個時候他的兒子又死了，他一看小兒子的太太相貌也生得美麗，於是又把兒子的媳婦，也做為自己的太太。於是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上爭其母，下引其媳，這時候他只有二十八、九歲左右。等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：「唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！」於是他就學著信佛唸經，專持金剛般若波羅蜜經。
念了十幾年，到他五十多歲時就死了。死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裡一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，亳無人情可講。他就被閻王審問：「你為什麼盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裡，用油鍋炸你！」於是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。這時旁邊有個判官說：「不可以的！」閻羅王問：「為什麼不可以？」判官說：「因為他念過金剛經，現在他的肚子裡還有金剛經的存在，必須要先把他肚裡的金剛經吐出來，等沒有了，然後才可以用油鍋炸。」
於是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裡去，父母親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了，死後他父母一起說：「他肚子為什麼這樣大？到底肚裡有什麼？我們把它割開來看看！」就把肚子剖開，原來肚裡有一塊好像金剛石那麼硬的東西，旁邊的鬼就說：「哦！這回可以叫他去炸油鍋了！」乃把他帶回去見閻羅王，說：「現在可以先叫他投生做豬去！」他又投生做豬，被人喂得很肥，然後宰了，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：「你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。」閻羅王說：「這樣子也好的！」於是讓他投生做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做「豬手劉先生」，這個人我親自見過他，並且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！
還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。投生做什麼呢？做了豬。一看自己變了豬身，於是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：「啊！我剛才曾投生做豬去！」旁人問他：「你到什麼地方投生做豬？」他說：「我現在覺得病好了！我帶你到某某地方去看，那裡剛生了七隻小豬，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小豬，其中就有一隻死了。
這是這位法師自己親身的經歷，這位法師我也見過他。由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。所謂「人身難得，佛法難聞」：你算一算在美國這千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？「善知識難遇」：你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。有些做人的師父，連自己也不懂道理，他就對你講道理，這是亂講。
餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。關於餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口裡，就變成火。為什麼會變成火？因為他的業障太重了！筆凡是飲食，到他口裡也就變成火。講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是牠的房子，作為牠的宮殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。畜生，剛才我講的法師，投生做豬。還有做雞、做牛、做馬....這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母、不恭敬師長，像這類人，將來與這「畜生」都會有連帶關係。還有歡喜吃肉的人，與這「畜生」也都拉攏上關係，將來就很危險了。「種種諸惡趣」也就是包括這四惡趣。
生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。這苦中之苦是人所不能受的。那麼有錢人就不苦了！有錢人的苦更大！有人說：「法師你講這道理我不相信。」你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。為什麼？你看錢多了，一天到晚都在想：「我這批錢放到什麼銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要...。」總也沒有數完的時候，這多麻煩！數來數去數到頭髮也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完！沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間破門闖進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麼苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，唸唸遷流，唸唸不停。既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。這三苦是沒有一人能避免的。
又有八苦。三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個「苦」不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這麼多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。做什麼才不苦呢？做佛就沒有苦了。為什麼說做畜生比做人還快樂呢？畜生牠不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，牠有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那麼多的苦；就只講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。在這八苦中，你說什麼苦最苦？就是生苦。若沒有生，則這些其他苦都沒有了。
問：「生苦是怎樣苦？」唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。所以現在我告訴你：「這生是由父精母血結成一起，又由中陰身來投胎而有的。在母親肚裡的時候第一個禮拜和第二、三、四個禮拜都沒有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裡，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯裡似的，燙得不得了。在母親腹裡就有這種冷熱煎迫之苦。還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像被泰山壓住那樣難受。如果母親叉著腰時，也覺得非常的不舒服。等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」
生的時候就有如生龜脫殼那麼痛苦。可是一長大後就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。這個老的苦也是很厲害的。老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。眼睛也花了，看什麼東西都不清楚了。這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。我以前遇到八、九十歲的老人就問他：「你見過掉舌頭的人嗎？為什麼你的牙都掉光了？」他說：「沒有，你見到過嗎？」我說：「我更沒有遇到過，你這麼大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這麼輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？」然後又問他：「你知道為什麼你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭只掉牙呢？」他說：「什麼道理？」我說：「就因為牙齒太硬了，所以它會掉。舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。你這麼大年紀了，以後再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。」
那麼牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼都沒有滋味。到別人口裡吃得津津有味，到自己口裡嚼也嚼不動，咬也咬不斷，只有整個吞到肚裡又不消化，你說這苦不苦呢？
那時面也皺了，所謂「雞皮鶴髮」，面上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。頭髮也都白了，這個「鶴發」，在美國人來講，就不適宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭髮就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白髮。不過這又另當別論。老的白髮是由至黑髮變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。但有時候也可以的。我告訴你們，我的頭髮在香港時，完全都白了。為什麼呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭髮也累白了。以後自己一看：「啊！這還得了！再也不用這麼多心了！」於是把什麼都放下。哈！以後它又黑了。所以什麼事都是沒有一定的。現在你們看我這個頭，只有一點的白髮，不太多了。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。那時，當你吃東西也不香了，你就知道：「哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。」那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。
最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多種，好像有胃病吃東西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。總而言之，這五臟：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！
還有最苦的就是「死」苦。有人說：「死苦？我不知道是什麼滋味？我想先知道。」那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題。死後是墮地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。
這生、老、病、死都是苦。釋迦牟尼佛為什麼要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九歲時，有一天出去遊玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問隨從的人：「這是什麼事？」隨從說：「這是生小孩子。」太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，於是心裡不快樂地回到皇宮。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭髮都全白，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。他就問隨從，這個人是什麼人？怎麼這樣子？隨從說：「這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。」太子也就無心再遊玩，立刻回宮去。
第三天又到西門，看見一個有病的人，於是又不高興的回去。第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問隨從：「這是怎麼一回事？」隨從說：「這個人死了。」他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。太子又問：「這人是做什麼的？」隨從乃去問這沙門：「你是做什麼的？」沙門說：「我是個出家人，修學佛道，才能離這生、老、病、死苦。」太子一聽修道能了生脫死，於是很高興的又問沙門：「我也可以照你這樣來修道嗎？」沙門說：「誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。」
太子回到宮裡之後，晚間就和馬伕車匿，一起逃出宮殿，出家修行。釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麼意思，也不知道生從何處來？也不知道死後到什麼地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年，因為要避免這生老病死苦。人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。人人將來都要死，有的善終，有的不善終，各有種種不同的死法。有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故這一個「死」有種種不同的分別。雖然死法不同，但是將來的果報呢？也不同。譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。屬於這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那麼，這時他該很自由 了？雖說是自由 ，可是卻是個自由 鬼，並非自由 人。人自由 有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由 了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之內必會再有人被撞死的。什麼原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能投生。若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。什麼刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚裡灌，把內裡的五臟都燙壞燒焦了，燙死後再被地獄的巧風一吹，又活過來。活了再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了....一天到晚都受這種刑罰，很難受的。可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。
這是講的四苦，再有愛別離苦。這個「愛」是人人都知道的；有的愛色有的愛名。愛財的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。這人與利離別了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛別離苦。色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩相互愛，可是因為在前生種了不好的因果，故這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛別離苦。還有愛名的愛別離苦，這個名怎會又有別離呢？有人這樣說：「名譽者，人之第二生命也。」認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛別離苦。
這「愛別離苦」非常之多。譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得相貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常的難過，這也是愛別離苦。或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛別離苦。或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美滿，可是自己忽然間死了，乃至於兄弟朋友之間，都有這種不如意的情形，本來不願意離開他，卻要分離了，這都叫愛別離苦。既然知道愛別離苦，就不要再執著這個愛。不要把這個愛只放到一個人身上，應放到整個眾生的身上，行菩薩道來救度一切眾生，不要為自己著想，要為眾人著想，那就不會有愛別離苦了。
這種愛別離苦，有的人更執著愛情，沒有苦自己找著來苦一苦。好像有些結了婚的男人，一天到晚憂愁得不得了，憂愁什麼呢？深恐他的太太另外去找男朋友，這不是沒苦找苦嗎？也有的女人結婚之後，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什麼也不想，就擔心愁悶她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃飯。你說這不是太愚癡嗎？還有的對人不生愛情，卻愛狗如命，又有的愛貓，把貓狗看成自己的生命一樣；乃至對一切的畜生或物質，都生出一種愛心。這種愛心一生出來怎麼樣呢？也就很巧妙的，愛狗的這狗就死了，愛貓的這隻貓又丟了，這時好像命都丟了，為這貓狗左哭一場，右哭一場，這也是一種愛別離苦。總而言之，你對任何事物看不破，放不下，及至有某種特殊情形而分離的時候，令你得不到所願意得的，就覺得非常之痛苦，這都叫愛別離苦。
有人說：「單是這個愛就有這麼多的苦，唉！我就不愛了，以後我就憎！」憎即是不愛，有一種討厭、怨恨仇視的心，對任何事物也都不愛了，這又用錯了。那麼，說愛是有苦，不愛呢？也一樣有苦，就有個「怨憎會苦」。在某個場合裡你都覺得很討厭，很憎惡其他人，和任何人也沒緣，感到人人都不好，所以誰我都不歡喜。你不愛人，也不愛狗，更不愛貓，什麼都不順眼，見到什麼就發脾氣。於是搬家到另外一個地方，誰知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原來的環境更不好、更壞！你越不願意見的事情，偏要見到越討厭的事情，這事情就來了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕見貓，一天到晚都有貓跑來你這兒，打牠也不走。討厭狗！方纔那是個愛，這回是個討厭，你越討厭牠，牠偏偏要親近你。你討厭女人，哈！這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家，到別的地方又有同樣這般人與環境，比原先的更厲害！總沒有安寧快樂的日子。你說這苦不苦？
這苦是從什麼地方來呢？根本是從你自性上招來的，因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣，搬到另外一個地方也不和氣，這不是人家對你不好，而是你自己對人不好。因為自己覺得與任何人都沒有緣，所以別人對你也沒有緣。那麼覺得好也是苦，覺得不好還是苦，該怎麼辦呢？就要合乎中道，總之對任何事情都不要太過，太過了等於不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪！你越不願意的事情就越遇上這事情；不願意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁邊。不願意抽煙的人，煙鬼跑到你家來。不高興賭錢，賭鬼天天來找你。為什麼呢？就因為你有個怨憎，所以聚會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因為自己不明白真正的中道，偏激到一邊去，落到一邊才有苦，若能保持中道那就不會苦了。
相信沒有人會討厭憎恨「錢」的，可是這個「錢」，你越不憎，越愛它，它越不來。這愛它不來的怪事就是「求不得苦」。
方才說愛也苦，憎也苦，那麼在這個愛裡就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財，可是兢兢業業，辛辛苦苦，從有生命以來就想要發財，等到死的時候也沒有發財，還是做個窮鬼，這是求不得苦。有人覺得做官很不錯，於是想盡法子求做官，可是求了一生，結果也沒做到，這也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也沒求到。有的沒有孩子，就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒，但求來求去也求不得，這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣，就是求那樣，但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士，可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根，讀到老了眼睛看不見，耳朵聽不見，讀了一輩子的書，這博士學位也沒有得到。在中國有位梁灝，讀到八十二歲才中狀元，可是得到狀元不久就死了，雖求到了，可是，還沒享受就死了，這也是苦。求東不得東，求西不得西，總而言之，你所貪求的東西，得不到手裡，這都是苦。
又有五陰熾盛苦，什麼叫五陰？即色、受、想，行、識。在心經上講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰，行陰、識陰是非常的熾盛強烈，是最苦的，可是人人對這五陰都離不了。前面所說的七種苦屬於垢苦，這個色、受、想，行、識是在自性內裡所具有的，時刻都和你在一起，想離也離不開，這叫五陰熾盛苦。
真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰
「真觀清淨觀」：什麼叫「真觀」？即是真空觀。真空，就是無人無我無眾生無壽者相這叫真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相我相眾生相壽者相。所謂「無相」並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，就在這個我相人相眾生相壽者相上而沒有了我相人相眾生相壽者相，這叫在相離相。也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。明明有形有色，為什麼內裡沒有呢？就因為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡智裡雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。
清淨觀：清淨是對染污而言。何謂染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。清淨的力量是沒有一切的貪、瞋、癡，若有貪瞋癡就是不清淨。譬如拿佈施來講，一般人佈施，常犯這種思想：「這人他和我有點關係，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰居。我要佈施給他，幫助他。」多數先佈施給和你比較接近、有關係的人，後才佈施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不清淨觀。
觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，只為佈施而佈施。佈施分為財施、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩薩道時就有財施，這財施向外施捨國城妻子，把自己所有的國家城池都佈施給人，把自己的太太子女也都佈施於眾生，你看這才是真施真捨！乃至於一切一切的田產、屋舍、財業，都佈施給慈善機構，或佈施給有道德的人，這叫外財的佈施。內財施：是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統佈施。在心中常想：「若能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體佈施出來，貢獻給世界。乃至於把我的心也佈施於人，生命也佈施給人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。」
好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一隻眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來佈施給他，殊不知那人說：「你弄錯了！我要的不是這隻，是那隻眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！這菩薩道真難行！」他只捨了一半的內財，另一半就捨不得了。但菩薩是這樣想：「若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也願佈施出來。」這叫內財施。凡屬於你自體的財產、智慧、精神，這都叫內財。
還有法施，就是說法教化眾生。這種佈施是最大的佈施，所謂「諸佈施中，法佈施最」。法佈施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天天如此忙忙碌碌，為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個作法師的辛苦，懶惰一點不要緊，因為我已學習 這麼多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。大家到這兒多一點時間，講法這股氣就很盛；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場的好護法。
你們有的是護教使、布教士、宣教師。宣教師就講經說法，布教士就要到各處去做廣大的宣佈。護教使就是盡心擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。西方人對於佛法，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在你們都知道了！一問他們佛教是什麼？他連自己也不知道什麼是佛教？你們現在已聽了三個月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法佈施就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切眾生，要向每一個人去宣傳。為宣揚佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困。我知道我過去為宣揚佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃飯、不睡覺也為他講。為他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的佈施。法佈施比你捨多少錢出來更有價值。你們現在積極學習 佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不可思議。你們現在把基礎及規矩立下來，對美國佛教的前途，每個人都要負起責任，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」若旁人說他也要負一點責任，那可以的；並不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推托，你們應該站起來，以弘揚佛法為己任，這是做法施的基本條件。
另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖，將捨性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要被燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不知道從什麼地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，躍身到火裡去把這人拖出來，這可不是容易做到的。這就叫捨身命而救護眾生，也即是無畏施。或者有人掉到海裡，眼看要淹死，你看見了也不計較自己的性命，毅然決意到海裡去把這人拖上岸。不止水火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時間，危在眉間，你也能奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。
還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時侯，或者已奄奄一息了，你能用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難的境界裡，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什麼也不怕的精神，去救護一切眾生。就好像持地菩薩，他雖然並不是直接修這無畏施，而是間接的修。怎樣修呢？他知道凡人過河時，必須要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命危險了。於是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一點板子或木頭搭起一座橋，令人過江 河時沒有危險。
可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座木橋，於是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因為大水早給沖壞了，結果掉到河裡，在河裡經過一日一夜 ，二十四個鐘頭後才被漁翁把他撈上岸來。當時漁翁想：「哈！這回一定發財了，撈到這麼重的一條大魚。」可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚！於是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟裡向出家人說：「和尚！和尚！我今天捕魚，捕上一個和尚來，請跟我去看看。」廟上的人想：這真奇怪了，怎的捕魚會捕上和尚來？就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚裡的水都嘔出來，這回老人家才又活過來，真是得到第二條的生命。
虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還要叫他做代理方丈。虛老自想：「我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？」於是不答應。結果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺所受的苦卻不知多少；處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢，你說這是不是愚癡呢？可是就因為他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退，行不退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該作佈施。
再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想：「這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！」正在進退兩難的時候，你若見到了，看他面黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：「你怎樣了，是否生了病？」他一定告訴你：「我四、五天沒吃飯了。」你說：「好了，到我家裡去吃飯吧！」不要像天津人，一早起來見到人就以天津口音問：「你吃飯了嗎？」人回答：「我還沒吃呢！」回答：「沒吃？到家裡去吃嘛！」他這個家裡吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，兩方面都可以。到我家裡吃也可以，到你家裡吃亦可，所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家裡去吃飯，便說：「好啦！我到自己家裡去吃飯。」
沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：「能供一饑，不能供百飽。」供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因為在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：「我希望有人行菩薩道，我也不需要做工，到吃飯的時候，就到一位信佛的家裡去訴苦：『我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦！』」這是不合規矩的。人在偶爾不得已的情形之下求助於他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息，為這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。
清淨觀，就是清淨觀力，也即是在一切佈施方面，不著住於佈施相上。這就是清淨觀，而沒有染污法。觀音菩薩佈施不取於相，一切離相，所以清淨。如果著於相，就不清淨了。
「廣大智慧觀」：廣就是寬廣，大就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，普度一切眾生，教化眾生。
「悲觀及慈觀」：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：「觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因為他悲觀。」這是大錯特錯。這裡的悲並不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切眾生，生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真是可憐啊！我用種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。」他這樣憐憫眾生，就叫做悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，人見人愛。為什麼得人歡喜？因為小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁東愁西的，而要「廣生歡喜不生愁」。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。
慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除眾生的痛苦。慈觀就是給予眾生快樂。這種予樂不是暫時的樂，而是永久的樂；是真正的樂，並不是世間的樂。什麼樂呢？即是給予一切法，令眾生真正明白瞭解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予樂。什麼是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉醺醺，就覺得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支配了，什麼事情都做得出，殺人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什麼話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。不知道為什麼，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向我叩頭要錢，可在那麼多人面前向我叩頭，叩完頭就走了。也不知道他是鬼或是神？這真是奇怪。我看他並不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱為黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。
喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。為什麼呢？本來你的肚子裡乾乾淨淨，卻硬要把它弄髒。有人說：「法師，您講錯了，我肚子裡不乾淨。」不錯，你的肚子是不乾淨。這個不乾淨，還不要緊。你用煙又熏一熏它，裡面就有煙油脂，就好像煙筒裡邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚裡去，又吐出來，肚裡邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是乾乾淨淨的，可是你卻要熏上一些灰塵。這樣不是顛倒嗎？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至一步可以邁到天上去，好像騰空駕雲的樣子。等過了煙癮後，週身就不舒服，全身難受，不知要放在什麼地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕決下地獄去，地獄或者沒有這麼難過。所以你看，犯了煙癮，連地獄都要去鑽，就這麼樣難過。其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了；喝酒的人趕快把酒戒了；懶惰的人就學勤勞一點，不要那麼懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫作「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合了，你就離苦得樂。
什麼是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。為什麼你沒有快樂？就因為你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能剷除你的煩惱，令你得到真正的快樂，這就是悲觀及慈觀。
「常願常瞻仰」：我願意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲懺，都是恭敬觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲懺，就像美國人不願意叩頭一樣，連一個頭也不叩，這叫信什麼佛？你這信佛，是信什麼佛？有人說：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。但是他自己不覺得，為什麼呢？因為我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎麼可以學佛、信佛？根本連佛教都不瞭解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。
無垢清淨光慧日破諸闇能伏災風火普明照世間
這四句偈頌真是妙不可言。什麼妙不可言呢？這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就會好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好。如果沒有生出智慧，縱使暫時好了，將來還會發作。在觀音異記上，有記載能醫眼睛的病。那麼究竟他怎會醫治眼睛的病？這是不可思議的境界，乃是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你要是相信經文，而應用於任何事，都非常靈驗，有效用。你要是不相信，它就沒有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海無量無邊，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引過來。
「無垢清淨光」：什麼叫無垢呢？垢是塵垢，亦是不清淨的東西。你沒有這些不清淨的塵垢，自然放出清淨光明。這清淨的光明是針對塵垢說的。沒有塵垢，就是有清淨光明。有了塵垢，就沒有清淨光。所以無塵垢便放出清淨光。怎麼叫沒有塵垢呢？即是妄想沒有了。你的妄想沒有了，就沒有塵垢。你要是打一個妄想，就有一層塵垢。打兩個妄想，就有兩層塵垢。打三個妄想，就有三層塵垢。妄想打的越多，塵垢就積得越厚。參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見到清淨的光明。你沒有塵垢，才能見到清淨的光明。要是有塵垢，就不能見到清淨的光明。所以明心見性，就是明自本心，見自本性。本心性，就是楞嚴經所說的「常住真心，性淨明體」。常住真心，就是明心；性淨明體，就是清淨明體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這就叫無垢。
「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切黑暗都照破了。什麼是黑闇？黑闇很多，現在所說的黑暗譬如：你沒有信心就是黑暗；你沒有智慧就是黑暗；你沒有願心也是黑暗；沒有實行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，這都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，這就是光明。所以「慧日破諸闇」，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要聽佛法，這就是光明。你心裡說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐在法座上，講來講去都是講這個，我聽了好多次，都是叫人除去貪瞋癡，修戒定慧。我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現前。你聽得不厭，說：「這法師講得越聽越有意思，越聽越有味，甚至於我聽法師的聲音和一切笑貌，聽完經之後，這法師還在我耳邊講經說法。我一天到晚都聽到法師的聲音，總在我耳邊說法。」這就是光明。不願意聽就是黑暗。
講到這兒，我想起了一件事：在香港，有一位女居士來見我。見我之後，你說怎麼樣？她行住坐臥都看得見我總在那兒講經說法。可是這位女居士怎麼樣？她說：「這位度輪法師是個魔呀！我怎麼常常見到他呢？」她常見到法師說法，卻說是魔。她要是見到魔，她又認為是佛了。所以這個人常見到我，卻說見到魔了。又是罵，又想要打，沒有幾個月，這位女居士便生癌症死了。本來想救她，但她卻說我是魔，故我也愛莫能助。今天我想起這一件事，你說她見到法師，就說是魔；如果見到魔，她又如何？所以世間有很多人都是認假不認真。真的，他認為是假的。假的時候，他又說是真的。往往都是當面錯過，交 臂失之。
觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切黑闇都照破了。照破什麼黑闇呢？觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑闇，證到般若德。什麼是見惑？即是對境起貪愛。什麼是思惑？即是迷理起分別。觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀世音菩薩修智慧觀，破除無明的黑暗，證得法身德。這叫三德俱藏——般若德、解脫德、法身德。觀音菩薩修三觀（真空觀、清淨觀、智慧觀）而證得三德，斷除見思、塵沙、無明的黑暗，所以說慧日破諸闇。這個慧就是觀，觀一切慧。
「能伏災風火」：觀世音菩薩能伏三災。災是三災。三災是火水風。火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。初禪天為什麼會被大火所燒呢？因為初禪天的天人，他們有煩惱火的緣故，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時，天空出現七個太陽，將大地一切的動植物皆燒焦，然後將海燒乾涸，將山燒融化，什麼都不存在了。
這樣的大火災，經過七次之後，就發生一次大水災。這水災能淹到二禪天。為什麼呢？因為二禪天的天人，他們的煩惱水太旺盛的緣故，因之，引起世間的大水災。波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在，一切動物和植物，統統不存在。
經過七次大水災（七次火災發生一次水災）之後，就發一次大風災。這風災比前邊所說火水二災還要厲害，不但將世間山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禪天，令三禪天也不存在。有首偈頌是這樣地說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」
何謂五衰？第一衰是花冠萎謝。天人戴的帽子是花所莊嚴的。這個花不是人種的花，是自然而生的莊嚴花冠。等到五衰現相時，花就殘舊凋謝。在沒有衰相現出，花總是新鮮。等到花一殘舊，就知道天人將壽終了。
第二衰是衣裳垢膩。天人的衣服不像人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或兩個禮拜洗一次。如果不洗就不乾淨。天人所穿的衣服，不必用水洗。它總是沒有塵埃。等到五衰現前，衣服便著一層塵埃，那你就知道這個天人將壽終。就好像我們人要死，氣尚未斷時，身上有的地方就會生蟲。平時它不會生蟲子，等到氣要斷時，身上很多地方都有蟲子。天上人衣著塵埃，也是業報感召。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？楞嚴經已講過，因為我們人心裡有太多妄想，所以世界的塵埃也變多了。我們的妄想就和塵埃一樣，沒有分別。所以一切塵垢都是由我們的妄想心造成的。天人的五衰現前，衣服也就有塵埃了。
第三衰是兩腋出汗。天上人不像我們人的身上常常出汗，他們永久都沒有汗出。可是五衰現相時，兩腋就汗出。
第四衰是身體臭穢。天上人一天到晚身體都放出一股香氣。他們不是噴上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香氣放出。五衰現前，身上就沒有香氣，而放臭味。
第五衰是不樂本座。天人真是自在，一天到晚都在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。第四衰現前，他就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這樣坐坐站站，一念失去知覺便墮落，天人便壽終了。
這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災，因為三禪天的天人，有煩惱風，所以和世間的一股風接觸，而引起風災。所以說「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」縱使你生到非非想處天，享受八萬大劫那麼長的天福，可是天福盡時，還是墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼道、畜生道去。這是不一定，所以很危險。不如修往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生，這樣子比較穩當。
「普明照世間」：觀世音的智慧光明，普遍照耀到凡聖同居 的世界。我們現在所居住的土地，就叫凡聖同居 土，又叫凡聖同居 世間，即是凡夫和聖人共同居 住的地方。觀音菩薩所修的大智大慧，又普遍照到方便有餘的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有餘，是指那世界的煩惱還沒有斷盡，還有餘剩。觀世音菩薩具足大智大慧，又普照實報莊嚴的世界，即是菩薩所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光淨土。觀音菩薩的大智大慧，皆普照於常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居 土，故說「普明照世間」。
悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱焰
「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什麼地方生出來呢？是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律，而生出廣大慈悲，無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那麼大聲，一切眾生都被他所驚醒。所謂「發聾震瞶」，聾的人也聽見，愚癡的人也聽得見。所以這句「悲體戒雷震」是讚歎觀音菩薩的身業是不可思議。
「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈悲平等，慈眼視眾生。本經上亦說：「慈眼視眾生，福聚海無量」。觀世音菩薩所修的福德，猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生樂，這種不可思議的境界，就好像虛空中的大雲彩。
「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麼叫甘露？甘露即是天上長生不老的藥，天人的壽命那麼長，是吃這種長生不老藥。有人說：「啊！天人也吃藥，難怪現在人想要開悟也吃藥。」可是天上這種藥是自然的，是天上本有的，不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下甘露的法雨，下長生不老藥，令一切人離開生老病死苦。
「滅除煩惱焰」：觀世音菩薩把世界上人的煩惱火焰滅除，每一個人皆有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱。為什麼不開悟？因為有煩惱。為什麼你得不到解脫，得不到真正的自由 ？也因為你有煩惱。煩惱，也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，有很多煩惱。那麼執著又是從什麼地方來的？就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心，而大公無私，那你又有什麼可以執著的呢？你要沒有自私心，就沒有執著。沒有執著，就沒有煩惱。沒有煩惱，就解脫。得到解脫，就是開悟，也就成佛了。所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都捨不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥，離開不了。有人說：「我常常快樂，這叫做沒有煩惱。」你要是得到真正的快樂，那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂，卻勉強用造作心來做成這種快樂，這不是真正的快樂，因為煩惱還在裡邊儲藏著。有一天，它還會爆發；就好像用一塊大石頭把草壓上了，草雖然不長，將來把石頭一搬開，草長得更茂盛。在四宏誓願中，第一願是「眾生無邊誓願度」：觀世音菩薩為什麼要來到這世界？就因為「眾生無邊誓願度」。「煩惱無盡誓願斷」：觀音菩薩有沒有煩惱呢？他的煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，便以種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷，煩惱也是如此。「法門無量誓願學」：佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經，或讀過兩部經，便自滿了，說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及，就滿足了。就好像螞蟻到海裡去飲水，飲得肚子飽脹，便說：「我把大海都飲乾了。」哼！牠把大海都飲乾了，殊不知牠只把肚子喝飽了。大海裡邊的水，牠連一滴都沒飲。「佛道無上誓願成」：沒有再比佛道更上了，所以每一個人應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性，與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行，所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領，這是四宏誓願。觀世音菩薩本照四宏誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生得到清涼，沒有煩惱。這就叫作「滅除煩惱焰」。
諍訟經官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾怨悉退散
「爭訟經官處」：爭是鬥爭。在末法時代是鬥爭堅固。佛住世時，是正法時代。佛滅度以後，是像法時代。佛滅度以後，經過兩千年，是末法時代。在正法時代是禪定堅固，人人皆歡喜參禪、習 定、修定力。正法時代有一千年。由佛出世到佛滅度一千年，叫正法時代。過了正法時代，便是像法時代，此時代是寺廟堅固。人都踴躍歡喜造廟、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些國家有很多寺廟。像法時代是一千年。過了這一千年，就到末法時代，法到末稍了。末法時代有一萬年，這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固，而是鬥爭堅固。國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、畜生與畜生鬥爭、鬼與鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麼鬥爭？因為是末法時代，人只明白鬥爭。可是在末法時代裡邊也有正法時代。在像法時代也有正法時代。這怎麼講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的。好像我們現在每一個人從忙裡偷閒，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，才抽出一些時間修行、打坐參禪，這也就是正法時代。不過在末法時代僅是一少部分，少之又少。所以我們在末法時代還能講經說法，尚有人忙裡偷閒，百忙之中，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也叫做在末法時代中之正法。現在大家提倡造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在末法時代也有像法時代，也有正法時代。在像法時代也有末法時代，也有正法時代。因為在像法時代還有不造廟、不信佛法，這等於末法一樣。那麼在像法時代，為什麼要造廟？造廟可以令人聚會在一起來用功修行，這也是正法時代。那麼在正法時代裡也有像法和末法。在正法時代裡的人參禪習 定，固然是正法時代。但也有造廟，等於像法時代。在正法時代，也不是人人學佛法。有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，更不用說去研究，這也是正法中的末法。在每一個時期皆具足正法、像法、末法。
現在這末法時代是鬥爭堅固，而我們能住持佛法，令佛法永住於世，行持正法事業，每一天誦持楞嚴咒，對整個世界都有幫助。為什麼呢？如果在這個世界上，連一個誦持楞嚴咒的人也沒有了，那這世界就快要毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魎皆出現。現在他們為什麼不敢出現？就因為這世界還有人誦持楞嚴咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法門，所以妖魔鬼怪不敢出現，橫行無忌。
諍訟是到法院去打宮司，去講道理。講道理要請律師。律師可以把有道理的人，講成沒有道理；沒有道理的人，可以把他講成有道理。這就叫顛倒是非。在前幾個月，有一位女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講條件，如果律師能洗脫她的罪名，把官司打贏了，她就給他一筆錢。這位律師明明知道她是謀殺丈夫的人，可是在法庭他就強辭奪理，替她辯論而不需要償命。唉！你說這有沒有真理呢？只要有錢，縱使殺人了也沒有罪，這就是諍訟。既然沒有罪，不需要償命，這豈不是世界上太沒有真理了！本來到法院是要講道理，可是到那兒有律師為人辯論，有道理就變成沒有道理，沒有道理也變成有道理。你說這個世界是不是黑暗的世界？
「經官處」：經官就是到法院去講道理，看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你的理由充足，沒有錢也有罪。你就是理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪。所以這個世界還是被金錢支配，把人的良心埋沒了。
「怖畏軍陣中」：怖是恐怖，畏是畏懼。恐怖和畏懼在兩軍陣前，就好像現在越南的情形。在這地方，雖然恐懼，只要你「念彼觀音力」，誦念南無觀世音菩薩，便能「眾怨悉退散」，一切的怨恨皆會退散。打官司和軍陣中的鬥爭，都是因為生生世世結的怨太多了，所以才會聚會在一起，互相遞償受果報。可是你能念觀世音菩薩，這一些果報都會減輕了。重的就變成輕的，輕的就變成沒有。如果不會念觀世音菩薩，這些問題就嚴重了。你念觀世音菩薩，就減輕了。所以觀音菩薩不可思議的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大戰，上海有一位居士名叫費帆景，他平常都念觀世音菩薩。在中日戰爭時，上海常被日本飛機轟炸。這位費居士天天搬家，一覺得他所住的地方有危險，會有戰火，便搬到另一個地方。他剛搬走，這地方果然就被日本軍隊炸了。那麼他搬到第二個地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一個區域是洋人向中國租借土地的地方，所以日本不敢到租界地來侵擾。搬到租界地之後，他又恐怕這地方不安全，又想走。但租界地外邊有電網圍繞，所以他也沒有法子走，正在進退兩難，不能決定的時候，便看見一個小孩子對他說：「快一點走，後邊有日本軍來了。」於是他看電網上有兩尺寬那麼大的窟窿，僅僅只能鑽出去一個人。只見這小孩子便從此窟窿鑽出去，他家的老母親、太太、小孩也都從那地方鑽出去跑了。後來他們見租界地有西方的軍隊在那兒防守，覺得很奇怪，不知道他們怎麼出來的？等到他再找這小孩子，已不見了。再看那電網，根本也沒有二尺平方的窟窿。他覺得很奇怪。由這一走，便走到蘇州去，把軍隊作戰的災難也就躲過去了。由這一件事證明觀音菩薩的境界是高深英測，人不容易瞭解。在這種情形之下，觀音菩薩會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願的念觀音菩薩。
眾怨，就是剛才所說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭，這乃是眾生的業力所感，而造成這個局面。現在有很多國家，可是你不要以為這國家裡都是人。有的是老鼠成群結隊去托生做人，而成了一個國家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一個國家，在今年春天，有人拿來一份報紙的記載：在泰國有好幾萬隻蛤蟆自殺。為什麼呢？因為也就是那個國家的蛤蟆太多了，所以牠們自殺可以托生去做人。每一個國家的人，皆是同一個種類。這個種類在前生多數是一種畜生，所以一起做同一個國家的人民。我在今年春天講這個道理時，就有人問：「美國人多數是什麼托生？是什麼種類而成一個國家？」那時候我回答說：「人和畜生皆有，因為美國是由各國移民而來，是人畜聚集在一起的大雜燴。」這是真的，不是講空話。如果我們睜開五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道這世界的人，不一定都是人，而是樣樣都有。怎麼樣看出來的？你要是有佛眼，開智慧眼，想知道人前生是什麼？在前生做什麼？你可以看這人後邊的影子，前生那個影子，今生還會跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有開五眼的人，可以看得一清二楚。要是沒有開五眼的人，就分別不出來。所以你見到人，不要以為那就是人。如何知道這些問題？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老實實用功修行，想知道什麼事情都可以。還有現在某國人（我不是罵人），很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。總而言之，每一個國家皆有馬牛羊雞犬豕，各種各類。人也是由這些眾生變的，這個道理說起來真是微妙。一般人因為沒有證實這件事，所以不相信。要想證實這件事，就要腳踏實地去用功修行，得到神通，就會說：「以前有一位法師講這道理，真是不虛假啊！怎麼這麼微妙的事情，他都可以講出來。」你那時就知道了。
妙音觀世音梵音海潮音勝彼世間音是故須常念
「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，即是講「觀」字。現在是講.「音」字。這「音」是妙音觀世音。觀世音的「音」是微妙的音，這個微妙的音聲就是觀世音。
「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且清淨，猶如海寂靜時的潮聲。海到一定時候便發出海潮。觀世音菩薩清淨的音聲，猶如海潮音。
「勝彼世間音」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有音聲。
「是故須常念」：因為這個緣故，所以我們每一個人要常念觀世音菩薩。
唸唸勿生疑觀世音淨聖於苦惱死厄能為作依怙
「唸唸勿生疑」：我們念觀音菩薩的時候，千萬不要生疑心。不要這樣想：「念有什麼用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麼意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出懷疑心。最要緊的是不要生疑心。一念之中也不要生懷疑心，要生信心。
「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者。
「於苦惱死厄」：在你有痛苦煩惱之時，或者面臨危險將要死的時候。厄即是厄難。
「能為作依怙」：這時，觀世音菩薩能作你的保護者。你可以將你的身心性命交 給觀世音菩薩，他一定會幫你忙。
具一切功德慈眼視眾生福聚海無量是故應頂禮
「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切神通妙用，沒有不具足一切種種功德。所有不可思議的神通妙用皆不缺。
「慈眼視眾生」：觀音菩薩總以慈父之眼視看眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣來慈悲救護眾生。
「福聚海無量」：因為觀音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，故所修的福報像海那樣大，無量無邊，深不可測。
「是故應頂禮」：因為觀音菩薩的功德完全都具足，所以我們每一個人應該頂禮觀音菩薩。
現在已把所有偈頌講完。我們有機會能聽到全部的法華經，真是難遭難遇。現在不要說美國，就是在中國也不容易聽到全部的法華經。在香浩、台灣或者有這個機會，但是也是很困難。現在我們在美國生活這樣安定，而能聽到這部法華經，真是幸運。你來聽經無形中便是幫助這個世界。我們這兒一講經，世界到處皆充滿吉祥瑞氣。凡是有講經法會，天龍八部皆來擁護道場。我們有這種機會，皆是有大善根的人。如果沒有善根，想要來也來不到。想要來時，不是這魔障生，便是那魔障生。總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這個功德是無量無邊，不可窮盡。來聽經，每一個人皆會有功德。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，是當爾之時，即是釋迦牟尼佛講完偈頌之後。持地菩薩即是楞嚴經所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒讀過書，不認識字的人。雖然沒有學過佛法，但他的行為和佛法很接近。此人雖沒有讀過書，不認識字，但他的力量很大。他這個力量不但大，而且還無窮無盡。一般人拿不動的東西，他可以拿。一般人挑不動的東西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什麼呢？即是修平道路，填舖道路。有時又修橋。有時車子過橋，向上走，走不上去，他便幫忙推車。有的人挑東西辛苦了，他便幫那人挑東西。但是他不求代價，不求工錢。他一向行這種苦行很久了。有一次，遇到浮捨盧佛問他：「為什麼你要修平這些道路呢？」他說：「我修平道路是令來往行人方便。」浮捨盧佛說：「你平道路是捨本逐末，這是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。」持地菩薩說：「那麼怎樣才不是在皮毛上用功夫呢？如何在內裡用功夫？」浮捨盧佛說：「你想要修平這條道路，應該先平心地。為什麼這條道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心沒有平。人的心裡有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就沒有不平的地方了。」持地菩薩聽了浮捨盧佛教化之後，便修心地法門，去平心裡的這一塊地，修成證果，得到菩薩果位。於是他就稱為「持地菩薩」。
菩薩，在前面已講過了。即是覺有情，覺悟有情眾生。亦是眾生中一位覺悟者。這位持地菩薩即從他自己所坐的座位起身，向佛說：「世尊！假設若有眾生聽到觀世音菩薩品自在之業，而普門去示現他的三十二種應現、四無畏這種神通力，應該知道這個人的功德不少，他能聽見普門品的功德是不可限量。」不少即是多，沒有數量，無量無邊。在釋迦牟尼佛演說法華經，講到普門品時，在大眾中有八萬四千眾生，皆發無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提心。
什麼是「八萬四千眾生」？這八萬四千眾生也就是我們的八萬四千煩惱。我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千微生物，這微生物即是菌。在我們每一個人身上皆有蟲子。我們人是個大蟲子，在蟲身裡有小蟲子，在血裡、肉裡、五臟裡，蟲子不知有多少？我們人怎樣生存呢？也就是大蟲子養這一些小蟲子，小蟲子幫助大蟲子。你以為人是什麼？在身體裡面，有無量無邊那麼多的微生物。一個微生物，就是一個眾生。那麼有多少微生物呢？有數不盡那麼多。總而言之，有八萬四千那麼多。其實不只八萬四千，或者十萬八千也不一定。這是我們每一個人自性裡，具足八萬四千眾生。可是由外邊講，這世界的眾生，豈只八萬四千。在這法會中八萬四千眾生，也就是每一個心裡邊的八萬四千種念。這種唸唸生滅，唸唸不停，念生就是一個眾生，念滅也是一個眾生。生生滅滅有八萬四千眾生，不離開自性。八萬四千眾生皆發無等等，沒有可以等於的心，沒有可以比的心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為正，藐譯為等，菩提譯為覺。合起來即是無上正等正覺。「無上」，沒有比它再高上。「正等」，正等於佛。「正覺」，是佛的覺悟。正等於佛覺悟的果位，也就是發成佛的心。有八萬四千眾生發成佛的心。發成佛的心，然後才得到果位。在該法會上八萬四千眾生聽見普門品，皆發無上正等正覺菩提心，這是很殊勝的因緣。
現在我們講普門品，在佛教講堂有二十多人來聽經。這二十多個人，每一個人皆有八萬四千眾生。你算算有多少萬？但這多少萬是不是都發無上正等正覺心呢？我相信雖然沒有發這種心，大多數也發心想成佛。在這法華會上，聽見妙法蓮華經的人，將來都是成佛有分。我們現在能聽見觀世音菩薩的普門品，皆是在過去種植無量無邊的善根，所以現在也有一這種因緣聚會在一起研究佛法，這是妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的果位，即是佛的覺位，翻譯成無上正等正覺。正覺是說人開悟，有了正覺。二乘羅漢得到正覺開悟，但未得到正等。那麼什麼人得到正等？菩薩是得到正等又得到正覺。正等於佛，故稱為等覺。正覺是羅漢，正等是菩薩。菩薩可以成正等，但不可以成無上。羅漢是可以成正覺，但不可以成正等。因為菩薩是有上士，在他的上邊還有比他高的。佛叫無上士，即是沒有再比他更高的。無上正等正覺，即是圓滿菩提，歸無所得，得到三覺圓，萬德備，沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才有資格稱這個名號。其餘的菩薩、羅漢皆無能比，所以這是最高的果位。這個最高的果位是怎樣成就呢？是不是從最高處成就呢？不是的。最高的果位是從最低處成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心，貢高我慢的心，這就是從最低處來成就最高的果位。老子道德經說：「上善若水，水善利於萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善的人好像水一樣，善於利益於一切萬物而不爭。物是指飛潛動植，所有四生（胎卵濕化），皆需要水培養灌溉。可是水自己本身並不存這樣想法：「喔！你們這些萬物皆需要我來利益你們，由我來幫助你們。」不爭什麼？不爭即是不居功，不向人宣傳：「這件好事是我做的，這個功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。」永沒有這種心。它既不自私，又不自利，所以老子才說上善人應該學習 水的樣子。水善利萬物而不爭，不居功、不爭名、不爭利。「處眾人之所惡」，水是居在下邊，不在上邊。有人說：「水怎會不在上邊？下雨時，水都是從上邊來的嘛！」不錯，你講的真是有道理，下雨的水是從上邊下來的。那麼，它是怎樣到上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它在上邊還是要下到地面上。下到地面上，又流到海裡、河裡、江 裡，還是往下流。不過暫時在上面而已。故水處眾生之所惡處，住在人所不喜歡住的地方。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是學習 水的樣子，住在低下處。因為水處眾生之所惡，故合乎道。你想成無上正等正覺亦如此，也是要從低下處向上去。不是從上掉下來，亦不是一生下來就得到無上正等正覺。你想要成佛，先要把眾生做好。怎樣做好眾生？就是無論做什麼事，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂「擇善則從，不善則改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改過自新。是道則進，非道則退；合乎道就向前進，不合乎道就向後退。這樣才能得到阿耨多羅三藐三菩提。
普門品的妙處是無窮無盡，不是在很短的時間能完全講完。等到將來有機會，再深一步的研究。這個禮拜六是觀音菩薩成道日，我們現在聽完普門品，知道觀音菩薩的神通妙用，到那天大家發心來供養觀音菩薩、念觀音菩薩，和拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的妙用。有人如有什麼祈求，可以在自己心裡默默求觀音菩薩加被，相信觀音菩薩一定會令你遂心滿願。法華經是成佛的法華，有人聽過法華經便成佛有分，故這機會是難遭難遇。