不二法門與自然外道
真空頑空
真有假有
一切唯心和身心
說洞山
易卦和五位君臣
三種滲漏
說曹山
如來禪與祖師禪
五代的人才
座 中李文同學提出一個問題，李文（比利時人）過去幾年，曾跟一位荷蘭籍的大師學過，他自己修證了好些年，這位大師教他“不二法門”，認為一切無我，一切唯 心，把所有不是我的都看清楚，好好體會，所以對一切都不加理會。歐美的東西也要注意，歐美有些很高的哲學，也幾近於禪，我們不應輕視，不要閉門造車，只認 為東方第一。這位荷蘭籍老師教他，無論是生理的、心理的問題，當它們來時，都要冷眼觀察，不要拒絕它，看它自生自滅，這就是所謂的“不二法門”。
他的不二法門的修持方法，是什麼功夫都不做，只是保持一個平靜，將心慢慢地打開，等若干年後，這些情緒、思想不跑了，什麼都沒有了，只剩下一個本來在那裡觀看的那個東西，那個是不變的，此時，什麼都像閃電一樣，頓悟了。這位大師教的就是這個路線。
李同學認為，大部分的修持者，一輩子一無所成，就是因為沒有做到這一點。但是似乎一味不管也不對，逃避他也不對，調息的功夫是否也是一種逃避呢？又，這位大師教的方法是止而後觀呢？還是觀而後止？如果方法不對，他願意放棄錯誤的路線。
近年來的西方文化，在宗教哲學方面，進步得很多，有意到西方宏法者，要趁早打基矗
這位荷蘭大師講的不離譜，但是也有問題。後來這位大師因病入院開刀，應該覺得很痛苦，可是他無所謂，換句話說，他把身體也看成不是我的，因此很安詳，醫生們也很奇怪。他不主張打坐，認為打坐是人為意識所造就的，違反“不二法門”的道理。
這 一類的大師，世界各地都有。有位大師在德國很轟動，皈依他的科學家、大學教授等都有。這位大師的父母是開悟了的，有神通。這位大師三歲就曉得前生，也開悟 了，二十幾歲就當大師，現在還不到三十五歲，長得如佛相。這些大師都有相當的修養功夫，反而我們中國人，無論在佛教方面，或做功夫上，儒釋道三教的修養， 都不如人，所以決不要閉戶稱王。
那位荷蘭大師告訴李文的方法沒有錯，但也許他講的不夠詳細，或許學的人沒有搞得很清楚，所以這裡面忘了一點：一切唯心沒有錯，這個身體也是唯心的，如果只認為心理狀況屬於一切唯心，這個身體還是轉不了，這是第一點。真的認為包括身心的一切唯心，此身沒有轉不了的道理。
第 二，中國的西藏，在唐朝以後的密宗，有大手印法門，相傳同於禪宗。又傳說大手印法門，是達摩祖師離開中國以後，轉到西藏所傳授的。大手印的修持要點：如 “最初令心坦然住，不擒不縱離妄念”。開始入手時，如李文同學所說坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那裡就坐著，很坦然，妄念來，“不擒”看住它，但也 不放縱，當體空，離開了妄念。這是大手印最初步的方法，不要止觀，也不要參話頭、做功夫，這是密宗大手印最高辦法之一。
宋朝理學家程明道作 定性書，講如何修定：“不將迎、無內外”。“將”在這時是“送”的意思，也就是“拒”的意思。一個念頭來，不歡迎，也不拒絕，既不在外，也不在內。這是佛 法的高度修心方法，若說這就是“不二法門”，這是不對的。因為不二法門是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所說的，只能算是進入不二法門的 一個方法。而那位荷蘭大師的方法也是如此，接近禪，也接近大手櫻
但是有一個問題，就是此身也是唯心中間的重要東西，此身既不能轉，這一種修 養最後還是靠不住，因為這一種境界縱然高，卻落於自然外道，由於它一切順其自然。順其自然的人，不能叫做“了”了生死。因任它生自來，任它死自去，生怎麼 來，何必問！它已經來了嘛！將來怎麼死，何必問！到死的時候就死了嘛！這並沒有徹底的明心見性。
現在告訴大家，為何需要打坐修定。打坐盤腿 修定，與明心見性沒有多大關係。真的明心見性，不一定是靠打坐的，但又有絕對的關係。若想回到本來清淨面目，進一步轉換這個色身，就非靠打坐不可。除此之 外，無第二條路可走，而且非經修持功夫不可。為什麼？明知那個是自然的東西，但是這個自然的東西，被無始以來的塵埃塗蒙得太多，非清理不可。因此修各種功 夫的目的，也就是先清理之後，才能見本來。禪宗、大手印，乃至這位大師所教的都對，先見本來，慢慢再談清理。但是這樣的人，會產生一種毛病，就是往往落於 自然外道，只求自然，不做功夫了。
這個問題可參考楞嚴經卷六，文殊菩薩對二十五圓通說的偈子：
覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。
第 一句話覺海性澄圓，是由形而上的本體，說到我們現在的人生，一切眾生覺海的本性，本來清淨圓明，這是不二法門。可是怎麼找到覺海呢？圓澄覺無妙，倒過來， 先要把功夫做到圓滿、清淨，然後悟到了這個本來覺性，原是元明玄妙的。如何達到“圓澄”境界呢？那位荷蘭大師所教的方法有點近似，但要修正一下，把它擴 大，一切妄念來不要管它，等於大人看小孩一樣，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越來，這是什麼道理？因為元明照生所的緣 故。
我們這個元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以後，它也變成妄念了。這是陽極陰生的道理。這個電力太強了，照得很厲害，功 能用完了以後，什麼都看不見了。有照有用，妄念就如此產生了。所以元明照生所，看住那個，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念來。等妄念起來了，所 立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以後，那個能照的就給蓋住了，反過來蓋住了本覺。所以，我們有時侯情緒來、煩惱來，或者是用功過度，妄念也越增加，都 是元明照生所，所立照性亡的道理。
因此，第二重的世界形成了：迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。
採用楞嚴經中這段話的目的，是要李同學注意，走原來的功夫路線，往往產生一個偏差，就是元明照生所，所立照性亡。再看楞嚴經卷五：
真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，雲何見所見，中間無實性，是故若交 蘆。
自性本空，既然本空，為什麼叫作有為空呢？性空緣起，因為空才能緣生萬有。如果空不能緣生萬有，就是“頑空”了，但有為萬法，緣生性空（強名叫它真如）。
“緣 生”，一切萬有起來的時候，就是因緣所生，如夢幻，佛經上說如夢如幻，並不是說絕對沒有，有啊！不過這個有是偶然的、暫時的存在，是假有，一切“生”在過 了這個“有”的階段就空了。緣生故如幻，我們一看到如夢如幻，就馬上把念頭放到空裡頭去了，如夢如幻是假有、妙有。小乘認為是假有；菩薩認為是妙有， “有”也是很妙的。
妄念起、情緒來，是緣起而幻有，因此不要管它，但無為無起滅，不實如空華，本體自性本來無為，為而不為。雖然起一個妄 念，但它停留不住，因為第二個妄念又起了。所以也不生、也不滅。我們的念頭，永遠如海潮般，一個浪潮，再接一個浪潮，那是不實在的，好比揉揉眼睛，眼前看 到的一些亮光，當時不能說沒有，過後自然就沒有了。
言妄顯諸真，現在我們講一切心理、情緒叫作妄想，為什麼稱之為妄想？這是一個對立的教育 法，要我們認清非妄想那一面的那個是真如。實際上，佛說的很明白：妄真同二妄，這個妄念情緒固然是假的，那個真如有個清淨、空的世界，也是假的。所以你照 住它，看住它的那個，也是大妄念。由大妄念來管小妄念，小妄念睡覺了，那個大妄念坐在那裡，大妄念就是元明照生所，所立照性亡了。所以，妄也不取，真也不 立才行。
猶非真非真，功夫達到了空，你覺得這是自性，這是道，但是它並不是真的自性，真的道。所以佛經翻譯得非常好，叫真如，意思是差不多像個真的，姑且叫它真如。
雲何見所見，真有個明心見性，可以用眼見到，或用心意識體會的，都錯了。那個見不是眼或意識可見，所以夾山禪師說：“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”楞嚴經上也告訴我們：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
所 以荷蘭大師指定的修持方法沒有大錯，只要擴大到無量無邊就對了。因為你現在照他的方法，看住自己的妄念，在看的那個是大妄念，懂不懂？明白了這個理，修持 的方法還是要從基礎來，轉回來先作止息的功夫。止息是我們心在造作，這個造作是為轉這個身體，肉體四大全部轉了以後，才能見到那個真正的：覺海性澄圓，圓 澄覺元妙。
所以後世一般禪宗，像剛才說的，用放任自然這個方法，以及密宗大手印的方法，最後充其量只轉心理狀況。真到要死的時候，身體痛得哎喲、哎喲叫，鼻孔上了氧氣罩時，空不了啦，那個能照的東西，意識所造的沒有了，還是黑茫茫的過去了。
禪 宗有個禪師叫天王悟，是馬祖的弟子，沒有悟道以前，修持功夫、定力都很好。有一次，一個節使看他號召力非常大，認為他妖言惑眾，便把他丟到江 裡去，結果江 裡冒出一朵蓮花，天王悟禪師在蓮花上面打坐。節使一看，知道他有道，便把他救起，自己皈依做了弟子。這時天王悟還沒有悟道，本事就這麼大，等到後來悟道 了，沒有蓮花來了，後來臨死時，痛得躺在那裡叫哎喲，苦啊！當家的和尚請求他說：師父，你輕聲點吧！當年你沒有悟道時，被人丟到江 裡，蓮花浮上來，那個名 聲多大，現在都說你有道了，你臨死還那麼痛苦地叫喊，傳到外面去，我們不好做人啊！請你輕一點叫。天王悟一聽，有道理，便問他：你曉得我現在很痛苦，在這 痛當中，有一個不痛的，你知不知道？徒弟說不知道，天王悟就對他說道：“啊喲啊喲，這個是不痛的，你懂不懂？”徒弟說不懂，不懂就算了，兩腿一盤，死了。
說他有本事，他痛得叫不停；說他沒本事，請他不叫就不叫。這又是一個話頭。
嚴 格地講，天王悟禪師只轉了第六識與第七識，前五識和第八識沒有轉。充其量得了法身，而報、化二身並沒有轉，所以學唯識要知道，六祖也講過：六七因上轉，五 八果上圓。六七識容易轉，念頭一空，三際托空，第六識轉成現量的清明境界；功夫再進步，第七識也可以空掉，這容易，是在因位上轉的。很多修持的人，充其量 到了因位菩薩，果上就難了。前五識眼耳鼻舌身，包括了這個肉體；第八阿賴耶識除了包括肉體外，也包括了整個物質世界。五八要果上圓，要證到了果位才能轉， 談何容易！要修就修個全的，修一半只好來生再來，如果來得及，最好這一生完成了它。
上面答覆了李文同學的問題，要特別注意。
上次講到洞山禪師的悟道偈子，再重複講一次：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。”
一般修道的，都是從“他”找。他包括了心理、身體。尤其什麼任督二脈，什麼境界光明，都是他，清淨境界也是他，如果一直在“他”上面下功夫，一直在妄心上追求，越修就越遠了。
我 們參究洞山師祖悟道的偈子時，不要忘記一件事，那是當年，他因為過溪水，太陽照著，溪水把他的影子照出來，他看了自己的影子因而悟了。這個境界要把握住， 在這個時候“我今獨自往，處處得逢渠”，到處都碰見他，“渠今正是我”，他現在正是我，我們這個身體是他，他變成我了。“我今不是渠”，實際上，我們那個 本性，雖然並不是這個身心，可也並沒有離開身心。要把賓主兩個合攏來，“應須恁麼會，方得契如如”。並不是說已見道了，是近於道了，可以入道了。
洞山如何參訪、行腳，因時間關係，這裡不講了，現在來看洞山說法。
指月錄卷十六：
洞山上堂問：“向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？”
這個叫語錄，當時講話的記錄，是白話的。
“向” 時，向這個道時，功夫快要到了。“奉”，等於捧著一個東西，抓到了，把握住了。什麼是“向”？將來開悟未開悟時，等於拿楞嚴經的“色陰區宇”來作比方，色 陰區宇快要打破時，天快要亮了，似光明非光明，似明白非明白。“奉”是指正式到了，但是悟了時還要用功，所以“功”時作麼生？共功、功功，都是修證的程 序。
一共有五個程序，所以曹洞宗叫五位君臣，由用功、開悟、一直到成功，分五個步驟。
“僧問如何是向？師曰：吃飯時作麼生？”
這麼一說，這個和尚就懂了，不問第二句。接著問：“如何是奉？師曰：背時作麼生？”
意思是轉過來時怎麼樣？
“如何是功？師曰：放下钁頭時作麼生？”
做事情做得很累，一旦輕鬆下來時如何？那真是一切放下了。
“如何是共功？師曰：不得色。”
這並非不好色，四大身體屬色，一切光明清淨也是色，等等。
“如何是功功？師曰：不共。”
不共法，洞山怕大家不懂，便作了詩偈，這些詩偈是曹洞宗告訴我們，心地法門一步一步的功夫，是用功的方法，如當文學看，就錯了。
向：
聖主由來法帝堯 御人以禮曲龍腰
有時鬧市頭邊過 到處文明賀聖朝
這是向，到達這一步，悟了道，動中也是，靜中也是，都在這個境界，始終不變，就差不多了，這是向。
奉：
淨洗濃妝為阿誰 子規聲裡勸人歸
百花落盡啼無盡 更向亂峰深處啼
功：
枯木花開劫外春 倒騎玉象趁麒麟
而今高隱千峰外 月皎風清好日辰
共功：
眾生諸佛不相侵 山自高兮水自深
萬別千差明底事 鷓鴣啼處百花新
功功：
頭角才生已不堪 擬心求佛好羞慚
迢迢空劫無人識 肯向南詢五十三
一步一步都是功夫，都是修行的程序。現代年輕人看不懂這些談禪的詩，禪宗是該變個方法了。
曹洞宗的禪，在五代以後，影響宋代的道家、理學，尤其是易經的學問。道家所謂坎離交 等等，都是曹洞宗來的。
“洞山因曹山辭，遂囑曰：吾在雲巖先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。詞曰：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀碗盛雪，明月藏鷺，類之弗齊。”
這是洞山對他最得意的弟子曹山講的，是很重要的傳法話。銀盤裝了雪，都是白的，明月中的鷺鷥也是白的，看來都是白，可是不一樣。學禪的要頂門上別具雙眼，看清楚啊！
“混則知處，意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇，背觸俱非。”
不一樣的東西，把它混合成一樣，才曉得一點入門的的方法。文字言語不足以代表那個東西，機緣撞到了，就悟了。一有動作，稍稍表達一下，或者講一句“心即是佛”，反而就變成一個窠臼了。失之毫釐，差之千里，所以凡夫境界當然不是它，順著這個境界也不是它。
“如大火聚，但行文彩，即屬染污。”
如大火聚這句話，出自大般若經，經中大意說：大智慧的人，如大火聚，一盆大火在那裡燒，好的、壞的，一股腦丟進來。外道魔道越丟進來，火越大，燃料越多，智慧越高，所以大般若如大火聚。
但行文彩，即屬染污，一落言語文字，已經同本性不相干了。
“夜半正明，天曉不露。”
這 是正式的功夫。黑夜時，這個東西更明白；天亮了，就看不見了。這是什麼道理？當年袁老師就是參這個話頭，懂了這個，學佛學道就差不多了。現在露一點秘密給 你們：六根都不動，什麼都不知道，自性顯露了。像我們現在坐這裡，眼睛等著看，耳朵等著聽秘密，六根多亮啊！被無明障住了。夜半正明，天曉不露。無夢無想 時主人公何在？自己參參看。
“為物作則，用拔諸苦。”
洞山囑曹山：你將來出去，要救世、救眾生，度一切在苦難中的人。
“雖非有為，不是無語，如臨寶鏡，形影相睹，汝不是渠，渠正是汝，如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，婆婆和和，有句無句，終不得物，語未正故，重離六爻。”
用易經的方法講修持、做功夫，特別取用坎離二卦，以離卦為主，這是曹洞宗的五位君臣。
“偏正回互，疊而為三。”
易經講三爻之變，“變近成五”。易經的六爻卦中，以第三爻、第五爻最重要。
“如荎草味，如金剛杵，正中妙挾，敲唱雙舉，通宗通塗。”
功夫到了，宗也通，一切經教都通達了。
“挾帶挾路，錯然則吉。”這也是用易經的理。
曹洞宗的五位君臣，是配和易經的理論，詮釋修持用功。
“不 可犯忤，天真而妙，不屬迷悟，因緣時節，寂然昭著，細入無間，大絕方所，毫忽之差，不應律呂，今有頓漸，緣立宗趣，宗趣分矣，即是規矩，宗通趣極，真常流 注，外寂中搖，系駒伏鼠，先聖悲之，為法檀度，隨其顛倒，以緇為素，顛倒想滅，肯心自許，要合古轍，請觀前古，佛道垂成，十劫觀樹，如虎之缺，如馬之馵， 以有下劣，寶幾珍御，以有驚異，狸奴白轱，羿以巧力，射中百步，箭鋒相直，巧力何預，木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮，臣奉於君，子順於父，不順 非孝，不奉非輔，潛行密用，如愚若魯，但能相續，名主中主。”
這些都是功夫修持的步驟，以及見地。大家要注意研究。
“末法時代，人多乾慧。”
我們現在這個時代，正法沒有了，一般人沒有真功夫，學理講得頭頭是道，自己沒有證到，是乾慧，沒有用。
“若要辯驗真偽，有三種滲漏。”
如要辨別悟道與否？有三種毛病，一看就知。
“一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。”
見地不透徹的人，所得的範圍跳不出來，只在那個範圍中，中毒了，中了自己那一點學問，知識上的毒，以及自己那一點見地上的毒。
“二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。”
換句話說，是主觀的情感，自己得一點境界，對那一點境界有感情：嗯！我坐起來很舒服嘛！嘿！這就是了。有些人想：老師恐怕還沒有到，我這個他都不知道。其實，早墮在情滲漏中了。
這個情不是普通所說的情感，而是指自己得到的那個程度，把自己陷住了。
“滯在向背”，比如落空的人，一動念有，他就不幹了。叫他出來為人做事，他不幹，這也是情滲漏，有向背，有善、惡，也是見地上落了枯禪，偏枯了。
“三曰語滲漏，究妙失宗，機昧始終，濁智流轉。”
“語”包括一切佛學、學問。依文解義，在學問思想裡打轉，真的佛法種子不懂，機用——修持方法的應用，如何成因？如何證果？這個終始竅門，他並不懂。
末法時代五濁惡世中的修行人，就在這三種花樣中轉。洞山告訴徒弟們，應該知道這三種滲漏。
我們參究每一個師祖的悟道，以及他們的行經，就是十念法中的念僧。看看歷代祖師們的行徑，自己加緊努力修行，這就是念僧法門。
“師不安，令沙彌傳語雲居。”
洞山快要走了，叫沙彌傳話約雲居膺。
“乃囑曰：他或問和尚安樂否？但道雲巖路相次絕也。”
雲巖是洞山禪師的得法師父。
“汝下此語須遠立，恐他打汝，沙彌領旨去。傳語聲未絕，早被雲居打一棒。”
這就是機鋒。他要教育這個小和尚，自己老了，看這個小和尚很有希望，所以到師兄那裡去指引，希望他教育。他們到了家的人，彼此也不需要通訊，曉得小和尚很成器，不過笨裡笨氣的。雲居打小和尚是教育法，否則這麼打過來打過去，豈不是把人家的孩子不當孩子那麼玩。
“將圓寂，謂眾曰：吾有閒名在世，誰人為吾除得？”
我活了幾十年，外面名氣滿大，這個名氣毫不相干，哪個人為我把它刷掉？這時，小和尚站出來說話了。
“時沙彌出曰：請和尚法號。師曰：吾閒名已謝。”
這個小和尚不是隨便講的，他說：“請問你老和尚法名叫什麼？”師父名字叫洞山，他哪裡會不知道？洞山高興了：“好！我閒名已謝。”這小和尚已悟道了，他有傳人了。
“僧問和尚違和，還有不病者也無？”
師父是悟了道的人，結果還是生病，所以徒弟們有此一問。
“師曰：有。曰：不病者還看和尚否？師曰：老僧看他有分。”
洞山回答他：我看他跟我差不多，合夥的股東，你懂不懂？
“曰：未審和尚如何看他？”
為什麼您在這裡頭還有分呢？這個和尚不懂。
“師曰：老僧看時，不見有病”
我看的時候，並沒有病；換句話說，我痛苦得在叫，還有一個沒生病的在這裡。洞山轉過來問他：
“離此殼漏子，向什麼處與吾相見？僧無對。”
離開了這個皮袋子，指我們身體，也叫漏斗。這個漏斗很大，西遊記叫無底洞，一天三餐裝下去，又漏掉了，第二天又裝，再漏掉，漏了幾十年，都裝不滿。離開了這個漏斗，我問你，我們在哪裡見面？這個和尚沒有大徹大悟，答不出來。
師示頌曰：
學者恆沙無一悟 過在尋他舌頭路
欲得忘形泯蹤跡 努力慇勤空裡步
你想到達，只要向空的路上走就會到的。詩偈寫完，命徒弟們替自己剃髮、洗澡、披衣、聲鍾辭眾，儼然坐化。
“時大眾號慟，移晷不止，師忽開目謂眾曰：出家人，心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益。”
然後又留了七天才走。說個笑話，這和尚叫別人不要情滲漏，不要有感情，自己給大家鼻涕眼淚一流，捨不得，又回來，陪大家玩了幾天，這一次再也不留了，大家不要哭啊！走了，這就是洞山。
洞山最重要的東西是五位君臣。等於臨濟賓主四料簡。
現在再說曹山，指月錄卷十八：
“撫州曹本寂禪師，泉州莆田黃氏子。少業儒，年十九，往福州靈石出家。廿五登戒，尋謁洞山，山問闍黎名什麼？師曰：本寂。山曰：那個聻啊！師曰：不名本寂。山深器之。”
真正高明的人，兩下子就對了，實在聰明。我們現在的年輕同學，假如問他叫什麼名字？本寂！什麼？師父，我是本來的本，寂滅的寂。人家可不同的，文字就是道嘛！既然叫本寂，還講什麼呢？這就是伶俐、聰明，第一等人物。
師父也在找第一流的徒弟，這兩下，洞山器重他了，他便在洞山那裡住了下來，從此可以入室，在方丈房裡跑來跑去。
“自此入室，盤桓數載，乃辭去。山遂密授洞上宗旨。復問曰：子向什麼處去？師曰：不變異處，豈有去耶？師曰：去亦不變。”
這就是禪，等於永嘉禪師見六祖說：分別亦非意。分別也是空嘛，沒有錯。
“遂造曹溪禮祖塔，自螺川還。有佳山水，因定居焉，以志慕六祖，乃名山為曹。”後來曹山到了廣州拜六祖塔，再回到江 西臨川，定居建寺院，因崇拜六祖，所以叫曹山。
曹山法統完全傳自洞山，其教育法見指月錄等書，他的說法、見地、修證、行願都在內。裡頭的小字是後世曹洞宗門徒加的，更要注意。
“僧問：學人通身是病，請師醫。師曰：不醫。為什麼不醫？師曰：教汝求生不得，求死不得。”
這 是教育法，禪的教育法決不替你解答問題，因為你懂了，卻害了你，那是老師的，不是你的。有時你有問題，再給你加個問題，等你自己撞出來以後，才是真對了。 禪宗要你自肯自悟，若一念慈悲幫了你，就害了你。如果該替你解答，佛經三藏十二部中都已解答，我們看了佛經，也未成佛啊！
這個和尚不問經典，什麼大乘起信論，真妄不二法門，那些學問都已學到他身上去了，可是他卻通身是病，醫不好，請師父醫。曹山說要他求生不得，求死不得。怎麼辦？要自己打出來。
“問：沙門豈不是具大慈悲的人？師曰：是。曰：忽遇六賊來時如何？師曰：亦須具大慈大悲。曰：如何具大慈大悲？曰：一劍揮荊曰：盡後如何？曰：始得和同。”
六賊是指自己的六根。始得和同就是天下太平。
最 後，曹山臨走時，寫了一首偈子。唐宋時代大祖師們，開悟和臨走時的偈子都是寶貝，千萬注意。宋朝以後就要當心了，因為後世有些語錄，是請抽鴉片的書生寫 的，靠不祝後世有些祖師們，希望自己死後，名字也能編進大藏經裡，所以僱人代寫語錄。我也親見這等事。天下好名之甚，有勝於此者幾希！
曹山示學人偈曰：“從緣薦得相應疾，就體消停得力遲，瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。”
用 功修定以後，參話頭也好，非等時間因緣到來才能開悟。此如虛雲老和尚，在禪堂裡打坐參話頭時，外面世界看得清清楚楚。到後來，突然端一杯茶，茶杯掉在地 上，啪一聲，打破了，悟了。古人這些例子很多，靈雲看到桃花而悟道，一個緣來“從緣薦得相應疾”，來得快，所以修行只問耕耘，不問收穫，不要說我睡了一 年，怎麼還沒開悟？好像很划不來似的。
什麼叫“就體消停”？就是我們打坐用功，有些拿著楞嚴經，什麼經等，有些則做氣功，滿空的，過了一陣 又變了，上午滿空，下午又掉啦，這些就是“就體消停得力遲”。尤其是懂了佛，懂了禪的理以後去用功的人，都是“就體消停得力遲”。因為空的道理曉得了，所 以念頭一來就想把它空掉；有時空得很好，有時卻空不掉。這也是元明照生所，所立照性亡，看住妄念這個法子，有時就是“就體消停得力遲”。
“從緣薦得相應疾”是緣覺，獨覺乘。“就體消停得力遲”是聲聞乘，羅漢乘，偏空。
如何是如來禪、祖師禪呢？“瞥起本來無處所”，就是上次提過的“一念緣起無生，超出三乘權學”，那也就是“瞥起本來無處所，吾師暫說不思議”。
曹山四禁偈：“莫行心處路，不掛本來衣，何須正恁麼，切忌未生時。”
拿一個能照的心，看住這些妄念，以心觀心，就是心處路，也就是前面李同學的那個問題。這個路是修行之路，但不是最高明的。
什麼是“本來衣”？本來面目清淨，覺海性澄圓，想守著清淨圓明，早掛上了。所以有一些老修行人，經常想保持一念，一念清淨圓明掉了，就拚命找，哪還找得到！那一念都已經不對了，早掛上了，早就染污了。佛經上說：無住無著。你著在清淨上已經錯了。
“何須正恁麼”，這個時候怎麼辦？“切忌未生時”，任何一個境界，在一念未動以前該怎麼樣？是讓它動起來，還是不讓它動起來？自己去參，曹山沒講。
如果守著未生以前，如中庸“喜怒哀樂之未發謂之中”，要保持這個，你早掛起本來衣了，錯了。“發而皆中節謂之和”，這已經行了心處路了。
這些都不著，然後才能談祖師禪。“何須正恁麼，切忌未生時”，一念未生之前，是什麼？既生以後，是什麼？要明白這個才行，
現在講這些資料，等於還在作準備工作，是講到修持之路前的資料。應該如何修持？要自己曉得把握，以後自己專修碰到問題時，我們這次研究過的，會使你想出點影子來，可找這些東西來參考。我的用心是如此。
現在講雲門宗。
雲 門宗的興盛，也在唐末五代一百年間。後來當歐陽修奉命修五代史時，非常感慨五代沒有人才，認為整個世紀，在政治及其他各方面，都沒有人才。可是王安石等人 的意見則相反，認為五代人才太多了，只可惜都出世了，不肯走入世的路子。溈仰、臨濟、曹洞、雲門，尤其是雲門，氣宇如王，一個個都有帝王才具，看不起世 法。所以唐末到五代亂世時期，是禪宗鼎盛時期；南北朝最亂時期，是清談鼎盛時，也就是文化哲學最發達的時期。過去一般人研究中國哲學史，說是清談誤國，好 像清談對那個時代的學術要負責任似的。其實，倒是時代歷史要對學術文化負責任。我在前面已經說過，清談並未誤國，倒是當國者誤了文化。
在五代時期的人才，認為當時是一個無可救藥的時代，所以靠邊站開了，既然他們都是大慈大悲救世之人，為什麼非剃了光頭，跑到禪宗裡面？難道不肯把這個時代弄好嗎？為什麼不幹？諸如此類的問題，在研究五代文化史的時候，應該另予估量，而不可人云亦云。