白話佛經
妙法蓮華經 法華經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
法師品第十
這時，釋迦牟尼佛借對藥王菩薩說法之機，告訴法會中的八萬大士說：“藥王，你看見了嗎？參加這次法會的大眾中有無量無數的天眾、龍王、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽、還有人與非人，還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有小乘法的聲聞眾，有修中乘的辟支佛眾，有修大乘追求佛道者，所有這些不同種類的大眾今天都在佛前聽聞到《妙法蓮華經》的一偈一句，甚至只是在一念間歡喜信受這部經，我都給他們授記，他們均會證得至高無上的佛智。”
釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：“另外，在如來佛滅度之後，如果有人聽到《妙法蓮華經》甚至只是經中的一個偈頌、一句活語，或者一念間歡喜信奉，我也會為他們授無上佛智之記。如果還有人能信受持行、閱讀記誦、解釋禪說或者書寫《妙法蓮華經》，甚至只是其中的一個偈頌，或者有人將此經卷敬視如佛，用各種各樣的供具進行供養，如花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等，甚至只是合掌恭敬，藥王，你應當知道，這些人曾在過去生中供養過十萬億個佛，並在這些佛的國土中成就了他們的宏大誓願。只因為他們憐憫一切眾生，所以才轉生到人間來。藥王，如果有人問哪一類眾生在未來世中將會成佛，你就應當為他們指出，是這些人於未來世必將作佛。”
釋迦牟尼佛又解釋道：“為什麼呢？因為，若善男子、善女子對於《法華經》甚至只是其中的一句，受持、讀誦、解說、書寫，或者用花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等各種各樣的供具供養這部經卷，甚至只是合掌禮拜，那麼，此人就是一切世間所有眾生應該瞻仰尊奉的人，應該受到如同供養佛一樣的恭敬供養。你應當知道，這些人就是大菩薩的化身，本已成就了至高無上的如來智慧，只因哀憫眾生，而發願生此世間，來廣泛演說、分別講解這部《法華經》。受持一句尚且如此，更何況能全部受持，並以種種供具進行供養，藥王，你應當知道，這些人本已成就了如來佛智，但他們自願捨棄了這種清淨的果報，發願在我滅度之後，要憐愍受苦眾生，故而再轉生於這個惡濁的世界，來廣泛演說這部《法華經》。如果這些善男子、善女子在我滅度之後，能私下為另外一人講說《法華經》，甚至只講一句，當知此人就是如來佛的使者，受如來佛的派遣，執行佛的使命。講一句尚且如此，更何況在所有大眾之中廣泛宣傳，到處弘揚。
“藥王菩薩，假如有位惡人在某一劫中現身於佛前，他心地不善，經常譭謗辱罵於佛，此人由此而獲得的罪業還算輕。可是，如果有人以一句惡言，譭謗諷刺讀誦《法華經》的在家人和出家人，那麼，此人的罪業就太重了。藥王，若有人能讀誦《法華經》，你應當知道，此人能得到佛一樣的莊嚴，就好比如來佛將他荷擔在肩上，無論他到什麼地方，人們都應該向他致禮、一心合掌、恭敬供養、尊重、讚頌，並以花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、餚饌、種種伎樂等人間最上等的供具來供養他，還應用天上的寶花散在他的身上，因為這人就是天上的寶聚，理應受到如此的奉獻和供養。為什麼呢？因為此人喜歡說法，眾生即使在很短的時間內聽他說法，即可最終證得至高無上、圓融無礙的如來聖智。”
這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便誦偈道：
“如果有人想要進住於至高無上的佛道，成就任運自如的自然智慧，就應當經常慇勤供養受持《法華經》的人。如果有人想要非常迅速的得到包羅萬有、一切圓滿的智慧，就應當信受《法華經》，並以此身體力行，精勤修持，同時，還要供養其它一切受持《法華經》的人。凡是能受持這部《妙法蓮華經》的人，當知他是受佛指使來憐憫關懷受苦眾生的。所有能受持《妙法蓮華經》的人，他們都捨棄了清淨無染、美妙極樂的佛國淨土，為了憐憫救度受苦眾生而自願轉生到人間。你應當知道，這些人都不受業報而生到人間，他們已擺脫了任何業障的束縛，願意轉生到這個惡濁的世界廣入這部至高無上的妙法，你們應當以天花、香以及天上的寶物、衣服和天上最妙的寶聚來供養這些說法的人。在我釋迦牟尼佛滅度之後，若有人能受持《妙法蓮華經》，人們就應當向他合掌禮拜、恭敬，如同供養世尊一樣，用上等菜餚和各種衣服供養這位佛的法子，希望能在短短的時間內聽到這部《法華經》。如果在未來世中，有人能受持這部經典，這一個人如同是我所派遣到人間來，實行佛所做的事情。
“假如有人在一劫當中，經常懷著邪惡之心，板起面孔而譭謗佛，此人獲得的罪報無量無荊可是，如果有人在極短的時間內惡言攻擊讀誦、受持《法華經》的人，這種人由此而獲得的罪報比譭謗佛的罪過還要重。假使有人追求成佛之道，故而在達一劫的時間裡，合掌恭敬於我的面前，並以無量無數的偈頌讚歎我、歌頌我，這種人由此將獲得無量的功德。假使有人讚美受持《法華經》的人，他的福德善報比合掌贊佛者的福報更大。如果有人在八十億劫之中，以最妙的眼觀之色、耳聞之聲 ，鼻嗅之香、舌品之味、身感之觸等來供養受持《法華經》的人，並在這種供養之後，於很短時間內聽聽受持《法華經》的人，，那就應該暗自慶幸自己今天獲得了很大的利益。
“藥王，我現在告訴你，我所說的一切經典，與今天所說之經相比，《法華經》是第一中的第一。”
這時，釋迦牟尼佛又告訴藥王大菩薩說：“我所說的經典無量千萬億之多，無論是已說過的、現在正說的、還是未來將要說的，這其中只有《法華經》是最難信、最難解的。藥王，這部經典是十方諸佛最重要、最奧秘的法藏，是不可隨便向外傳授的，所以，十方諸佛一齊守護此經，始終未曾向外顯說。如今，我說出這部經典，招致了許多怨恨和嫉妒。我在時尚且如此，何況我滅度之後。藥王，你應當知道，在如來佛滅度之後，若有人能書寫、受持、閱讀、記誦、供養並為他人講說這部經，這樣的人就好像以袈裟披覆在他的身上，而且還會受到他方現在諸佛的保護和關懷。這樣的人具有很大的信心力、志願力和各種善根之力，他們往昔廣修福德，種下善根，故能堅信並志願奉持此經。你應當知道，這些人常與佛在一起，為如來佛以手摩頂，以德加被。藥王，不論在任何地方，若有人閱讀、若有人記誦、若有人書寫《法華經》，凡是本經典存在的地方，皆應該建起七寶塔，所建之塔應極盡高廣，極盡莊嚴，不需要再放舍利。為什麼呢？因為此寶塔中有《法華經》，就等於有如來佛的法身，所以，人們應以各種花、香、瓔珞、繒蓋、幢、幡、伎樂、歌頌等進行供養，並恭敬供、尊重和讚歎這座寶塔。如果有人看見這座塔後對塔進行禮拜供養，當知這樣的人皆已接近至高無上、圓融無礙的正覺境界了。
“藥王，如果有許多在家和出家修行菩薩道的人未能見到、聽聞、閱讀、記誦、書寫、受持、供養這部《法華經》，你應當知道，這些人並未圓滿地修行菩薩道。如果能聽聞到這部經典，那才能善修圓滿的菩薩之道。另外有一些眾生追求成佛之道，他們若能見到或聽聞這部《法華經》，並隨之堅信不疑、心領神會、身體力行，你應當知道這些人將接近至高無上、圓融無礙的正覺境界。藥王，譬如有人乾渴需水，在一高原上挖井求齲當挖出來的全是乾土時，他知道離水還遠。他繼續用功，挖鑿不息，轉而發現了濕土，逐漸地又看到了泥土，於是，他心裡十分自信和堅定，他知道水肯定就在附近。菩薩也是如此，如果沒有聽聞、沒有理解、沒有修習 這部《法華經》，那麼，你應當知道，這些人離至高無上、圓融無礙的正覺境界尚遠。但如果能夠聽聞、理解、思維、修習 這部經，那麼，你應當知道，這些人離至高無上的正覺境界已很近了。
釋迦牟尼佛又為藥王菩薩解釋說：“為什麼這樣說呢？因為一切菩薩法門及其所要證得的無上正覺都包含於這部《法華經》之中。此經揭開一切方便權巧之法門，顯示萬法實相無相之妙理。這部法華經藏，深奧、堅固、幽遠，沒有人能探測得到。現在，佛為了教化並成就所有的菩薩而為他們分別開示。藥王，如果有菩薩聽聞這部《法華經》後，驚奇、懷疑、畏懼，你應當知道，這些菩薩都是剛剛發心修行的菩薩。如果聲聞人中有的聽聞此經後，驚奇、懷疑、畏懼，你應當知道，這些人都是虛偽傲慢、不知上進和弟子。藥王，如果有善男信女在如來滅度之後想為四眾弟子講說這部《法華經》，應該怎樣去講說呢？這些善男信女必須住到如來室、穿上如來衣、坐到如來座，這樣才可為四眾廣說此經。
所謂如來室，就是一切眾生均懷大慈大悲之心。所謂如來衣、就是具足柔和忍辱之心。所謂如來座，就是體悟到一切事物、一切概念、一切現象皆是非實而假有的。達到這三種條件，然後再以不懈怠之心為諸菩薩及四眾弟子廣泛宣說這部《法華經》。藥王，雖然我在這個娑婆世界入了涅槃，到其它國土教化眾生，可是只要有人在此世上能入如來室、穿上如來衣、坐到如來座，為眾生講解《法華經》，我就會派遣我所變化的人為他召集聽法之眾，也會派遣我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子去聽他說法。我所變化的這些人聽聞他說法之後，便會堅信不疑，受持不息，隨順不逆。假使那位說《法華經》的人在偏僻空閒之處，我就會派遣天眾、龍眾、鬼神、干闥婆、阿修羅等來聽他說法。我雖然在其它佛國之中，但我會時時刻刻令說《法華經》的人見到我的法身。如果說法者忘記了《法華經》中的某句經文，我會去告訴他，讓他能記起所忘的經文，以便完完整整，一句不差地為大眾講說此經。”
這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便誦偈道：
“若有人想要克服懈怠，就應當聽此部《法華經》。這部《法華經》是很難聽到的，也是難信難解、受持的。好比有人乾渴需水，在一高原上挖井。當挖出的土依然十分乾燥時，他知道離水尚遠。當他繼續挖鑿，漸漸看到濕土甚至泥土時，他堅定水很近了。藥王，你應當知道，那些不聽聞《法華經》的人，離佛智是非常遙遠的。如果能聽聞到這部義理深邃的大乘經典，就會真正明白，聲聞乘的法只是如來佛的權巧方便法門，而《妙法蓮華經》才是所有經典中的經王。若能在聽聞該經之後，聚精會神地思考經中的微妙義趣，當知此類人已接近於佛的智慧了。如果有人在我滅度之後，要為大眾解說這部《法華經》，他就應該進入如來之室、穿上如來之衣、坐到如來之座，然後在大眾之中嚴整威議，無有怖畏，廣泛宣說這部經典。室即大慈大悲之心，衣即柔和忍辱，座即一本性空寂，具足這三個條件，即可宣講此部《法華經》。若在講解此經時，有人惡言辱罵，甚至用刀杖瓦石等來打他，他應該心念於佛，忍受這些污辱。
“當我滅度之後，我將在千萬億的國土中現清淨、堅固之身，在無量無億劫中，為眾生說法。若有人能在我滅度之後講說《法華經》，我就會派遣我所變化的四眾即比丘、比丘尼以及在家修行的清淨士和清淨女，讓他們去供養這位法師，並引導所有眾生，集合一起，聽這位法師說法。如果有人用刀杖瓦石等來傷害他，我就會派遣一些化人來衛護這位法師。如果說法的法師獨自一人在偏僻空曠之處，這裡非常清淨，荒涼寂寞，聽不見任何的聲音，這位法師在此閱讀或背誦《法華經》，我將於此時，為這位法師現化出清淨光明的佛身。如果他忘記了《法華經》中的某些句子，我便會以神通之力默默告訴他，使他能記憶起來。如果有人具備這種功德，為四眾弟子宣說《法華經》，或者在空曠寂靜的地方讀誦經文，我都會讓他們得見我的法身寶相。假使有人在荒野山裡講解這部《法華經》，我就會派遣諸天神、龍神、夜叉、鬼神等來作他的聽眾。此人喜歡講說《法華經》，而且能把此經的妙理解釋得圓融無礙，光光相照，孔孔相通，無有任何矛盾之處。由於這位法師時時受到諸佛的保護和關懷，所以，他為大眾說法，肯定會讓大眾滿意歡喜的。如果能跟隨這位法師修學，將來即可得見如恆河沙數之多的如來佛。”