阿彌陀經 略講
淨宗法師
一、序講
疑點
《阿彌陀經》是我們淨土宗正依三部經中的一部，篇幅很簡短，意義很明朗，易讀易誦，所以被列為早晚功課，很多人都會背誦。
《阿彌陀經》中有一段經文：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂，
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
有些蓮友對這段經文有幾點疑惑的地方：
一、什麼是「少善根福德因緣」？
二、「一心不亂」是什麼含義？
三、「是人終時，心不顛倒」是什麼含義？
對這幾點，如果不能正確理解，我們讀誦《阿彌陀經》就會恐懼，心有不安，對於自己到底能不能往生，惶惶不安。
往往有人讀到「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他就把念佛放下，去修其它的自認為「多善根福德因緣」，去積累去了。這樣恰恰和善導大師的判教、和淨土宗的宗旨產生矛盾，走雜行雜修的道路，違背了「一向專稱」的宗義。
經文所講的，到底是什麼含義呢？今天我們要把它說明一下。
大致結構
《阿彌陀經》大義有三點：
一、極樂淨土的依正莊嚴。目的是要發起我們願往生的心。
二、往生的方法。
三、諸佛的稱讚。
這是《阿彌陀經》的大致結構。
依止善導
這部經自古以來有很多註解。我們今天在這裡修學，是以善導大師的解釋為標準，善導大師是阿彌陀佛化身，專修、專弘淨土法門，是淨土宗的集大成者，是中外共同敬仰的大祖師，是能夠楷定古今的大祖師，是淨土宗最純正的法脈。所以，依善導大師的解釋最穩當，而且我們往生有希望。如果依其他人所解釋的，可能就覺得沒有希望，這是因為他們站在別宗別派的立場。
《阿彌陀經》略講：二、正講(上)
經題
《阿彌陀經》的經名很簡潔，「佛說阿彌陀經」。
一部經的經名，往往把這部經的宗旨揭示得明朗無遺，我們先解釋經題。
「佛」，是指釋迦牟尼佛，同時也是指十方諸佛。
「說」，現代漢語意思是「解說」、「講說」，但這裡不光是一般性的介紹，還有一種稱讚的意思。《阿彌陀經》有兩個版本，我們平常讀誦的是鳩摩羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本就翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》，「說」就是稱讚的意思。
「阿彌陀」，是西方極樂教主的名號。
「經」，現在理解為經典，如果依字典的解釋，比較細膩一些，大體來講，「經」就是方法、道路，「佛經」就是「成佛的方法」。
「佛說阿彌陀經」的意思就是：釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的名號，是我們往生淨土成佛的道路。
這就很明確了。這部經是講：名號是我們往生之道，成佛之道。
如是我聞
經文一開頭，「如是我聞」，這四個字非常重要，是我們聞法得益的基本。
「如是我聞」貫穿兩方面：說法要如是說，聞法要如是聞。
什麼叫「如是」呢？就是按照事情的本來面貌來體認它、認識它，不加自己任何的主觀想像。
比如說，這裡有一個杯子，我拿出來，說：「這是一個杯子。」聽到的人當下就相信、領受這件事，「哦，這是一個杯子。」他不加任何其它的想像，「哎，為什麼是個杯子啊？」那就沒達到「如是我聞」了。
同樣，一件物品，比如說這支鋼筆，可以寫字，跟他說：「用它可以寫字。」他就拿去寫字，這樣，說的和聞的就產生交 流了。
佛的每一部經開頭都是「如是我聞」。我們聞法的人，要有這樣的心態，不加任何主觀的想像，不加主觀的意識，佛怎麼樣講，我們就怎麼樣相信。
「如是」用現代漢語說就是「是這樣！是這樣！」。阿難講這話是什麼意思呢？「阿彌陀佛的名號，是我們往生淨土的唯一之道。這件事確實如此，這是我從釋迦牟尼佛所親自聽到的，不加一點折扣的。」
「如是我聞」貫穿整個一部經，一文一句，我們都用這樣的心情來聽聞，這部經就很容易看懂。不然，你看不懂這部經。
接下來的「六種成就」，說明佛宣講這部經的時間、地點、人物、事件、聽眾等，是說明這部經很可信。
無問自說
這部經是釋迦牟尼佛「無問自說」的，沒有人發問，自己說的，因此稱為釋迦牟尼佛的本懷。
大家也有這個經驗，有時跟別人談話，想講的話好像沒有機會開口，對方跟我們講了半天，但總是扯不到我們的話題上，到後來，快要分手了，如果再不把內心的話講出來，就沒有機會了，這個時候，即使人家不問，也要把它講出來。這時候想講的話，就是我們真正想講的話。
釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，是在晚年的時候。大家可以想像當時的法座，有文殊師利菩薩、彌勒菩薩等諸大菩薩，還有長老舍利弗等一千二百五十大阿羅漢，雲集法座。釋迦牟尼佛巍巍獨坐。這時候，大眾一片寂靜，沒有人提問。
為什麼菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩、阿羅漢中智慧第一的舍利弗尊者都默然無語呢？因為淨土的境界，非菩薩的境界，菩薩問不出來，不知道從何處發問。「十萬億國土之外，有極樂淨土」，阿羅漢的根機是不知道的，菩薩也要佛的威神加持。所以，大家都沒講話。
這部《阿彌陀經》從頭到尾，都是釋迦牟尼佛一個人講，弟子都不講話。在整部經中，釋迦牟尼佛還提問了幾次，弟子都沒有回答。開頭就問了：「舍利弗，彼土何故名為極樂？」舍利弗也不知回答。
淨土的信仰
我們來看經文：
爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億國土，有世界，名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。今現在說法。
這句話，我們已經聽得很習慣了。中國有句成語叫「天外來音」，可以說，這句話就是天外來音。如果不是釋迦牟尼佛親口告訴我們，以我們凡夫的智慧，怎麼能夠知道十萬億佛土之外有個淨土呢？那裡有一尊佛，叫阿彌陀佛呢？是不可能知道的。
我們淨土的信仰，是從這裡開始的，是不講任何理由，不打一個問號為什麼，要問為什麼，沒有什麼為什麼，這是一尊佛像，「為什麼是尊佛像？」誰也解釋不出來，就是一尊佛像，事實就是如此，這就叫「如是我聞」。
釋迦牟尼佛親口說：「十萬億國土之外，有世界名曰極樂。」你能信，那你就能夠入門了；你要用科學的腦袋、邏輯的思維考慮考慮、分析分析、調查調查、研究研究、證明證明，找不到一個結果──信就信了，因為佛是真語者、實語者、不誑語者，洞徹宇宙一切萬象，說有淨土，就有淨土。
在這裡邊，能夠分出我們自我的修行嗎？是因為要讀很多書才能相信這一點嗎？「大學教授大概可以相信。」沒有這回事，大學教授不一定相信；不識字的老太婆，可能很容易相信。淨土的信仰，和知識學問沒有關係，信仰就信仰了，有淨土。為什麼？是佛講的，沒有為什麼，佛講的就是真理，就是標準。
釋迦牟尼佛一下把我們的眼光，從狹隘的、封閉的、局限的娑婆世界，從這個五欲煩惱的娑婆世界，一下子引到十萬億國土之外，那裡有一尊阿彌陀佛。
長老的智慧
接下來，釋迦牟尼佛詳細地展開，這個國土是什麼樣子的，就問了：舍利弗，彼土何故名為極樂？
一般來講，教主釋迦牟尼佛問弟子，弟子要回答，在這部經裡邊，沒見到舍利弗的回答。
我們可以想像當時的情景，佛這麼一問，舍利弗當時就張口結舌了，不知道該如何回答。那我們今天各位都會回答：「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」那你的回答很高明，跟釋迦牟尼佛的回答一樣──這也不是靠我們的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。
名字為佛事
單是極樂世界的名稱，就具有無邊的功能，能讓人往生成佛。曇鸞祖師在《往生論註》裡說：但聞極樂國土名稱，剋念願生，亦得往生彼清淨土，即入正定聚。
極樂國土，名稱為佛事，安可思議！
有人只要聽到極樂世界的名稱，「那我願意去往生！」他就能去往生，不需要瞭解更多。剋念願生，就是：決定要去，毫不含糊。這樣就能往生，「國土名字為佛事」──「極樂」兩個字就可以度眾生了，這個叫做不可思議。
拔苦與樂
釋迦牟尼佛問舍利弗，舍利弗沒有回答，因為智慧所不及；文殊師利菩薩聞到了，也沒有回答。釋迦牟尼佛就說：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
這也是我們淨土的宗旨。佛法的目的是拔苦與樂，這兩句話裡邊，充分體現了拔苦與樂的宗旨：到了淨土，「無有眾苦」，一切苦當下拔除乾淨，自然就沒有了：「但受諸樂」，給你一切法喜、法樂。
為眾生而成就
釋迦牟尼佛接著介紹極樂世界依報，並說：
舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。
這句話重複過四次，什麼意思呢？再三叮嚀我們說：極樂世界已經成就了，這種種的功德莊嚴已經完成。
釋迦牟尼佛為什麼反覆叮嚀好幾次呢？這裡有深刻的內涵。極樂世界成就了，它的意義是什麼呢？它是為誰成就的？
極樂世界是為我們成就的。
就像父親為兒子把房屋建好了，建好了就是兒子的，是兒子應該得到的。極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生成就的，不是我們修行成就的，不是說我們現在修行，極樂世界才存在。彌陀要十方眾生往生他的極樂國，如果極樂國還沒造好，怎麼去往生呢？
為我們成就的極樂國土，當然我們往生有份，絲毫不用退讓。
《阿彌陀經》略講：二、正講(中)
名號的含義
介紹完依報之後，介紹正報，正報就是極樂世界的佛、菩薩。
舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？
阿彌陀佛的名號到底有什麼特殊含義呢？
釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號，有兩方面的含義：一、無量光；二、無量壽。
無量光
一、無量光。
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
我們聽這一段經文，也要用「如是我聞」的心態。阿彌陀佛的光明也是無量無邊的，是遍照十方國土，沒有障礙的，因此阿彌陀佛也叫做「無礙光佛」，什麼叫「無有障礙」呢？阿彌陀佛用他的光明神力度眾生，「我的光明能救度你，沒有障礙。」「沒有障礙」不光是說：房子不能障礙，山河大地不能障礙，重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀的救度。
如果你聽到之後，不能當下信受，說：「我這麼罪深業重，怎麼能夠往生？」那這「無礙光」你就沒聽進去了，就「有礙光」了，好像你的煩惱業障障礙了彌陀的光明，那就不能稱為「無礙光」了。
我們經常說「業障」，是指惡業能障礙我們的解脫，所以叫「業障」。但這是指一般的修行法門，如果是淨土宗念佛，可以講：雖然有惡業，但並不能障礙我們的往生，也就是：「有業而無障」。因為阿彌陀佛是無礙光，有礙的惡業，遇到無礙的光明，當下化為烏有，好像暗遇到光。又好像腿殘疾了，如果靠自己走路，就會障礙我們到達遠方，但是如果坐車、坐飛機，絲毫不能構成障礙，因為靠的是車、飛機的力量。念佛有業而無障，就是靠的佛力。
阿彌陀佛的名號，既然稱為「無礙光」，那麼，我們稱念他，阿彌陀佛就可以自在、沒有障礙地把我們救度到淨土去。
無量壽
二、無量壽。
彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
「壽命」就是人的生命了。這句名號的本身，就是佛的生命和我們眾生生命的共同體，名號本身是阿彌陀佛的生命所在，也是我們的生命所在。人在世間活著，就有壽命，沒有壽命就死掉了。
阿彌陀佛如果沒有「南無阿彌陀佛」名號，這個佛就死掉了。
這句名號是特殊不共的名號，彌陀就是用名號來度眾生的，它存在的意義、存在的全部，就是用名號來救度眾生，所以說「若不生者，不取正覺」：「如果你不能往生，我就是不成佛！」那麼，沒有成佛的話，怎麼叫阿彌陀佛呢？他的名號就是讓我們往生的。
生命共同體
一方面是彌陀的正覺，就是彌陀的生命，另一方面是我們的往生，也就是我們的法身慧命所寄託的地方，那是眾生的生命，這就是說：彌陀的生命和眾生的生命是一體的，在名號當中。我們不能把名號單獨看作是彌陀的，「是他的，與我沒有關係」，或者說「與我有某種程度的關係，我要念佛達到某種程度，才可以得救」。那個，就不是共同所擁有的了。
阿彌陀佛離開了我們，祂不能成佛的，具體地講，阿彌陀佛離開了我們的往生，祂不能成佛。「若不生者，不取正覺」嘛。反之，我們離開了阿彌陀佛的正覺，當然不可能往生。這兩點是不能分開的。既然彌陀成佛了，祂是為我們往生成佛的，祂把祂無量的功德縮在六字名號裡邊，成為眾生和彌陀所共有，所以說「彼佛壽命，及其人民」，「人民」就是指念佛的眾生了，我們信佛、念佛，就獲得了彌陀名號所具有的功能，必然往生，這就是名號給我們的啟示。
發願往生
把極樂世界正報、依報講完之後，釋迦牟尼佛就勸導說：眾生聞者，應當發願，願生彼國。
意思很明瞭：講這些，不光是讓我們去想像，如果很欣慕，但是不能去，那沒有意義，而是讓我們發願往生。
怎樣往生
眾生怎樣才能往生呢？這裡是關鍵所在。
首先，如果依我們眾生的心態，「極樂世界這麼好，無有眾苦，但受諸樂，七寶池、八功德水，諸上善人聚會一處……往生是想往生，不知道像我這樣的人到底能不能往生？」心裡邊就在懷疑。
不僅如此，我們讀到釋迦牟尼佛說「得與諸上善人聚會一處」，繼續懷疑：「『諸上善人聚會一處』，像我這樣罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因緣，我要怎樣怎樣修行，才可以去往生。」
釋迦牟尼佛體察到眾生的心態，直接說出來了：舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。
這句話說出來，往往有兩種不同的理解，大多數人都會理解說：「對呀，極樂淨土那麼好，依我們這樣罪惡的凡夫，怎麼可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因緣，要如何如何去修行。」
釋迦牟尼佛首先好像給我們潑了一瓢冷水。但是，接著，釋迦牟尼佛把答案就公佈出來了：善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號……
這樣就能往生！這段經文，從上下的文義來看，首先從反面，告訴我們「那樣不能往生！」把這條路堵死，不然的話，凡夫的心就會東想西想，「我這樣做、那樣做，大概可以往生……」佛告訴我們：這些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一條道路。」然後把這邊的門打開，我們就看到光明進來了：
聞說阿彌陀佛，執持名號，這就引導我們從種種雜行雜修當中，導歸一向專稱佛的名號，打開了六字名號這條唯一的道路。比較而言，六字名號本身是不可思議的善根福德因緣，是絕對性的「多善根福德因緣」，這個「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相對性的，「你是五個，我是十個，比你多。」不是那個意思，六字名號的功德是盡虛空、遍法界，不是在數量上可以加減的，如果可以加減，那就不是「多善根」了，多，還有更多，一萬，還有十萬；十萬，還有一百萬；一百萬，還有一千萬。六字名號，不可思議，充滿著整個宇宙法界，叫「多善根福德因緣」。
經文的次第是如此：先說明不能往生的原因是「少善根福德」，然後開示出來能夠往生的道路：專念佛的名號，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。
「聞」就是聽聞，「說」就是釋迦牟尼佛、十方諸佛的稱讚，十方諸佛都稱讚阿彌陀佛的名號具有不可思議的功德。
當我們聽到以後，在心中領納，叫做「執持名號」，如果心中懷疑，那就不叫「執持名號」。
「執持名號」的表像是口頭的稱念；從心相來講，就是領受名號的功德，願往生。
那麼，怎樣「執持名號」？
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。
或者一天，或者兩天，或者三天……或者七天，古文表達比較省略，如果在現代漢語中，後面要加省略號，「若八日、若九日、若十日，若一年、若兩年、若七年，若十年、若二十年……」這就是延續一生的念佛，外表形象就是相續性的念佛，一生專念阿彌陀佛。
一心不亂
他的心態是怎麼樣呢？「一心不亂」。
「一心不亂」常常被解釋為修行的功夫，「事一心不亂」、「理一心不亂」等等。善導大師沒有這樣的解釋，在後面我會說明善導大師的這一段解釋。
「一心不亂」就是我們信靠阿彌陀佛一佛，從今天開始，專心信靠阿彌陀佛了，定下來了，「不亂」，不再動亂了，人家再怎樣講，我心不動搖了，我就專修這個法門，專念彌陀名號！
如果張三說：「哎，你這樣恐怕不行。」你心裡邊馬上打了撥楞鼓了，就要換別的法門了，那就亂了。所以這第一點，就是不動亂。
第二點，叫不雜亂，專念這句名號，不用別的行法來摻雜，叫「不亂」。
「一心」也是我們能做到的，做媽媽的會對孩子說：「你要一心讀書啊！」小孩聽了，絕對不會說：「事一心還是理一心？」「一心讀書」，很簡單。一心念佛，也很簡單。一心，就是專心，專心念佛不雜亂，專修專念，不雜其它，就是一心不亂。跟別人交往，也說「你要一心哪，不要三心二意啊」，很簡單，「一心」是跟「二心」、「三心」相比較而言的，就是信仰的對象是唯一的。心裡邊只有阿彌陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心裡邊除了阿彌陀佛之外，還覺得不足，還有許多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就亂了，就不可能「一心不亂」了──這就是我們淨土宗的解釋。
淨土宗稱為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解釋為那樣的「事一心不亂」、「理一心不亂」，沒有一個人做得到。在玄奘大師的譯本裡邊，「一心不亂」翻譯為「繫念不亂」，我們心中繫念阿彌陀佛名號，不再換別的法門，不再動亂，不再動搖。很簡單做到的事情。
善導大師對這一段，有四句簡潔明朗的開示：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。
佛所居住的地方，是「無為涅槃界」，遠離凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如實修行相應」，不行而行，並不覺得自己在修行，沒有這個造作。聖道門講「順法性」、「順真如」；淨土門來講，就是「順名號」，我們稱念名號，並不是自己的修行，是阿彌陀佛的力量，讓我們到淨土去，這個叫「無為」。極樂淨土是無為涅槃的境界，「涅槃」是不生不滅，是佛自身所住常、樂、我、淨的境界，稱為「報土」。
果地是這個樣子的，那我們的往生呢，底下講「隨緣雜善恐難生」。「隨緣雜善」四個字，是解釋「少善根福德因緣」，善導大師解釋得很簡略，如果我們參考《觀經疏》，就會很明瞭，善導大師在這裡講的「隨緣雜善」，就是雜行，也就是《觀經》裡所講的「定散二善」，叫「雜行雜善」。
什麼叫隨緣雜善呢？人家今天跟你說：「這個法門好！」你聽了，耳根就發軟了，要去修一修，明天說：「那個法門好！」你也去學，隨著你所遇到的緣不一樣，去修不同的法門。
「恐難生」，語氣比較和緩，說得沒有那麼堅決，釋迦牟尼佛說得很堅決：「少善根福德因緣，不能往生！」「恐難生」也就是不能往生的意思，但是好像給你一點希望，這是什麼含義呢？就是說報土不能往生，但是化土還是有點可能性的。
為什麼說「隨緣雜善」不能往生呢？佛法講因果的法則，極樂報土是不生不滅的境界，我們凡夫所修行的，是有生、有滅、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到達無為涅槃界。比如說我們行佈施，我們也沒有三輪體空，這佈施也就是有漏、有為的功德了，這怎麼能夠達到無為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！
「隨緣雜善恐難生」，就是說，除了六字名號之外，所有的一切修行，統統算做隨緣雜善，統統不能往生報土。
「雜」有好幾種含義，「雜」就是多，雜七雜八，很多──名號就很專一；「雜」也是雜毒，內心有貪瞋癡根本的煩惱存在，雖然行善法，不是清淨的，是雜毒的；「雜」當然還是雜亂，心裡邊沒有主張、沒有目標，所以叫「隨緣雜善」，從外表來看，也在行善，但是跟往生沒有關係。
善法、惡法，都是分別法，也是輪轉法。六字名號是非善非惡法，也可以說至善，不是我們所講的善惡之法。
《阿彌陀經》略講：二、正講(下)
善導大師接著講：故使如來選要法，教念彌陀專復專。
極樂世界這麼好，我們想去往生，往生的心剛發起來，又給潑了一瓢涼水，說隨緣雜善不能往生，那我們就絕望了？不是的。依我們眾生的根機來講，隨緣雜善都很難修到，善導大師在《觀經疏》裡邊說：這個人，一天二十四小時，「急走急作，如炙頭燃」，日夜修行，像頭上燃著火，刻不容緩，要立即撲滅，以這樣急迫的心情來修行，然而，「眾名雜毒之善，不名真實之業」。他這樣的修行，還說雜毒之善，我們跟他比呢？連雜毒之善我們都沒有學到，連隨緣雜善我們都沒有，那往生靠什麼呢？
阿彌陀佛的大悲本願憐憫我們這樣的眾生，「連隨緣雜善都修不來，怎麼讓你去往生？」「故使如來選要法」，眾生的苦惱、無奈、無力，觸動了彌陀的大悲，使得彌陀為我們選擇了緊要的法門。
是什麼時候選擇的呢？是在阿彌陀佛成佛之前發大誓願的時候就選擇好了。
第十八願說：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。」他選定了六字名號，作為我們往生的功德資糧。
六字名號是不生不滅的，六字名號不依據我們的心而有所改變，它和無為涅槃的境界就吻合了，本來涅槃的境界就是六字名號所展現出來的，也收縮在六字名號當中。極樂世界，當然，我們會說在西方十萬億國土之外，這是經典所說的，一點不錯，但是，總覺得在西方十萬億國土之外，跟我們就沒有關係了，那麼遠……十萬億國土之外的極樂世界，變成了六個字，六個字裡邊就包含了極樂世界了，讓我們來稱念，所以，這六個字本身，就是極樂的境界，就是無為涅槃界，當然就和這個境界溝通相應了。
所以，彌陀憐憫我們無善造罪之輩，為我們選定這個法門。這就不是隨緣雜善了，而是如來為我們選的。我們學這個法門，不是靠我們自己的「法眼」來選擇，是阿彌陀佛親自為我們選定，「選要法」，「要」就是緊要、關鍵、唯一。
選什麼要法呢？「教念彌陀專復專」。善導大師用「專復專」三個字，來解釋「一心不亂」，教我們稱念「南無阿彌陀佛」，專還要再專，這就是善導大師的解釋，這裡並沒有解釋得那麼難，就說要專心，一個專心還怕對你叮嚀得不夠，專心再專心，從這裡我們感受到善導大師慈悲無盡。
佛所選定
稱念彌陀名號的法門，是佛為我們直接選定的，這就是這個法門的高超之處。我們念佛，也不是依我們本身的根機、智慧而能夠稱念出來的，而是釋迦牟尼佛親自教我們的，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，釋迦牟尼佛親自教我們的方法能不靈驗嗎？
釋迦牟尼佛講法是「對機說法」，對污濁惡世的煩惱眾生，教我們念佛，沒有不靈驗的。
專修念佛
那教我們怎麼念佛呢？「專復專」，就是「一心不亂」，從心要專，從行也要專。
所謂「從心要專」，就是我們心裡邊明瞭：只有這尊佛能救我們，專一仰靠這尊佛，沒有三心二意，不在彌陀佛之外，另外仰求別的佛，如果另外仰求別的功德，那是不瞭解阿彌陀佛與我們的關係，也不瞭解只有阿彌陀佛一佛發了誓願救我們，十方諸佛沒有發這樣的誓願，能懂得這樣的道理，心就專了，一心一意就靠倒阿彌陀佛了。
心裡邊專了，外表自然就專了，就專稱「南無阿彌陀佛」名號了，不可能說心裡邊專了，而做起來三心二意，那樣就不是「專復專」了。
淨土的法門從教理來講，很簡潔、很乾脆，也沒什麼深奧的道理，就是你捨得專修念佛，老老實實地念這句名號，阿彌陀佛不會有虛願，釋迦牟尼佛不會有虛語，心裡邊「專復專」地念佛。
比如說，有兩個人，每天都念一萬聲佛號。第一個人事務繁忙，沒有時間。第二個人念一萬聲佛號之外，還有時間，他就去讀《地藏經》、《法華經》，再去修別的功德。那麼，這兩個人，大家認為那個是比較符合專修的人呢？那一個往生更有把握呢？第一個，只念一萬聲佛號的人。
有人認為：「你也念一萬，我也念一萬，我念一萬之外還念了大乘經典，我比你功德多一點啦，怎麼你能往生，我反而往生不確定？」似乎有點不平衡的樣子。
第一個人，他符合專修，他之所以沒有再念更多的佛號，是因為時間不允許，如果還有時間，他一定會專念阿彌陀佛，說明他的心完全仰靠這尊佛，他就符合專修專念，他就是「一心不亂」的眾生，那念佛就決定往生。
第二個人，雖然也念一萬聲佛號，但是三心二意。你還有時間，你有時間為什麼不專念佛號呢？去念別的佛、別的經、別的咒，說明你三心二意。你的心三心二意，當然跟阿彌陀佛的本願不相應了，你對彌陀的信靠就不如第一個人了。這也說明你對這個法門沒有瞭解，對彌陀的誓願也不瞭解。
很多人念佛，羨慕人家：「我這個老太婆，只會念一句名號，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那樣就更好了。」沒有必要啊！如果像他那樣，不僅不會更好，反而雜行雜修了。
如果懂得專修的道理，內心就會很安定，「我雖然沒有資金出去朝山，也沒有身體條件去精進苦修，也不識字去讀誦其它經典，但是，功德不欠缺，符合一向專修，符合彌陀本願，符合《阿彌陀經》講的『一心不亂』，專修專念，萬修萬人去。」
這筆帳要會算，不然，賣了一身的力氣，結果落入雜行雜修，往生很困難，就不合算了。
正定業的念佛，是彌陀誓願所選取的，也是十方諸佛所勸導我們的，我們只要有時間，就拿來稱念彌陀名號，這是正定業，這是主要的。連正定業都不能貫徹一生，還要抽出時間雜行雜修，那當然就違背了宗旨，往生也就沒有把握了。
所以，釋迦牟尼佛在這一段裡邊，明確地開示我們專念彌陀名號可以往生的道理。除了六字名號之外的一切，都屬於隨緣雜善。把我們全部的時間，都拿來專念彌陀名號，最好了，你為生活奔忙，沒有辦法，那是另外一回事，只要有時間、有精力，就來念佛，這就符合「一向專稱」，從早到晚，從晚到早，有時間就念「南無阿彌陀佛」名號。
慈悲加佑，令心不亂
像這樣的眾生：臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
這是個保證，是自然必有的利益。平生一向專念的眾生，阿彌陀佛保證來迎，決定不會漏掉，阿彌陀佛不會說「我不來」的，阿彌陀佛講的話，一定兌現。「臨命終時」，還沒有死呢，不是死了之後再來。念佛人大命將終的時候，就跟極樂的光景接近了，阿彌陀佛和諸大菩薩顯現在面前，就看得見了──其實，平時也在我們周圍環繞，但是我們看不見、感覺不到──臨命終時，極樂景象接近了，就看得見了，阿彌陀佛與諸大菩薩顯現出來，「現在其前」，「現」就是顯現出來。就像電視一樣，本來電波就存在於空中，對準頻段，就顯現出來了，不是說電視打開，人物才跑到電視裡邊來，圖像早已存在於這個地方。阿彌陀佛就像電波一樣，「無量光」，存在於我們周圍，我們念佛，到那個時候，自然就顯現出來。
由於阿彌陀佛顯現在面前，念佛人「心不顛倒」，玄奘大師譯本說「慈悲加佑，令心不亂」，佛的慈悲加持我們，自然轉妄念成正念，轉恐怖為安慰，專心念佛，就沒有恐怖了，轉種種的不安心成為大安心、大滿足，所以叫做「是人終時，心不顛倒」，沒有任何顛倒，自然正念。
往往大家會覺得：「我要念佛，念得心不顛倒，佛才來。」那就把經文的次第搞反了。是佛先來，我們才心不顛倒；不是我們先心不顛倒，佛才來。
「哎呀，我不能達到心不顛倒，佛不來怎麼辦？」沒有那回事！專修念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，現在其前，已經顯現出來了，這時候還沒往生呢；「是人終時」，到了命終了，直接說「心不顛倒」，可見得念佛的人命終心不顛倒是必然的事。
經文次第是這樣子的：
一、平生──專修念佛。也就是「執持名號，若一日、若七日……一心不亂。」
二、臨終──佛聖來迎。因為專修念佛，所以佛聖來迎。
三、命終──心不顛倒。因為佛聖來迎，所以心不顛倒。
關鍵在平生，只要平生專修念佛，自然就有臨終佛聖來迎、命終心不顛倒正念往生二種利益。第一是因，二、三是果。
助念
我們有些蓮友參加過助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已經死了，他平時沒有念過佛，死了之後，聽師父、蓮友的開示，通過助念，他還身體變得柔軟。
我看到一則念佛感應的故事，很感人。有個人得了癌症，在死亡前一個月聽到別人講念佛，但是他住在軍隊的醫院裡邊，不便於聽聞佛法，他去世的時候，也不便於在醫院裡助念，他家裡的人就把他拉到殯儀館凍起來了。蓮友就在家裡設了一個靈塔，寫上他的名字，對著靈位助念。三天之後，從殯儀館拉出來，身體柔軟無比，紅光滿面──凍了三天，不要凍就硬梆梆的了。你看看這個效果！好像遙控一樣。這說明名號本身有不可思議的力量。你說他有什麼功夫呢？臨終怎樣的不顛倒？怎樣的正念？
人雖然死了，但神識還是存在著，有人為他助念，神識受到招感，也能聽懂，聽懂之後，自然往生極樂，身體也隨之起了變化。
修學方針
釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》裡邊明確說明：稱念名號「專復專」是往生的道路，所以叫「佛說阿彌陀經」，其它種種修行，都屬於隨緣雜善。我們懂得這一點的話，修學的方針就明確了。
惠施大利
釋迦牟尼佛講完這一段之後，說：舍利弗，我見是利，故說此言。
「我親眼所見，這是利益眾生的大好事，所以講了這部《阿彌陀經》。」「利」就是佛給我們的利益，佛惠施給我們的真實大利，不是靠我們自己去修行掙來的。
諸佛證誠
釋迦牟尼佛講完之後，怕我們眾生的疑心太重，一佛所講，怕我們懷疑，十方諸佛都異口同音，出廣長舌相：東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：「汝等眾生，當信是『稱讚不可思議功德、一切諸佛所護唸經』！」
「你們這些眾生，要相信釋迦牟尼佛所講，我等一切諸佛都在護念。」護念誰？護唸唸佛的人哪！為什麼呢？你稱念了彌陀名號，這句名號具有不可思議功德，所以叫「不可思議功德、一切諸佛所護念」。
我們念佛的人，得到六字名號不可思議的功德、得到十方諸佛的護念，怎麼可能不往生呢？當然決定往生了。
善導大師在《觀經疏》中說：如果我們念佛，不能往生到西方淨土去，那麼，十方諸佛出廣長舌就是虛假的（「廣長舌」代表說話誠實、沒有虛假），如果佛都講假話欺騙我們，那麼他們的舌頭（這句話我初次看，很觸目驚心）……善導大師講：如果罪惡生死凡夫，稱念名號不能到淨土去，十方諸佛所證誠的舌頭，一伸出來，永不回還，自然壞爛。就不能再縮回去了，壞掉了，爛掉了，為什麼呢？佛都講假話騙我們，哪裡有資格叫「廣長舌相」？哪能稱為「真語者、實語者」呢？「自然壞爛」。
當然這是不可能的事情。所以，我們必然依照十方諸佛的證誠，可以到佛的淨土去。
可是，我們往往口上雖然稱念佛的名號，心裡邊卻覺得往生不定，還要再去雜行雜修。這不僅是懷疑釋迦牟尼佛一佛所講，也是懷疑十方諸佛的證誠，也是懷疑阿彌陀佛的本願。一個佛弟子，懷疑佛的誓願，懷疑十方諸佛，這個罪過很大了。說得再嚴重一點，等於說你拿一把刀，把十方諸佛的舌頭割斷了！十方諸佛說「能往生」，你自己說「不能往生」，等於把十方諸佛的舌頭割斷了，割斷法脈了，謗佛謗法了，這個不是講話嚇唬大家。
我們凡夫眾生的疑心確實特別重，一佛所說，恐怕我們不能相信，所以，十方諸佛都來勸導。
整部《阿彌陀經》，宗旨非常明朗，讓我們走入專修專念「南無阿彌陀佛」。所以底下就說六方諸佛出廣長舌相。
歡喜信受
這部《阿彌陀經》從頭到尾講完了，舍利弗以及在場的諸大菩薩、一切天人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
聽到釋迦牟尼佛宣講這樣一部妙典，大家都很歡喜，「歡喜信受」，相信了念佛決定往生，「受」就是接受，接受阿彌陀佛六字名號的功德，接受念佛這個殊勝的教法，接受彌陀的救度，那當然就是念佛了。「作禮而去」，頂禮釋迦牟尼佛。大家聽到了佛的講法，走向一向專稱南無阿彌陀佛的名號。「而去」，不是去向六道輪迴，而是去向西方淨土；不是去向雜行雜修，而是去向專修專念。
《阿彌陀經》略講：三、結要
這整部《阿彌陀經》，它的宗旨是很明朗的。我們再簡單複習 一下：
一、關於「少善根福德因緣」。不是叫我們去做雜行雜修，相反，我們所修行的一切，都屬於「隨緣雜善」，都屬於「少善根福德因緣」，除了六字名號之外的一切，都屬於少善根福德因緣，不能往生，明確告訴你。那麼，怎樣才能往生呢？什麼是多善根、大善根、殊勝的善根？「聞說阿彌陀佛，執持名號」名號是我們往生的唯一。
二、關於「一心不亂」。怎樣稱念名號？「若一日，若七日……一心不亂」，一心不亂，即是專心念佛不雜亂。「若一日，若七日……」，也就是阿彌陀佛本願裡所講的「乃至十念」，「乃至」是不確定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一輩子，善導大師解釋說「上盡一形，下至十聲」。《阿彌陀經》是從少向多來說明的：若一日到若七日，底下到若一輩子；善導大師是從多到少來說明的：上盡一形，下到一聲。都是一個意思。在這裡，《阿彌陀經》和《無量壽經》的宗旨就匯合起來了，不然大家覺得矛盾了：《無量壽經》說「乃至十念」，很容易往生；《阿彌陀經》說「一心不亂」，很難往生，好像佛講的話很矛盾。其實懂得經文的意義，就不矛盾了，「若一日，若七日……一心不亂」，正是「乃至十念」，「乃至十念」也正是《阿彌陀經》所講的「若一日，若七日……一心不亂」，這樣的念佛，必然往生淨土。
三、關於「心不顛倒」。平生專修念佛的人，臨終自然佛來迎接；佛來迎接加持，然後心不顛倒，正念往生。不是自己先能心不顛倒，佛才來迎接。從另一個角度來說，往生淨土是靠彌陀的願力，結果你不靠彌陀的願力，你想靠自己修行的力量，這個叫顛倒眾生，你的心顛倒了，知見顛倒了，不在正法上面了。往生淨土本來是件很容易的一件事情，稱念名號一定能往生的，專修念佛是百即百生的。你想到淨土去，結果你不專修念佛，去雜行雜修，這就顛倒了。