維摩詰經 別記
太虛大師
今日因本寺培和尚之請，得與諸山長老縉紳先生及清信士女等談論佛法。夫佛法離四句，絕百非，超過尋伺，言語道斷，不可思，不可議，微遠幽深，不可摩觸，如何可得而說！即此一經，亦名不可思議解脫經：理絕名相，體融言思，如何以有言有思詮表不思議法！但有四悉檀因緣故，可得而說。
一、明經緣起
所謂法不孤起，仗因托緣而起。此名句文聲，其所由起之因緣，亦名來意。此經緣起，由種種因緣而成，通諸所說之法界法爾如是緣起，諸佛本願力緣起，眾生根熟緣起。茲略作四種，解釋本經緣起：
甲、為導居士學佛故說此經天台宗判教，釋此經為彈偏斥小，歎大褒圓；使二乘之流，恥小慕大，回小向大為正義。然本經要點，尚不在此。因佛初在鹿苑轉四諦法輪 ，先度五比丘，後出家者，豈唯恆河沙數，皆得悟妙理、證勝果。在小乘，現生不出家行比丘法，不能成阿羅漢果；且文殊、彌勒等為菩薩上首，亦首先出家之眾。於是在家居士唯生歎仰，不敢高攀出世三乘之法，鹹懷絕分之想；以為出家方可證三乘果。此尊極果，非在家所能期，是以生退屈心，修人天福。仰瞻出家，不啻霄壤之隔。若果如是，豈釋尊徹底大悲之旨哉！淨名居士，窺破佛意，以大菩薩之本地，現居士之身相，運不思議之神通，說不思議之妙法。使在家善男信女，徹底瞭解，徹底承當。知佛法圓融，具不思議妙用。不離俗染而得聖智，遂不生退屈之心，起精進之行，時時修習 ，深入佛慧。是為釋尊大悲心切，導居士學佛，為本經緣起一。
乙、為飭聲聞回心故說此經聲聞之人，聞佛名句文聲教理；依教起行，而契證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等果。在小乘之輩，唯此為足；在釋尊則未到法華，本懷未暢。故首先便假維摩居士呵斥諸大弟子，空其所執，絕其所依，使其向大；知聲聞極果尚非究竟，益勤精進，求大菩堤。經中若弟子品舍利弗等，廣述被呵斥因緣；又室中迦葉等自悲焦芽敗種，深慕大乘。是皆由淨名居士與文殊菩薩說不思議妙法，遂徹發二乘無上菩提之心。故飭聲聞回心，為本經緣起二。丙、為證唯心淨土之實效故說此經修種種行，皆成佛因。所得之果，不外乎正報依報二種：正報果，即佛身；依報果，即佛土。三藏十二部，皆說從因至果，自凡至聖，無非依得到佛果正報而論。如彌陀經說西方依正莊嚴，眾生依佛果土而往生。
本經則不然，說佛士依於眾生心。如佛言：寶積！眾生之類是菩薩佛土，所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛士。乃至所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益眾生故。
總說是心淨則土淨。如云：寶積！直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；乃至六波羅密、四無量心、四攝法、三十七道品，皆是菩薩淨土云云。乃至云：若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。
依此清淨去，修清淨行，證清淨果；復以此清淨，清淨一切眾生。一眾生心清淨，即一眾生心清淨，即一眾生國土清淨；一切眾生心清淨，即一切眾生國土清淨；一清淨一切清淨矣。
平常所說唯心淨土、自性彌陀等，今此經正明唯心淨土，始終一貫。菩薩共發菩提心，共修淨佛土，非捨此取彼，有欣有厭者比。能依此清淨之行，必得此清淨之果，於是引起舍利弗之疑念。
經云：『爾時舍利弗，承佛神力作是念；若菩薩心淨土則土淨，我世尊本為菩薩時，意豈不淨而是佛土不淨若此？佛知其意，即告之言：「於意雲何？日月豈不淨耶！而盲者不見」。對曰：「不也，世尊！是盲者過，非日月咎」。「舍利弗！眾生罪故，不見如來國土嚴淨，非如來咎；我此土淨而汝不見」』。
乃至佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾。乃至佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨。舍利弗言：唯然，世尊。證明世尊心淨土淨。我人凡夫妄見，故見娑婆世界為不淨；在佛正見，即此娑婆是華藏界。如一寺然，上至和尚，下至清眾，皆淨修梵行，自淨其意，則一寺淨。乃至推及國家社會皆然，均在人民心上淨穢之分耳。然欲求唯心淨土，心淨土淨之實驗，其唯釋迦與維摩詰、文殊等大悲方便之示現乎！故證唯心淨土之實效，為本經緣起之三。
丁、為在家菩薩模範故說此經在家菩薩知佛可學，然學之之法，依何為模範？是以維摩居士，現六度身，修六度行，為在家菩薩學佛之模範。故維摩居士，實為居士中王。比年來，海內學佛男女居士，日見繁多，欲求模範，須效維摩因地中行，勤修六度。雖為白衣，奉持沙門清淨律行，雖處居家不著三界，示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離；乃至若在護世、護世中尊，護諸眾生。然不可遽學果上，呵斥出家弟子也。以上種種方便，皆在家居士修學唯一之模範。為本經緣起四。依上四端可悉本經所說之來意矣。
二、佛國品記
無上正覺，即佛所得之果。經中寶積，是五百長者子中一代表。雖遇佛聞法，發決定成佛之志願以趨向菩提為目的，但未知如何能得莊嚴佛國之方法。故佛為說隨其心淨則佛土淨。心淨是因，佛土淨是果。然欲得淨佛土之果，須先淨眾生心為因；要自心眾生心俱淨，然後方證佛國土淨。若眾心不淨，則佛國亦無清淨之理。蓋菩薩發心修行，非為求自利，實乃唯為利他；故欲淨己心，當淨眾生之心。菩薩以眾生心為心，儻眾生心不淨即自心不淨，淨佛國土之果，安從而得！維摩亦是五百長者子中一人。佛國品，標寶積明本因。問疾品下，標淨名現不思議神通說不思議妙法，顯本因修生妙行。凡菩薩修淨佛國土之因，總以眾生為緣。觀佛法、心法、眾生法，莫不皆空。不離於空，還以空法教化眾生；故亦不離於眾生。
「直心」，是平而觀。直觀諸法實相，不見有虛偽謬妄之法；無所在而非實相，無一法而非如如不動之體。「深心」，是立體觀。下觀一切眾生心具恆沙煩惱，出沒苦海。上觀一切佛心具微妙功德相應真如；以觀佛功德之力，發起己心本具功德，滌淨煩惱，得大菩提。「菩提心」，即大悲度眾生心。菩薩發心，直至成佛，其原始要終，皆不離度眾生之大悲心。為求無上菩提甚深智慧故而救度眾生；得無上菩提甚深智慧故而教化眾生；前因後果，總是大悲菩提心。
心淨土淨，理實無疑。二乘之人，法執未除，執佛心已淨而佛土亦應清淨；今娑婆世界不淨若斯，抑釋迦世尊因地行菩薩道意未淨耶？然未淨者，必不得成佛；今釋迦居然成佛，其意必淨可知。但此娑婆世界五濁如此，或心淨而土可不淨耶？然則心淨土淨之說，等於子虛。故舍利弗於事實上生疑。故佛設喻：如盲者不見日月，非日月咎，是盲者過；而眾生不見佛土嚴淨，非如來咎，是眾生過。
印度婆羅門教，執大地為梵天所造；基督、儒、回，執人為天帝配置。皆受制於外，是以心向外馳，勞而忘返，故佛教呼之為外道。佛教謂天地萬物情器界等，隨心所現。如現在之人，事不遂心，輒謂環境不佳，於是改造環境；不知境出於心，愈改造者愈遠其本，事情愈壞。若依佛法，三界唯心，萬法唯識。但向內行，不於外求，方是真正改造。
近年來中國天災人禍，慘不忍聞！推其原因，罔不由人心日趨於惡，作事日趨於非。有此不善之因，所結之果，安望其美滿！本經是明證唯心淨土之實，設一國人民之心理一致改惡修善，則一國之內亦必隨之而善；天災人禍，自消滅於無形。乃至推及五大洲，四天下，一大千世界，莫不隨眾生心淨而國土清淨。故淨心是淨國土之實驗。既明此理，個個眾生各就本心上將國家世界淨土實驗出來。
福德智慧至極無盡之聚曰佛，能供養佛即是深植己心福德智慧之善本。
三、方便品記
眾生之身，是和合假相之一聚，由種種組織而成，非是固定之物。剎那變遷，生滅不停。眾生妄見，不見己身如實之相，於是有我有人固定不移之體，不知眾法因緣和合之假相。近觀自身，遠觀宇宙，大觀全球，細觀微塵；無非如眼有病，幻現空花，虛假無實，才生即滅之法。因緣和合，眾法相續，則有身。因緣解散，眾法離滅，則非身。執身為實有者，可恍然矣。
吾人發心修行，不可一定看自己是眾生、很低的，看佛是超過眾生、很高的；由是生自卑之想，不起高遠之求。其實佛和眾生不過是程度的高下者而已，並無本質上的不同，眾生皆本來是佛。能斷一切眾生根本之病，得一種和平安樂之身，就為佛。
凡學佛者要以發心為根本。不然，雖作種種善事，總是世間有漏福德之因；所得之果，定是世間有漏之報。此因將世間看得太實。若能觀世間上至天國，下至地獄，全體是空；於空性中，見佛真淨妙嚴之身，超過世間有漏依正因果，乃能發起菩提心，淨修菩薩之行。無論作一□一毫之善舉，均超過世間範圍，不可思量，始為成佛之資糧。
四、弟子品記
華嚴經善財童子，參求善知識，以聞他所修善法門為自利。本經則不然，維摩居士，以破諸大弟子之深執為自利。一則求人，一則教人，在他雖異，自利一也。
舍利弗已證阿羅漢果，智慧第一，受維摩之呵斥，雲何不能加報一語？此乃如來徹底大悲心！為引導居家士女無畏學佛故，加被維摩現功德智慧之身，運不思議神通辯才，超過舍利弗等諸大弟子之上。諸弟子默受不報，皆含有無上大悲心，普導眾生之本意。不獨能呵斥之維摩是慈悲，即諸大弟子被呵斥者，莫不從悲心中流出，故有此一番不思議事。
夫說法者，當如諸法實相而說。雲何實相？正如法華云：『諸法寂滅相，不可以言宣』！凡有言說者，則落於兩邊。如言此是，必有彼非；有肯定必有否定為之對待。故凡言語文字所及者，是一種抽像觀念，不得諸法實體。實相之法，法法實相，非離法別覓實相；法法絕待，本無有生，亦無有滅。凡夫顛倒，執一切法為有為無，為生為滅，為斷為常；然諸法實體，超過有無、生滅、斷常諸邊。說之為有，法體不隨之而有；說之為無，法體不隨之而無。說之為生，法體不隨之而生；說之為滅，法體不隨之而滅。說之為斷，法體不隨之而斷；說之為常，法體不隨之而常。法體本空，不隨諸相而如諸相。何以故？諸法當體即是真如，諸法當體即是法界，舉一色香無非中道。一攝一切，一切入一，圓融無礙，不可思議！說無可說，聽無可聽，無說無示是名真說，無聽無聞是名真聽。如指標月，因指以見月，月在指外；依言顯如，因言以會如，如非言中。是真法者，不執語言文字，由言說而達無言也。
淨名居士，上求佛道以自利，下濟含識以利他。對於聲聞弟子，慇勤呵斥，對於正覺者，推崇敬重。因菩薩所求之果是佛果，故於佛自然崇重。倘不敬奉於佛，則菩薩所修之因謬，而菩提之果亦終莫得。如航大海，失其羅針，故菩薩時時念佛也。
心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。眾生本空，因心而有。心不在內外中間，無有一物可名心；心非見聞覺知所及而心亦非無。然則國土、眾生垢淨因心而有，曷從施設？觀一切法，即平等無分別真如；一切眾生心相本來如此，無有垢淨。凡所有相，生滅不住，剎那剎那，不斷如流水。
佛法化導世間，非要人人離俗出家，拘執於形體；乃是化導各各不無之菩提心耳。如富翁子，室有寶藏而不知，□辛苦，求營於外；若遇善士，指點室內固有家珍，便是富人。眾生亦然。埋沒己靈，馳騁六道，雖知苦修行，不明苦之所因；倘一遇佛，直指人心本來是佛，發菩提心，在家、出家均無不可。若能出生死煩惱之家，是名真修行者，何喋喋於形服歟？
佛身廣大如虛空，平等遍法界。因眾智淺惑深，不能見佛法身。以大悲願力，幻出丈六金身，化導有緣。眾生有老病死之苦，故佛亦隨眾生之機，假現病相。使一切眾生，了知五濁惡世不堪久住；佛身清淨，尚不免有病，況眾生不淨之軀乎！於是發精進心，求出離想。乃吾佛之方便，亦吾佛之大悲也。庸俗之流，豈足以語此！
五、菩薩品記
道場者何？即眾生心是也。心既是道場，凡從心所發之行，無非六度梵行。乃至舉足下足，揚眉軒目，穿衣契飯，迎賓接客，無一而非佛事，無一而離道場。凡夫眾生不知道場在心，反於道場中迷惑顛倒，造業作惡，往來六道，受苦無量，良可悲也！今因淨名開發眾生本有之道揚，無論作何事，皆是修菩薩行，為成佛因。
六、問疾品記
維摩詰為諸大菩薩之代表。直心正念真如，親證平等實相；見得一切眾生心源，具足恆沙煩惱，無量功德。故起方便教化，使一切眾生，除心源上之煩惱，顯心源上之功德。然其為模範與標準者，須依已除已顯之佛。起廣大心，證如實相，則能依佛功德為功德也。
文殊師利，此雲妙吉祥。妙，乃諸法之實際，絕離名字言說思量分別。言思所及，只在諸法粗相形式上；而無相無形式之諸法實相，一一皆不可思議。此不可思議諸法實相之體，非根本無分別妙智莫能證。以妙智為前導，修一切自利利他之行，無不吉祥。以不思議無分別妙智，證不思議無分別妙境；由不思議無分別妙境，發不思議無分別妙智。以不思議無分別妙智，導不思議無分別妙行；因不思議無分別妙行，成不思議無分別妙德；智德圓滿，得不思議無分別妙果，故曰妙吉祥。
佛與眾生皆人也。佛是康健矯強之人，眾生是羸弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之代表，故淨智無病。維摩是眾生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平等；眾生與佛亦復如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表眾生之維摩，植眾善本。眾生恆沙煩惱無邊功德總在心源，煩惱未淨，故維摩現身有病；功德本具，故維摩運大神通。文殊以佛智加被眾生，使其煩惱頓空，功德頓發；故維摩初示有疾，及文殊入室，而病不愈而愈。如眾生因佛智引發，恆沙煩惱若日照霜雪，自消滅於無形也。
世間眾生，何故而有病事發生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因無物，亦無處所，則其病之體性，本來空幻；能如實觀察，即為大智慧者。以故有文殊妙智之光，自然消滅眾生之幻病也。
吾人看經，即是看病源發生之根本理由。凡世界一切煩惱苦痛之事，能明白佛經中之意義，盡可自醫。如觀己病因身而有，然有身即有病，雲何有時無病？當知有病者由四大不調和。考其不調和之所以然，則知四大體性本不調和，堅、濕、暖、動，升降各別。再進一步，此法界中何以有四大不調和？由吾人心中有是非、愛憎之發動力。故顯四大不調和之現象，即有一種病之事實發生。然吾人之心何以不調？如經中說：因疑愛故，不了諸法本空，於是有我有人，是非愛憎，不調心象起焉。所謂問疾者：問、即研究義。疾、即事實。因有此一回事實，故有此一回研究。主問賓答，賓問主答，重重深入，忽於根本上得其解脫。維摩之疾，體性本空，因文殊之問而顯其空空。一解脫故，無法不解脫，所謂了其一而萬事畢也。
文殊代表如來，維摩代表眾生。眾生沈沒於煩惱之窟，維摩以大悲之力，和光同塵，現身有疾，悲念於佛。佛身充滿於虛空，而恆處此菩提座，隨緣赴感，靡不周顯於眾生前。故維摩悲，佛即慈應，飭文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思議妙智妙德，應維摩代表眾生悲仰之誠，大智應大悲；故得悲智不二，感應道交 。
維摩室空之相，乃示眾生真心之本相，法爾如是。文殊入室，乃證到眾生心佛不二本來之實相。經言既入其室見其室空者，由清淨法界等流妙智，如實而證諸法本空也。無諸所有者，緣生假有而非有也。獨寢一床 者，真空不空，妙有非有，會契中道也。然而一切眾生，各各有個獨寢一床 之維摩詰，放光動地，雨花彌天，本來之實相，豈獨文殊眼中所見一維摩乎！但以妄見執著，莫之能證！發動維摩、文殊之悲智，維摩之所示，即文殊之所見；心佛眾生，本無差別也。
來無來相，見無見相，智悲、悲智，如如平等。文殊不僅所見室空，而維摩亦空，乃至能見之文殊亦空；大地眾生，畢竟空無所有。故云：「不來相而來，不見相而見」。凡夫未空人我彼此之分別，則來有來相，去有去相。於本無來去之靈明覺性，莫之能返。維摩大士如實相談無往來相，無能所見，理智不二，稱法界性。文殊承義推演，謂已來則更不來。眾生妄執來有來相，則不得更來；文殊證來無來相，亦安有來？有來相，無來相，二俱不可得來。來既如是，去亦復然。若來若去，徒有假名。所以者何？來者無所從來，故無來相可得；去無所至，故無去相可得。見來見去皆從緣起，緣起性空，來去無跡。眾生有我相、人相，有依住處，故見來有所從，去有所至。有來去相，因著人相、我相而有，若菩薩著我相、人相、來相、去相即非菩薩。何以故？菩薩觀諸法皆空，四相俱寂，所以無來去相也。
凡可見者，如電光石火，已見更不可見。諸法無常，速於電火，剎那變滅，前後不到，更無再現之理。◆然當人於曾見之理。□◆然常人於曾見物而後更見者，究其實則一幌便過；今所重見者，乃根觸前塵之影子，重現此影子而已。何以故？宇宙萬物，剎那頓生，剎那頓滅。真見相者，無有所見。正見時無有所見，生滅不停故；已見時無有所見，前剎那滅故；未見時無有所見，後際未至故。空一切相，空一切見，來無來相，宛然而來；見無見者，宛然而見！見相泯然，問答一如，開不二門，迥絕兩途。
疑愛眾生，迷理迷事。迷理執有我，迷事不知業感緣起。執有我而愛有我，昧業感而愛諸法。菩薩證真如，獲根本無分別智而空我，發後得不思議智而空法。空我空法，心行平等，故能發無緣大慈，同體大悲；任運上求下化，利自利他。然佛法慈悲與世法仁愛，有無區別耶？如孔子說：「親親而仁民、仁民而愛物」，其仁心可謂廣溥。至若耶穌之博愛，墨子之兼愛，何一非與佛法慈悲相等耶？此在一方面之觀察；若全體審求，則世法之仁愛，萬非佛法慈悲之足擬。何者？世法仁愛，根本有我、有人、有家庭、有社會、有國家、有世界之見；先由我而愛人，愛我家，我社會，我國家，我人類世界。其愛由小而漸漸發展，擴充廣大，總跳不出我之範圍。進言之、因有我故愛我身，他人乃至世界，故縱我制人乃至制世界。彼此各愛我身，互相縱制，則鬥爭以之而起，故國與國爭，社會與社會鬥，家與家爭，個人與個人鬥，全世界盡成一鬥爭之場。甚者至於自殺，無非因有我愛而起。眾善之宅，反為萬惡之藪！溯其淵源，世法之所謂仁愛，以分別有我，不平等之心，故演出不平等之劇。雖言仁愛、行仁愛，無非是顛倒分別，妄想執著。佛法慈悲，乃根本無我、無人、無家庭、無社會、無國家、無世界之見。得無分別之智，任運流出大慈大悲，平等普。所以能濟我、濟人、濟家庭、濟社會、濟國家、濟世界。皆以如來滅度而滅度之，實無一眾生得滅度者；是為佛法中菩薩慈悲之根本。豈世法仁愛可以望其項背乎！
七、不二門品記
甲、釋法門
一、法之門：法非門，依此能通之法，通於所通之門，故曰法門。略述四義：
1.如依名字言句顯其中意義道理：能詮名字言句，顯所詮意義道理；意義道理所詮之法，由名字言句能詮之門而得顯，此明所詮而言法門。2.由所顯明意義道理，依之而如實修行：行由理起，理為行依。以所依如實之理為法，以能依如實之行為門。此明能所依而言法門。3.依所修如實之行，引發無分別根本妙慧：依行引發正慧，慧由行引，以能引發之行為門，所引發之慧為法。此明能所引發而言法門。4.依般若正慧得親證真如：以能證之般若為門，所證之真如為法。此明能所證而言法門。二、法即門：前來重重所談，依能一邊皆門也；依所一邊皆法也。如依名字言句顯道理意義，由道理意義而發起修行，由行發智，因智證如，皆具能通所通之義。反此例而言，亦可謂由親證真如而發智，因智而導行，有行必依理，顯現須言句文字；故無一非法也，亦無一非門也。言法即門，言門即法。
乙、釋不二
欲了不二，先了其二，二若不了，雲何說不二？一切法相，皆有對待，有對待者，非不二也。如言假，則有實與之對；乃至有無、垢淨、聖凡、因果、依正、主伴、生佛，莫不皆然。總而言之，凡為思想言語文字聲色，均非不二，不離於相對待故也。設言是真，轉面即有非真與之對。待顯其真，即遮其非真，是真則非非真。假使無是非相對立言，是真者奚啻無言？故說者、聞者，均不逾是非之埒也。今所言不二者，絕是非對待。並不因有對待外，而立絕待為不二；若立絕待為不二而謂非對待者，是亦百步五十步耳。如言一則有非一在，若立絕對即非絕對在；而所立之絕對，恰與非絕對相待；雖言絕對，依然是二。然則必如何方為不二？不二者、不過不二而已，非唯一也，非非唯一也。所謂絕是非，離分別，超言逾思。
丙、釋不二法門
一、不二法之門：
要通不二法之理，須以不二法言句文聲為門；欲修不二法之行，宜依不二法之理為門；要引發不二法之智，須依不二法之行為門；欲證不二法之真如，宜依不二法之妙智為門。二、不二即法門。一切法皆門也，無法而非門。一切門皆法，即無門而非法。深一層言：一切法門皆不二也，一切不二皆法門也；一切門皆不二法也；一切法皆不二門也。不二也，法門也，皆迥絕言思，本來不二！語欲言而辭喪，心欲思而慮亡也。
聞聲見色，一切諸法之相，各有五種：所謂自相、共相、差別相、因相、果相。何為自相？非比量智知，非分別識識，即諸法實相。何為共相？眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意分別，比量所知，即諸法之假相。如眼見白色，心起白想，不起非白想；但是心想之白，非眼識現所親見之白，惟是白之意義。然心想之意義，非見白方生，早儲心想間，故眼一見白，心想便發白之意義。故言心想之白，非親見之白。況意義之白，概括十方三際之所有白色，屏絕一切之非白色；故意義之白，是心上共通之緣影，非白之自體，是曰共相。然當親所見眼識現量之白，不落言思。凡言說所及、思想所到，均是共相。於言思上，求白之自體，終不可得。諸法實體自相，離言思相，故假智假詮不得諸法之自相。凡夫、二乘不明此理，於見聞覺知共相境上，執為實法。迷真逐假，故有對待是非，亦名為二法。故凡見聞覺知之境，皆是意義思想上諸法之共相。如承前言意義之白色，括諸法之白在內，不外哲學上所謂「概念」。然有肯定白，必有否定非白，由否定非白，而顯肯定之白。如因明三支量上，立同喻異喻：同喻即是肯定，異喻即由否定異喻一面，反顯肯定之同喻，以成立其前二支。是知共相法，任若何善巧之言思，以由分別心等流而出，總是二相，非不二相。知得共相是二，二相本空非有，由二而入不二，即於共相上得自相；非於共相外另覓自相，所謂二即不二。差別相者：凡夫之人，於意義法上，起大小好醜之想相；如此白非彼白等。良由昧諸法自相，於共相執實。於是是是非非執著生焉。於意義上，何啻執龜毛之重輕，執兔角之長短！何謂因相？妄度諸法之由來，如言龜毛、兔角，因何而生。何謂果相？妄度諸法之實相，如於龜毛兔角，因昔有所因，今有所果也。五種相，言思所及者四，即共相等。言思所不及者一，即是自相。法法實體，絕言絕思，亡知亡照，豈有一相？豈有非一相？一非一俱不可得，故法法皆不二。能了達此，則一法能攝一切法，一切法歸一法攝，是為入不二法門。所謂一切法皆不二也，無一法非不二也，即此言思亦不二也。
況夫菩薩修行，其原始要終，皆為眾生；以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。故一悟我空之理，親證真如不思議根本無分別智，所謂菩提心為因。不離真如不思議如理智，即發不思議後得如量智，悟諸法空之事。是以不著真如之空理，起即空而有之妙行，監機照物，度脫眾生，觀一切眾生如一子想，所謂大悲為根本。以大悲故，和光同塵，起妙方便，曲權善巧，誘開凡愚，宏法度生；直至圓滿菩提，歸無所得，不捨眾生。經云：『菩薩隨所化眾生而取佛士』。又云：『菩薩取於淨國，皆為饒益眾生故』。無不由同體大悲中流出，起方便妙用，所謂方便為究竟也。木村泰賢曰：「佛家言有，經過空之極點成有，非同凡外之執幻有為實有，未經過空之極點者可比」。此語良足信之。菩薩所行大悲妙方便，從如理智發出如量智，任運上求下化，不落思議。物我同根，自他一體，鹹是大總相空空中幻現有有。建水月道場，作空華佛事，無有相，無無相，無分別，無無分別，乃至十法界聖凡、染淨、因果、分別戲論、諸相差殊，皆性空海中幻現泡沫耳。能如是實證體會者，方可於「逆流驚湍上立足，石火電光裡安身，十方諸佛把臂同行，歷代諸祖共鼻出氣」矣！