菩薩品第四
於是，佛祖對彌勒菩薩說：“你去維摩詰那裡探視病情吧?”彌勒回稟佛祖：“世尊，我恐怕不能去弛那裡探病哩。為什麼呢? 回憶往昔的時候，我曾經為兜率天天主及其所領屬眾說修習 無生法忍進到菩薩初地而不退轉的好處。這時維摩詰走過來對我說：‘彌勒，世尊曾為仁者你授記預言，說你再有一生即可得無上正等正覺。可你依據哪一生而得佛祖的預言呢？過去呢？未來呢? 還是現在呢？如果是過去生，則過去已經消滅了；如果是未來生，未來還來到呢；如果是現在生，現在法轉瞬即逝，無片刻暫停。正像佛祖說某比丘：你現在又生又老又消滅。如果憑據無生而得佛之預言，不生不滅才是名符其實的成佛之位呢。在這不生不滅正位之中其實也沒有什麼得授預言，也沒有什麼得無上正等覺。這樣一來，又說什麼你彌勒菩薩得預言下一生即成佛呢？這成佛的預言是從如如生而得呢，還是從如如滅而得呢？如果以如如生而得預言，如如並沒有生；如果以如如滅而得預言，如如也並沒有滅。一切眾生在本質上與如如是一樣的，一切法在本質上與如如是相同的，一切聖者賢者也就是如如，甚至彌勒菩薩也就是如如。如果你彌勒得佛祖預言，那麼一切眾生同樣，亦因該得受預言。為什麼呢？如如這東西，不可能自身分離自身差異，無論是凡夫是聖賢，其本質與如如是沒有分毫差別的。如果你彌勒得無上正等覺，則一切凡夫也一樣應該得此覺悟。如果你彌勒能入涅磐寂靜，一切眾生也應當能入。為什麼呢?諸佛世尊知道一切眾生終歸要入涅槊寂靜，這便是眾生的涅槊相，並非離此相而別有寂滅。因此，我說，彌勒呀，不要用這樣的教法引誘兜率天諸天眾吧。說實在韻，既沒有無上正等正覺的道心，也沒有此心退轉的問題。彌勒，你應當讓這些天神之眾放棄對於覺悟之心，對於證涅槊作分別想啊。為什麼呢?覺悟亦即菩提這東西，不能夠以色慾之身獲得，也不能夠以分別之心獲得。
‘寂滅無生是菩提，它除滅—切諸相的緣故；不作觀待是菩提。於其中已沒有任何攀緣的緣故；心意不行是菩提，心已無意念的緣故；斷除執著是菩提，心已放棄諸見的緣故；離執求是菩提；心已離一切忘想的緣故；屏障是菩提，遮擋一切願欲的緣故；不入是菩提，心無一切貪著的緣故；隨順是菩提，隨順於如如的緣故；安住是菩提，安住於寂然法性的緣故；到達是菩提，到達於真實境界的緣故；不二無別是菩提，其中不區分意與法二者的緣故；等同是菩提，與虛空無區別的緣故；無為是菩提，其中再無生住異滅諸相的緣故；知了是菩提，明白—切眾生意識遷流的緣故；根塵不接是菩提，內外十二入不會合的緣故；生死不回轉是菩提，其中已無煩惱習 氣捏合生死界的緣故；一無住處是菩提，其中無形色可住的緣故；語言文字是菩提，名言本來性空的緣故，依幻化之有是菩提，明白性空，心無取捨 的緣故；行無錯亂是菩提；內心清淨沒有擾亂的緣故；善順寂滅是菩提，寂滅性常清淨的緣故；無所求取是菩提，心不向外攀緣的緣故；見萬法沒有差異是菩提，諸法平等原無差異的緣故；不作比擬是菩提?諸法等齊，無可比喻的緣故；微妙是菩提，諸法幽遠，如沒有無知之菩提智慧則不可思議的緣故。
“世尊，維摩詰說這麼一番法相時。兩百名天人都得無生法忍。所以我不敢去維摩詰那裡探病哩。”
佛祖於是對光嚴童子說：“那你去維摩誥那裡探病吧?”光嚴回稟佛祖：‘我恐陷不能去他那裡探病哩；為什麼呢?回憶舊往昔的時候，一次我正走出毗耶離大城，而維摩詰恰好進城。我便向他行禮問詢：‘居土您從何而來？’他答說：‘我從道場來。’我問他道場是指哪兒，他答說：‘直心便是道場，因為內心真質，於外部也就不流露虛假，這是一切萬行的根本呀；發心修行便是道場，因為這樣才能成就善事呀；有深厚信心就是道場，因為如此才能增長善德的緣故；菩提心就是道場，因為真正之心沒有謬誤的緣故；佈施是道場，因為佈施不指望得報答的緣故；持戒是道場，因為依此志願才能得成就的緣故；忍辱是道場，因為悲憫眾生為愚癡所縛，心中無掛礙的緣故；精進是道場，不懈努力永無倒退的緣故；禪定是道場，調伏自心使其柔順的緣故；智慧是道場，一切諸法盡現跟前，了無差池的緣故；慈心是道場，平等愛護一切眾生的緣故；悲心是道場，救撥眾生苦難不辭勞苦，永無怨恨的緣故；歡喜心是道場，與一切行善眾生同起法樂的緣故；捨離心是道場，斷除憎恨與愛慾的緣故；神通是道場，能得六種神異本領救濟眾生的緣故；解脫是道場，能獲八種背捨，惡業不生的緣故；方便是道場，能隨緣教化一切眾生的緣故；四攝是道場，以惠施、愛語、利行、同事增爭取一切眾生向道的緣故；多聞是道場，聽說且能修行的緣故；伏心是道場，依理正觀，行事自求符理的緣故；三十七道品是道場，循此可以斯受生，除有為法的緣故；四諦道理是道場；苦集滅道確實顯示世間真相和出路的緣故；緣起是道場；無明至老死永無盡頭，不斷循環的緣故；諸頻惱是道場，知道煩惱也不離如如實性的緣故；一切眾生是道場，由眾生才知五蘊和合其實無我的的緣故；—切諸法是道場,知道其本性空寂，無別無異的緣故；降伏眾魔是道場，本心原不動搖的緣故；三界是道場，成道並非離三界而別有趣向的緣故；獅子吼是道場，傳佛法音無所畏難的緣故；十力、四無畏、十八不共之法是道場，所有這些功德有助道之功，而無過失的緣故；得證三明是道場，致此煩惱已斷，障礙盡除的緣故；一念頓悟知道一切法即是道場，因為一切智在此一念間得以成就的緣故；若能如此，善男子啊，菩薩如果依據六種波羅蜜施行教化，度一切眾生，則其一切所作所為，舉手投足無不是道場，這樣菩薩也就安住於佛法之中了。’維摩詰這樣演說佛法時，便有五百天人都發心求無上正等正覺。因此緣故，世尊，我不敢去維摩詰那裡探病。
佛祖於是告訴持世菩薩說：“那你去維摩詰那裡探望病情吧？”持世回稟佛祖：“世尊，我恐怕不能去維摩詰那裡探病哩。為什麼呢?回憶往昔的時候，我曾在靜室中修定。這時魔王波旬帶領著他的一萬三千天女來了，那模樣就像天帝釋出巡，還有鼓樂弦相伴。到我的靜室中，摩王波旬同他的屬眾俯身以頭面觸我的足背行禮，恭敬地捨掌問訊，然後在一邊站立。我還以為是帝釋天來了呢，便對他說：善來僑屍迦，雖說你有福德，理當有這樣的享受，但也不應這樣盡情講排場啊。你應當仔細思索，瞭解色聲香味觸五種欲求是無常而逝的，從而從根本上追求善德。對於色身、壽命、錢財，應從真正使之堅實不朽的方向修習 佛法。魔王便對我說：‘正士呀，接受這十萬二千天女吧!她們可以為你灑掃庭院屋舍，侍候你左右呢。’我便答道：‘僑屍迦，不要強加給我這種不合法理的東西。我是出家而追隨佛世尊的修行者，這對我是不合適的呀。’話音末落，維摩詰便來對我說：‘這不是帝釋。是魔王波旬來擾亂你修道哩。這些天女要給就給我，我這樣的人應可以接受的。’魔王便陷入驚惶恐懼之中，心想：‘維摩詰，不要與我作對吧。’魔王便想隱形遁去，但卻無法隱蔽其身形，使盡所有的魔力仍不能溜走。：這時空中有聲音說：‘波旬留下天女給維摩詰，你才能離去。’魔王害怕，恭敬地致禮，獻上他帶來的屬眾。
“這時，維摩詰便對諸天女說；‘魔王波旬已將你們送給了我，現在，你們應當發心尋求無上正等正覺。’接著便根據她們的要求而宣說佛法，啟發她們追求佛道的意念。同時；又告訴她們說：‘你們已經有了求道的意念，已經有了聞法修法而生出的快樂，就不應該再留戀色聲香味觸的五欲之樂了。天女們接著問維摩詰什麼叫聞法修法的快樂，他回答說：‘也就是指樂於盡形壽信奉佛法；樂於盡形壽供養僧伽大眾；樂於拋棄對色聲香味觸五欲的耽著；樂於正確對待五蘊，認識到它們如同怨賊；樂於正確觀待四諦，認識到它們如同毒蛇；樂於正確觀待內部的感官如眼耳鼻舌身意，將它們視為廢棄的村落，其中實無一物可取；樂於隨時護持求道意念；樂於隨時利益眾生；樂於恭敬供養世尊；樂於廣行施捨；樂於持守戒條；樂於忍辱與人相處、謙和無諍；樂於慇勤為善積德；樂於修禪定，使心中持而不亂；樂於除心中塵垢而得清明智慧；樂於使人人發菩提；樂於降伏一切魔障；樂於斷除一切煩惱；樂於成就清淨佛土；樂於成就三十二相八十種好的佛之德相吉瑞，樂於修習 —切功德；樂於裝飾佛之道場使之莊嚴清淨；樂於聽聞甚深微妙法而不有怯畏之心；樂於成就三解脫門，不樂於中路取證之不合時宜的解脫；樂於親近修學同道；樂於以平等心對待非修學同道，使無障礙；樂於幫助、愛護見解邪僻的人；樂於親近正知正見的朋友；樂予心中喜愛清淨；樂於修習 —切成就菩提的道法。所有以上的快樂，是菩提才有的聞法修法之樂。’
維摩詰說至此，魔王波旬便對所有天女們說：‘我想帶你們回天宮去。’但天女們說：‘既將我們送與這居士，我們也享有極大的法樂。我們快樂非凡，再不想追求五欲之樂。’
魔王說：‘居士，可否放棄這些天女呢?若能將一切施捨他人，才稱得上菩薩阿。’維摩詰便說：‘我已經放棄了。你帶她們走吧。但願—切眾生得法之意願能滿足，如波旬的願望也能滿足。’於是眾天女問維摩詰：‘我們為什麼會住在魔宮，沉溺於五欲呢？’維摩詰答道；‘姊妹們，這裡有名叫無盡燈的修佛法門，這是你們應當學習 的法門，、所謂無盡燈‘好比以十盞燈去點燃干百萬的燈，一切黑暗得以照亮，而光明本身則是無限度無窮盡的。如果能這樣，姊妹們，那就好比有一菩薩以慈悲為懷要化導無量眾生；，使他們產生追求無上正等覺的道心。保持他們求佛道的意念永不滅盡，並且隨各人所聽聞韻佛法，得到提高，相應增長善法，這便也是無盡燈了。你們雖住在魔宮，但憑據這無盡燈法門，無量數的天界男女都萌發追求無上正等正覺的向道之心。這是對佛祖開導眾生大法的感恩，也是對一切眾生存所利益的好事啊！’
“這時候，眾天女便俯身以頭面觸維摩詰的腳面，然後隨魔王波旬回天宮去了，忽然從眼前全部消失。是世尊啦，維摩詰有這樣大的自在無礙的神通力，有這樣摧折一切的智慧辯才，所以我不敢去他那裡探望病情哩。”
佛祖於是對長者之子善德說：“你去雄摩詰那裡探望病情吧？”善德回稟佛祖說：“世尊，我恐怕不能去他那裡探病哩。為什麼呢？回憶往昔的時候，我曾在父親家中作佈施的大法會；供養一切出家的修行者和婆羅門以至外道等，還有貧困的、卑賤的、孤獨的一切人等。法會到了第七天期滿之時；維摩詰來到家裡，對我說道：‘長者之子呀，舉辦無遮佈施大法會，不應當照你這個辦法安排。你應當安排的是佈施佛法的大會呀!怎麼就只是施捨錢財呢?’我答道：‘居士，佈施佛法的大會是怎麼樣的呢?’維摩詰說：‘佈施佛法的大會，沒有先來後到一說，而一切眾生同時得法供養，這就叫法施大會。’我又問：‘怎麼講呢？’維摩詰答道：：‘菩薩以覺悟之菩提為依據，而生出度脫一切眾生的慈無量心；以救助生死輪迴中的眾生離苦，生出悲無量心；以護持正法為目的；生出喜無量心；以攝持智慧為目的，行平等無分別的捨無量心；以抑制慳貪而推行佈施波羅蜜；以教化守戒而推行持戒波羅蜜；以教導無我之法而倡行忍辱波羅蜜；以教導對自我的外在之身和內在意識均不作分別相，從而倡行精進波羅蜜多；以菩提覺悟目為目的，教授禪定波羅蜜；以追求一切智慧為目的，教授般若波羅蜜；為教化一切眾生而雖有行動又不離空的意義；行於有為法的範圍內，：仍然產生實相無相的見地；為教化眾生，菩薩隨時顯示自己，雖有受生但卻沒有造作；為使佛法宏揚，而能因時因地因人方便施教；為救度眾生離苦，而能行佈施、愛語、利行、同事等團 結眾生的四攝法；懷著對一切事物恭謹克己的態度，排除任何自高自大，自以為是的驕慢念頭；正確對待身命財三者，真正修習 三種堅固法身、慧命和法財的道路：精勤六念，不忘糸心於念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天；慈心直質，立身修道實行六和敬，與僧伽同伴相處做到身和同住、口和無掙、意和同事、正戒和同修、見和同解。利和同均；行為端正，依於善法，追求正當的謀生方式；自心清淨，歡喜善法，樂思親近賢聖；不憎惡拋棄惡人，以悲憫心加以調伏；既已厭苦出家，更培養對求道的深刻信心；切實按佛的教導修行，而以多聞擇善為前提；常居清靜空閒的修行處，隨時不忘與世無諍；以修習 靜坐追求佛的智慧；以自己的修行為基礎，目的在解脫眾生所受的纏縛；以修佈施、忍辱、持戒三波羅密而得福德之業，得享吉瑞妙好相貌以至往生淨土；似修禪定、精進、智慧三波羅蜜而得慧明智業，瞭解一切眾生心中意念並施以相應的教法；由得智慧之業，心心無分別，不取不捨，入諸法一相而無相的法門；由得福德智慧兩業而斷除所有煩惱、所有障礙、所有不善之法；由修助成佛道的三十七菩提之法，而得一切智慧，得一切善德福報。善男子呀，像上面說的以法度人才是法施之會。如果菩薩在這樣的無遮大法會上施捨佛法，那他便是大施主。這樣的場合便是一切世間的大福報呢。’
“世尊，維摩詰這樣說法的時候。在場的婆羅門中有二百人，也都立時發心要求無上正等正覺。我也即時得到清淨之心，感歎以往來未曾有這樣的感受。便向維摩詰致禮，以頭面觸其足背。便解下佩戴的瓔珞飾物獻上，其價值雖重千金，但維摩詰推卻不受。我便說：‘居士；望務必收下，然後隨你的意給什麼人好了。’維摩詰這才接受了瓔珞飾物，並將其分作兩份，一份給來參加大施會的最窮賤的人，另一份則奉獻給難勝如來。與會的一切大眾，都親眼得見這位主宰光明國土的難勝如來；又都親眼得見瓔珞珠寶在光明佛國變成了四柱支撐的寶台，寶台四周皆有美麗的裝飾。這些裝飾物層層迭迭，居然又相互沒有遮障，全都顯現無遺。
“維摩詰顯示了這番神通變化之後，便又說道：‘如果施主以平等心施捨最卑賤的乞丐，那他酌功德與供湊如來所植的福田是完全一樣的，兩者絕無分別。以平等不二的大悲心作施捨，毫不希翼果報，這便是所謂的具足法施。’砒耶離城中有位最卑賤的乞丐，親眼得見維摩詰的神變之力，又聽他演說了這番佛法，立即萌發出求無上正等正覺的道心。因此緣故，世尊啊，我不敢去維摩詰那裡探病哩。”
於是乎，所有的菩薩都各自向佛世尊敘說了往事因緣，描述了維摩詰的所行所言，紛紛表示不敢去他那裡探望病情。