【“問曰：”至“自然永離一切諸苦”】
這段主要講了“怎樣去觀心才稱之為了？”答：所有的菩薩（自覺覺他稱為菩薩）在觀心的時候了之了四大本來空寂的道理。四大，即地、水、火、風。地是指我們的骨骼、肌肉，水是指血液、唾液，火是指熱量，風是指氣。五陰是指色受想行識。
“了見自心起用”，這裡的“起用”不是指本性，是指人的心有兩種功用，一個是善、一個是惡。中國的聖人孔子講過“人之初、性本善”，指人的本性之中有一個善良的我、乾淨的我。荀子講了“人之初、性本惡”，指人的本性是惡的，是有毒的、是習 氣的，天生是要受到約束的、管教的，如不管教，他就會把這種習 氣散發出來，讓社會不得安寧。達摩祖師說，人的本性有兩種：一種是善的，一種是惡的。這兩種心是天生就有的、與生俱來的，這兩種心在身上的假象是和諧的，其實是不和諧的。有的人認為天天做好事，為什麼沒有得到好報，就不平衡。人是自相矛盾的，人在做任何事情的時候也是矛盾的，所以人痛苦。人的理性和感性是與生俱來的，理性是規範的、情感是自然的。那人活著是感性好呢，還是理性好呢？兩者都是錯誤的。
人內心的善惡、理性和情感這兩種東西都是與生俱來的，好像和諧、其實是不和諧的，雖然假合、其實相互控制；所以人生下來就是矛盾的。中國古代的哲學家為什麼把自己叫做矛盾老人，就是因為他們一生中生活在矛盾中。
“淨心恆樂善因，染體常思惡業，若不受所染，則稱之為聖。”這句是指如果我們能把所染的習 氣的東西控制住，就稱之為聖。
“遂能遠離諸苦，證涅槃樂”：達摩祖師在這裡告訴我們，要管住我們的習 氣，不要讓它隨波逐流，讓自己惡的東西盡量不要有，把自己善的東西散發出來。
修行就是要把壞人變成好人，好人變成聖人，聖人變成佛，就是這樣的一個過程。如果我們不明白這個道理，就會受到業報的約束，沉淪 三界，受種種苦。為什麼染心會障礙我們真如的心呢？《十地經》中說：一切眾生都有金剛佛性，就像日光明照、廣大無邊。但因為我們被五陰（色受想行識）所掩蓋，好比瓶內的燈光不能顯現。就像一個人，身體好比一個房子，本性好比房子裡燈光，因為房子太嚴密，沒有門窗，內在本性的燈光就不能顯現出來，所以是黑暗的。
《涅槃經》中說：一切眾生皆有佛性。因為無明所以不能解脫。“無明”是指人的本性之中有無和明兩種，這也是人自然的屬性。明和空是佛性，但執著於明又不能認知它就變成了習 氣，有了習 氣就變成了思想，由想就變成了六根，在由六根變成六塵、六境。所以人就流浪於生死，而學佛就是要認知五陰的本性是明空無執，不要去執著這些東西就得到了解脫。自覺覺他明解脫。所以人有八萬四千種煩惱，根本的煩惱有三種，即貪、嗔、癡（密宗講的是五毒，顯宗裡講三毒）。但三毒是環環相扣的，戒了貪自然就沒有了嗔，沒有嗔自然就沒有了癡，所以沒有智慧的人往往嗔恨心很重，有智慧的人嗔恨心就很弱。有時自己的心情很急躁，煩惱很多的時候，就要反省自己是不是五毒很重，是不是貪心很重。因為貪就會產生嗔，這樣就會出現好多苦（愛別離、怨嗔會、求不得、五蘊十盛等），諸多的苦就會產生。所以三毒的心是一切的諸惡。那三毒的根在哪裡呢？在六根！因為三毒是顯現在外面的三種現象，內在的顯現是我們的六根，通過六根又產生六塵、六境，讓我們的身心沉淪 於生死，在六趣中承受諸多的苦惱。如果現在有一個人瞭解了我們的六根的本性就是我們的自性，那麼就會把我們的根源斷掉，就會永離一切諸苦。