【“問：經中所說”至“長時不捨，名為六時”】
經中說的修廟、鑄造佛像、燒香、散花、燃燈、饒塔、持齋禮拜等功德都能成就佛道。佛所說的經是為了方便一切眾生，因為眾生的根器不一樣，佛就說了不同的成佛方式。如果我們能夠永除三毒，常淨六根，把自己的心放在很湛然的狀態，內外都很清淨，就是在修伽藍。所以修伽藍有兩種，一種是讓我們修廟宇、鑄造佛像、寫經典、點燈、燒香、散花等外在的行為來修福報。這主要是針對根基狹窄的人所講的。對真正上等根基的人來說，是讓他們去三毒、滅四相，讓自己的身心處於湛然的狀態，是讓我們把自己的這個廟修好，這個廟要是修好了，就解脫了。如果自心不清淨、不乾淨，即使修了個很大的道場，也是不清淨的道場；自心清淨了，那麼道場也自然是清淨的。所以我們要把自己的心修清淨了，才是最重要的。一定要修我們的內心道場。真正修行的人，是把自己的身體當做廟；我就是自己覺醒的根，然後再用自己覺醒之根觀察自己的廟，讓自己的本性能夠內外通透、湛然不動。要以我們的身體為爐、以法為火、智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜為模樣，把自己的身如佛性煉好，遍入戒律模具之中。
燒香也是非世間有相之香，乃是無為正法之香。我們修行過程中，當信心不
具足的時候，我們就要點燈、供佛、燒香，當我們心靜下來的時候，就不用這些東西，只要把自己內在的真香、真燈點燃，湛然不動就可以了。如果我們做不到內在的這一點，就要好好做好外在的東西，如果我們信心具足的時候再去做那些事情就是多餘的了。
“長明燈者，即正覺心也，以覺明瞭，喻之燈火”，“求解脫者以身為燈台，心為燈柱，增諸戒行以為添油，智慧明達，喻如燈火”，不是說我供了多少盞酥油燈，就能如何？它只是能明瞭外面的世界，但不能明瞭內心。只有我們自心的這盞燈才能讓我們明明瞭了，這才是真正的燈。修行時讓你內心明朗，點燃你內心的燈，而不是點燃外在明朗的燈，這樣你才能獲得解脫。但是很多的眾生執著於外在的燈，有些人晚上甚至害怕不點燈就睡不著覺。我們修行就是要點燃內在的心燈，讓內心明明朗朗，這才是修行的道。