各位法師、各位護法信徒：
我們前天講的是‘談天說地’，昨天講的是‘談你說我’，今天佛學講座所要講的題目是‘談情說愛’。
一般人對於這個題目，總覺得很好奇；因為，大家以為只有男女的情愛才叫做‘談情說愛’。其實，不一定只有男女的情愛才叫做情愛，父子、母女之間的親情，朋友之間的友情，同胞之間的袍澤之情都是情愛。
愛的世界很廣闊，我們不但愛人類社會，譬如愛父母、愛朋友、愛國家……等，我們也愛植物，比如陶淵明愛菊花，周敦頤愛蓮花，現在的蔣緯國將軍提倡‘梅花運動’，要大家愛梅花等。還有人喜歡動物，養貓、養狗、賽鴿。甚至有人喜歡礦物，收集各種奇石異物作為賞玩；更有人集郵、集火柴盒。愛慕有情眾生固然是一種情愛，喜愛無情的草木也是情愛。
常常聽到有人提出這樣的問題：“人類從何處而來的？”，佛經裡面便告訴我們：‘人是從愛中來的！’經上說：‘愛不重，不生娑婆’，又稱我們人類是‘有情眾生’，可知人是有情感有情愛的生命，愛，是生命的根源。
有的愛是屬於‘染污’的愛，有的愛屬於‘純潔’的愛，有的愛是‘佔有’的愛，有的愛是‘奉獻’的愛。‘愛’究竟像什麼呢？從壞的方面說，愛如繩子，會束縛住我們，使我們的身心不得自由 ；愛似枷鎖，會困鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛有時如盲者，陷身黑暗之中而渾然不知；愛又像刀口上的糖蜜，為了貪嘗那一點點甜味，而可能有破舌喪命的危險；愛更像苦海，所謂‘愛河千尺浪，苦海萬重波’，它可以使我們在苦海裡傾覆滅頂。
從好的方面講，愛是犧牲、是奉獻，愛是鼓勵、是慈悲。對大眾而言，總希望被人所愛，喜歡獲得別人的感情。但是有一些人，他們則喜歡發揮自己的愛心，去愛社會上的大眾。可是，愛，有時候是很容易出問題，因為‘愛’與‘恨’是對難兄難弟，幾乎是形影不離的。愛得不好，會成為恨，因為社會上一般人所講的愛，往往僅限於男歡女愛，而不能進一步將愛擴充為民胞物與的襟抱，將愛昇華為愛護一切眾生的慈悲。今天，我想分四個層次來跟各位講人間的情愛。
一．人間凡夫的情愛
所謂凡夫的情愛，往往是狹隘的、有限的，凡夫的情愛是佔有的、有相的。人間凡夫的情愛，有時候會產生許多的問題，歸納其原因，大概有下面幾種：
(一)愛的對象不對
看到自己喜歡的人，動起愛慕的念頭，是人之常情，但是愛慕的對象不當時，不但不能增加幸福，反而憑添煩惱。譬如對方已經使君有婦、名花有主，還苦苦追求，只有造成悲劇。況且感情是雙方面的事，落花有意，流水無情，是無法勉強的。用情的程度也應該當淺則淺，當深則深，如果陷溺太過，難免會遭致沒頂的結果。
(二)愛的觀念不對
有的人以為家財萬貫便能買到別人的情愛，有的人以為身份不相稱、門戶不相當便不能交往，這些都是錯誤的觀念。拿男女情愛的例子來說：像過去的婚姻，一定要有多少聘金才能來作媒，才能談論婚嫁；或者在談情說愛的時候，總考慮到對方的身份、家世、品貌、學歷、職業，列出許多條件來。像這種有條件的愛，已經成為一種物質層次的愛，而不是真正的愛情，因為真正的愛是不講求條件，完全付出的。
(三)愛的方法不對
有的人以為可以三妻四妾、金屋藏嬌，享盡齊人之福，這是個人享樂的私愛。有的人對於心愛的人，縱然有錯失，也不加以指正，而自己討厭的人則百般加以挑剔，眼睛彷彿蒙上了一層陰翳，不能明白地看清對方的真正面目，因此有人說：愛情是盲目的。我們應該有‘愛而知其惡，惡而知其善’的認識，才能真正發揮愛的功用。
過去有一則警人的故事：有一個富翁非常寵 愛他那獨生子，捨不得讓孩子吃半分苦，衣服是服侍者穿的，飯是一瓢瓢餵著吃的，像這樣一直嬌生慣養到三十歲，這孩子要什麼有什麼，一切都不勞動手，什麼事都不做。一天，富翁過五十大壽，特意請了一個星象家來算命，這一算，才知道富翁陽壽是八十歲，而兒子只能活到六十二歲，這下糟糕了，富翁還來不及替兒子傷心，兒子已經呼天搶地的哭起來了：
“爸爸呀！你只能活到八十歲，那時我才六十歲，還有好幾年要活；那時你已經到棺材裡睡覺了，誰來養活我呀？我怎麼穿衣服吃飯呀？”
父母錯誤的溺愛，反而害了子女一生；父母鼓勵的愛，卻能給予子女莫大的力量，對人生作下正確的抉擇。二十幾年前，現在在西來寺住持的慈莊法師決定出家的時候，她的父母一面流淚一面含著微笑看她完成剃度。為什麼她的父母會悲喜交 加、又哭又笑呢？晶瑩的淚珠之後，那是一種什麼樣的感情呢？在當今的佛教界，有很多大學生發心出家，知識青年獻身佛教已經不算稀有的事了。但是在二十多年前，台灣佛教界風氣尚且閉塞未開的時候，一個受過高等教育的知識青年投身到佛教裡，的確是很難的。她的父母對他有骨肉父子的感情，希望子女永遠能承歡自己的膝下，但是他們之間更有道情法愛。做父母的，在微笑與眼淚之間，別有一番深刻的意義。
其實，佛教並不反對正當的男女之愛、夫妻之情的。只是，現在社會上一些男女青年談戀愛，已經成了胡 亂之愛──從可貴的男女之愛演變成惹事生非的亂愛，這種現象是很不好的。
有人說，情愛一場，在法國是一出喜劇，在英國是一出悲劇，在義大利則是一出歌劇；如果在美國，現在的情愛已成為一場鬧劇，而情愛如果在我們中國，以我從旁觀察，則是一場醜劇。
為什麼我們現代社會的情愛是一場醜劇呢？大家從報紙上可以看到許多怵目驚心的報導，情愛的結果不是毀容就是傷害、毒殺，製造了很多駭人聽聞的醜陋事端。我看到這許多醜陋的事情發生了，總不禁慨歎：唉！眾生實在不懂得情愛。
所謂情愛，我們姑且不必講到犧牲、奉獻，但至少在情愛裡面彼此不能傷害到對方。《戰國策》裡，樂毅說了句話：“君子絕交 ，不出惡聲；忠臣去國，不絜其名。”一個君子，如果與人絕交 了，不說對方的壞話；忠貞之臣離開了國家，亦不解釋自己的高潔之名。同樣地，有情人 能成眷屬，固然很好，如果不能，也要像君子一樣，好聚好散，不必翻臉成仇。一旦情感破裂了，彼此和和氣氣地離開，怎麼忍心把自己過去曾經一度那麼熱愛過的人，憎恨地醜化他、傷害他，甚至摧殘他，這又是何苦呢？
有人說，青年人談愛情的時候，愛情是掛在嘴上，說說而已；中年人談愛情的時候，愛情在身上、在手上；老年人談愛情的時候，愛情是放在心上，刻骨銘心。由此可知，對愛的體會是隨著年歲的增加而日趨成熟的。一般說來，凡夫的情愛是從紅顏到白髮，從花開到花謝，比較貪戀於男女之歡。如果情愛能夠隨著我們人格的遞增而日益提升，隨著道德的長進而日臻純淨，那麼凡夫的情愛也會愈來愈昇華，從愛自己，乃至自己的父母眷屬，進而愛世界人類。
二．人間聖賢的情愛
人間的聖賢，他們有沒有感情？有沒有情愛？他們的情愛跟人間凡夫的情愛是不是一樣呢？我舉幾個例子，來跟各位講人間聖賢的情愛：
(一)為國忘己
大禹是我們古代的賢者，當時天下的老百姓正受著洪水的災害，他奉命治水，解除天下蒼生的痛苦。十三年在外督導，三次經過自己的家門而不進去探望親人，那是因為他時時想到老百姓正生活在水深火熱之中，而忘掉了自己的私情私愛。這種為國為民而忘記自己的精神，給我們後代子孫留下了一個典範。
在戰國時候，屈原是楚懷王身邊的重臣，因為懷王聽信小人挑撥離間的話，便漸漸疏遠了屈原，甚至將他放逐。可是屈原仍舊熱愛他的國家，忠心耿耿地希望祖國能夠走上強盛之路，因此，雖然不見信於君王，卻不改其憂國憂世的忠貞，他最後甚至投汨羅江 而死。我們從他留下來的許多感人肺腑的愛國辭章中，可以感受到屈原那一股不可屈侮的愛國情操，他寧願以身殉國，也不求自己苟活。這種情愛，就是一種犧牲忘己的情愛。
宋朝的愛國詩人陸放翁，身經南、北宋的變亂，在他臨死的時候，對他的子孫說：‘死去原知萬事空，但悲不見九州同；王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁’這種對國家的情愛，也是一種感情的昇華。
(二)為眾無己
佛陀的堂弟摩訶男將軍，是迦毗羅衛國的守城大將。當城被敵軍攻破時，他向敵軍說：“不要殺害我的百姓，現在只要請你們等一下；等我沉到水底再浮起來時，你們才開始殺我的人民罷！”敵軍的統領──兇惡的琉璃王說：“反正你們難逃一死，好吧！就答應你最後的一個願望。”摩訶男就沉到水裡面去了，時間過去很久都沒有浮上來，琉璃王很納悶，於是派部下潛到水裡去看個究竟。原來摩訶男把頭髮綁在水底的樹上，永遠也不會上來了。他為什麼把自己沉溺在水中呢？是為了有更多的時間讓城裡的民眾可以逃亡。像這種為老百姓犧牲生命也在所不惜的大無畏的愛，心也是一種高超的情愛。
人間的聖賢，有的為了愛國家愛眾生而獻出了他們的生命；有的為了追求真理而奮不顧身，下面我們來談談為法忘卻自己安危的聖賢情愛。
(三)為法獻己
在佛教裡，有‘佛教的孔子’之稱的唐三藏玄奘大師。他為了到印度去求學佛法，需經過八百里的沙漠。行經途中，馬所運載的水忽然都傾倒流失了。在沙漠中，如果沒有水必然是死路一條，然而他忍受種種飢渴的煎熬，發出堅宏的誓願：‘寧向西天一步死，不往東土一步生。’這種對真理追求的熱忱，也是一種可貴的情愛。
我們看看日本人穿的和服，和中國的服裝很相似；房舍的建築方式，也和中國房子相彷彿；甚至吃飯用的碗筷也都是中國式的；日本的文化可以說是中國文化的旁支別脈。當初是誰將中國文化傳揚播種於日本的呢？那就是唐朝的鑒真大師：鑒真大師是我故鄉揚州的先賢前輩，當他發願到日本弘揚佛法時，前後共經過了七次的努力，費了十二年的時間。有一次失敗，被官府捉拿回來；又有一次，在路上遇到強盜土匪，被洗劫一空；以後又遇到颱風巨浪，半途折回；甚至，被自己的徒眾出賣了，如此歷盡千辛萬苦，終於在第七次到了日本。那時，他已六十多歲，雙目也瞎了。但是，他仍然不改初衷說下如此感人的話：“為大事也，何惜生命？”為了完成弘揚佛法、普渡眾生的大事，他不惜自己區區的生命。像這種探求真理的熱忱、弘揚佛法的悲願，也是從情愛之中昇華起來的。
(四)為孝盡己
佛教中的大孝子目犍連尊者為了營救在地獄中受苦的母親，出生入死，竭盡心力，因此而使佛陀啟說了盂蘭盆經救倒懸報親恩的法門，不僅自己的生身父母得度，眾生父母也因此得以救拔，這種孝行是一種情愛的偉大轉化。
北齊時代的道濟禪師，一頭挑著萬卷的經書，一頭挑著年老失明的母親，到處弘揚佛法。有人要幫忙他照顧老母親，他就婉轉地拒絕說：
“這是生養我的母親，不是你們的母親，應該由我來照顧她的生活起居。”
唐朝的陳尊宿，道風高邁，得法於黃檗希運禪師，事親至孝，自己編織蒲鞋來孝養母親，因此人人尊稱他為陳蒲鞋。
佛門中有許多感人肺腑的孝行，這種反哺報恩的孝行，是人類至真至善的感情，也是一種情愛的高度顯揚。
(五)愛徒如己
下面我要和各位談談古德們為了教育子弟，運用各種的善巧方便，付出無比的心血所產生的師徒之愛。
《論語》上記載：孔子的弟子顏回去世的時候，孔子傷心欲絕地說：“天喪我也！天喪我也！”孔子的眼淚是他感情的流露。為什麼弟子顏回死了，讓他如此傷心呢？他是為青年才俊的夭折，為了人才的損失而悲傷啊！這就是一種慈悲的情愛。
密勒日巴尊者到處訪師尋道，終於尋訪到大善知識的馬爾巴上師為傳法師。上師問他：“你拜我為師，我問你，你有什麼東西供養我？”
密勒日巴尊者虔敬頂禮：“我把身、口、意三業奉獻給你，作為我的供養。”
上師答應了，就收他為徒。有一天，上師跟他說：“你身體健壯，我想要你給我建造一間藏經書的石屋，造好了，我就傳法給你！”
密勒日巴聽了，非常歡喜，即刻請求上師將造房子的圖樣交 給他。上師說：“我想在東方險要的山頂上造一所圓形的房子，也藉此消除你的業障。”
密勒日巴於是日日費力造屋，差不多造到一半的時候，上師來了，把他一件半月形的上衣，層層折疊起來，放在地上說：
“這地方不大好，你把石頭和材料拆運下山，到西方山頭照這衣的樣子替我蓋個房子吧！”
密勒日巴苦不堪言，只好再背上背下的造屋，等蓋到一半的時候，上師又來了，說：
“這個房子看起來好像還不對，請你把他拆掉，把木頭石頭搬下山，到北方的山頭給我蓋一所真正代表修行者的三角形房子吧！”
密勒日巴只得遵照師命，重新不眠不休的趕工，不以烈日薰烤、風雨摧打為苦。好不容易做了三分之一的時候，上師又來啦，問：“這房子是誰叫你做的呀！”
密勒日巴急了，馬上回答：“這是師父您親自吩咐的呀！”
上師搔了搔頭說：“哦？我怎麼想不起來了？在這種壞風水的地方造三角形的房子，像修誅法的壇城，你這不是存心想害我嗎？拆掉！拆掉！到北山給我建造一所四方形的房子，要九層，上面再建一個庫房，總共十層。房子蓋好了，我就傳法給你！”
一席話下來，密勒日巴的辛苦又全部付諸流水。
就這樣蓋了又拆，拆了又蓋，多少年的歲月在挑磚荷土中過去，累得身上的皮肉都爛了。師兄弟們看了很不忍心，自動跑來同心協力地幫他搬瓦、挑磚，師父看到了，卻依然大發雷霆：“我叫你來是建房子，並沒有叫人幫忙蓋，你怎麼這麼懶，隨意找別人來幫忙建房呢？”
不但罵他，還拿棍子重重的打他，打得痛苦，難免哭出了聲，師父不但沒有半句安慰的話，反而厲聲喝斥：“你哭什麼？你當初來的時候跟我說，你要把身、口、意全部奉獻給我，我現在打的是我自己的東西，罵的也是我自己的東西，你哭什麼？”
密勒日巴所受的折磨遠超過我們的想像，各種煎熬、淬煉，他都默默地忍受了。多少年後，密勒日巴終於成道了，證得大阿羅漢果。當他開悟的那天晚上，師父抱著他痛哭失聲：“我為了你是一個千載難逢的奇才，才不惜用最艱辛困苦的種種方法來磨練你，讓你早日得道。當師父責罵你、鞭打你，對你無情無義的時候，師父的心裡也很痛苦。但是，為了你的將來，師父只有忍下心來一再地鞭策你……”
像這種看起來不近情理的嚴苛行徑，其實也是聖賢愛惜人才的至高情愛。
我自己幼年出家，也受過這樣的教育。我們到戒場受戒的時候，戒師們坐成一排，嚴陣以待地盤問我們：“你們來受戒是自己發心來的，還是師父叫你們來的？”
有人搶著回答說：“老師慈悲！是弟子自願發心來受戒的。”
戒師聽了，不發一語，拿起籐條，就是一頓抽打，然後說：“你好大膽，你師父沒有叫你來，竟然敢來。”
換了另一位戒師，同樣地問你：“你來受戒，是自己要來，還是你師父叫你來的？”
剛才看到有人被打了，心有戒懼，趕快見風轉舵，小心翼翼地回答說：“老師慈悲！是家師要我來受戒的。”
自以為回答得很好，誰知道又是一頓毒打，邊打邊說：“喔！如果你師父不叫你來受戒，你就不來受戒了嗎？”
低頭一想，也有道理，如果師父不囑咐自己來受戒，難道自己就不知道發心了嗎？再換一位戒師，仍然是同樣的問題，有了兩次的經驗，這回趕忙靈巧地說：“師父叫我來受戒，弟子自己也發心來求戒法。”
這樣的回答一定萬無一失了？出乎意料的，又挨了一頓打，打了之後還說：“你很滑頭。”
這一關總算過去了。到了另外一位戒師那裡，話題轉變了：“你過去有沒有殺過生呢？”
殺生罪孽深重，怎麼能說殺過生呢？趕忙搖頭說：“沒有殺過生。”
“喔！你在家裡螞蟻沒有踏死一個，蚊子沒有打死一隻嗎？分明說謊！”
於是又辟辟叭叭一頓打，說謊該打，倒也心服。又換了一位，還是同一問題，只好照實承認：“報告老師！弟子殺過生。”
“罪過喲！罪過喲！”
鞭落如雨下，到了最後，不論戒師問什麼話，根本就不想回答了，只能無可奈何地說：“老師，您要打盡避打好了！”
我們所受的那種教育，是以無理來對待有理，是以無情來對待有情。在無理、無情的情形之下都肯低頭，那麼在真理面前還不能信受奉行嗎？老師的無情無義，實際上是為了渡化我們這些頑強的有情眾生所用的權巧方便，這種無情，其實是一種大慈悲！我自己經常感到很幸福，因為我們受過這樣嚴格的教育，好比廢銅爛鐵被投擲在大冶洪爐中燒煉成鋼一樣，雖然艱辛，今日回想起來，實在是一種福報。對於現在的青少年們，我常常感到很遺憾，在這個時代裡，最大的損失我就是在教育裡缺少了一種接受磨練的精神，而這種恨鐵不成鋼、陶鑄後學的大慈悲，需要更大的愛的力量。
三．人間羅漢的情愛
愛是有層次的，我們從最初夫妻之間深深的愛，擴大到兄弟姊妹，再擴大到親戚朋友，擴大到鄰居、同胞、全國人民，再擴大到一切的動物、一切的眾生。我們從凡夫的愛到聖賢的愛，再進而到出世的羅漢的愛，羅漢、菩薩的情愛就更超越了。
我們常常禮拜的地藏王菩薩，是在安徽九華山修行的，崇山峻嶺之間，人煙稀薄，只有一兩個童子跟他一起居祝有一天，幼小的童子住不慣深山想要下山去。地藏王送這童子下山，贈他一首詩，從這詩裡，我們可以看到羅漢、菩薩的心腸，他們的情愛是怎麼樣呢？‘空門寂寂汝思家，禮別雲房下九華。’這兩句話的意思是說：佛門裡面太寂寞了，所以讓你想念家鄉。現在你告別了像雲一樣高的我們的居處，你要下九華山了。
‘愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。’意思是說：你啊！喜歡回去像小孩子一樣地騎竹馬遊戲，不願在這裡黃金寶地聚沙成塔地修行作功德。
‘瓶添澗底休拈月，缽洗池中罷弄花。’是說：你回去之後，拿著花瓶到有水的溪澗邊去換水的時候，不要去空撈那澗水上的明。人間是虛幻，不是真實的，你洗缽的時候，看到花花樹樹的倒影，也不要以為池塘裡面有一個真實的花花世界。
‘好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。’你好好去吧！不必流淚，我住在九華山上自有陪伴我的人，你看天上的雲、天上的霞，那輕飛的煙，大自然不都是可以陪伴我的嗎？
像這一種薩羅漢，他們體諒人情，愛護幼小的少年，給予他安慰，所說的話，字字句句都很超越。
唐朝的道積法師，住持益州福感寺的時候，收容了許多麻瘋病人，一個個身上腐爛發臭，道積法師不但不嫌惡他們，與他們同吃同住，而且耐心替他們薰沐治療，絲毫不覺厭煩。風聲傳開，許多信徒紛紛躲閃不敢接近。有人問道積：
“法師啊，你天天跟些又爛又臭麻瘋病人在一起，難道你不怕被傳染嗎？”
道積微微笑道：“大德明鑒：所謂清淨與臭穢，全是人的心識作用，心中沒有憎厭，那裡來的怨恨？心田清淨，處處清淨，我一個出家人如果連這點嗔妄心都放不下，連這點慈悲心都提不起，豈不有愧道法？”
羅漢菩薩這些聖者的胸懷高曠，他們的慈悲是平等的，物我生命都是一樣的。
佛陀的大弟子大迦葉，是一位大阿羅漢。大迦葉是出身富家的公子，父母要他結婚，他婉拒，他說要修道。被父母一再逼迫，到不得已，便用黃金雕塑了一個女人，對父母說，除非有像她那樣美麗的女郎才肯娶。他的父母就派人抬著這一尊金像遊行全國，說這是一尊金神像，少女膜拜她會有好運氣，於是，全國的少女都聞聲前來膜拜。有一個少女到了金像前面，頓時金光黯然失色，全被她的美貌掩蓋了。後來就把她娶回來做媳婦，原來她就是有名的美女 妙賢。
妙賢和大迦葉結婚了，原來這位妙賢也是要修道，起初她還怪大迦葉：“我的父母為了你家有錢有財，叫我嫁給你，違背了我修道的志願。”大迦葉一聽：“那很好，我也要修道的，我們各修各的道吧！”
所以，名義上是夫妻，實際上他們還是修行的。經過了十二年，他們的父母都去世了，想到可以依自己的意願去修行，便出家修道，後來，分別成為比丘、比丘尼。由於妙賢太美貌了，雖然是比丘尼，但每一次出去托缽乞食，都有很多少年們跟隨在後面，和她開玩笑，嚇得她不敢出去化緣，曾經做過名義上丈夫的大迦葉就出去托缽，分一些食物給她吃。因此惹了很多閒言閒語：“你們大家看，什麼十二年名義夫妻，現在出家做比丘、比丘尼了，兩個人還是那麼恩愛的樣子。”後來，妙賢深深地慨歎自己的美貌是很悲哀的事情，便把容貌弄丑，希望做一個‘丑僧俊道’。所以，大阿羅漢的情愛與人間一般的常識看法是很不一樣的。
在佛寺的齋堂裡懸掛著一幅對聯：‘莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。’在一般人的觀念裡，阿羅漢們已經拋棄了人間的感情，過著一種灰身滅智、無情無愛的生活。其實阿羅漢們是絕情而有情，充滿至情至性的聖者。阿羅漢們的無情，是超越兒女私情，捨棄個人貪慾的，也唯有捨棄男女之間私情私愛的絕情，才能對一切的眾生興起廣大無私的無限慈悲。我們看弘一大師的避見妻孥，唐朝從諫禪師的闔門拒子，看似無情，卻是大有情。他們把對妻子兒女情愛，淨化為對真理的追求，提升為對芸芸眾生的關愛。因此真正的情愛不是擁有對方，而是一種生命的交 流，更是一種對天下蒼生的無盡奉獻！
四．人間佛陀的情愛
成為大聖者的佛陀，他的感情生活怎麼樣呢？
佛陀的母親在他出生的第七天就過世了。成道之後的佛陀一直希望能夠為他母親講說佛法，報答生育之恩，後來終於在忉利天為他的母親說法，一了心願。佛陀的父親淨飯王去世後，諸王子們商量要親自為父親抬棺，佛陀雖然已成就道行，也親身為他父親抬棺。大家看到佛陀也在抬棺的行列裡面，弟子們沒有一個不感動的。也為我們佛教的孝順父母做了很好的模範，佛陀實在是一位忠孝兩全的偉大聖者。
佛陀的愛是建立在‘怨親平等’上的。我們知道，佛陀沒有出家之前，已經娶了天臂城主善覺王的長女──耶輸陀羅公主；佛陀成道以後，要回到相離十多年的故鄉。一個成了佛的佛陀，與一個獨守空閨的妻子終於要見面了，耶輸陀羅內心很著急，不知道過去的夫婿現在變成了什麼樣子？她的心裡充滿了期待與疑惑，不知道該如何與他見面才好？
佛陀與父王、大臣、王子們敘過舊之後，終於來和耶輸陀羅見面了。耶輸陀羅心裡想：“我要好好地責問他，為什麼捨棄了我？”但是，當她看到佛陀那付莊嚴的樣子時，不自覺地跪了下來。佛陀平靜莊嚴的說話了：“耶輸陀羅，請你諒解我的做法；我雖然對不起你個人，但我對得起一切眾生。現在，請你為我歡喜，我終於修滿了我歷劫的願望，我成就了佛陀，我以廣渡眾生為我的志願，你也在我廣渡眾生之列。”那種慈悲的音容、莊嚴的儀止、超越情愛的語言聲音，大家看了無不受到感動，而最後，耶輸陀羅也出家修道了。所以，真正愛護一個人，是引導他趨向正道，幫助他日臻成熟，而不僅僅是形體上的長相廝守。
佛陀對親人如此，對於冤家仇敵也是一樣的。佛陀的仇敵──提婆達多，專門和他作對。但是，佛陀從來沒有怨恨他，總是告訴大家，提婆達多是他的逆增上緣，是他的善知識。沒有黑暗那裡有光明？沒有罪惡那裡有善理？沒有提婆達多，偉大崇高的佛陀又怎麼能成就佛道令人敬仰呢？
佛陀的慈悲並不是只照顧那些達官貴人，而是遍於一切眾生的。弟子們生病了，佛陀親自去替他送水、煎藥；年老的比丘視力模糊了，縫衣服時不方便，佛陀替他穿針引線。佛陀愛護弟子，就像慈愛的母親一樣，給弟子以光明，給眾生以依靠，佛陀實在是我們的慈航，我們的無盡希望！
佛陀教育弟子善巧方便，耐心調教 。對一位挑糞的尼提，佛陀特地繞到原路去渡化他；一位愚癡得連一首偈都不會背的周利槃陀伽，佛陀很耐煩地告訴他，為他講說佛法讓他開悟；他的弟子迦旃延在很遠的地方傳教，有一天，派一位小徒弟來問候佛陀，佛陀知道了之後，就對弟子說“迦旃延的那位弟子來了，就在我的房間搭一張床 鋪讓他睡覺吧！”那崇高偉大的佛陀，對於遠道而來的小孩子，都要這樣地慈愛呵護，佛陀不僅關心小弟子，也等於呵護了在遠處傳道的迦旃延。
為了修行而瞎了眼睛的阿那律，一直等到他證得了天眼通，佛陀才放心；阿難陀常常受到女人的麻煩，一直等到阿難陀尊者真正成道了，佛陀心上的石頭才放下來。
因此我們講‘談情說愛’，愛是有層次的，我們從最初夫妻之情的兩情相悅，進而至兄弟姐妹的手足之愛，再擴大為親戚朋友的守望關照，而提升為對世界人類，乃至一切眾生的悲愍。從凡夫佔有的情愛進而能到達到聖賢愛國民的情愛，最後昇華為諸佛菩薩‘但願眾生得離苦，不為自己求安樂’的大慈大悲。
情愛如水一般，可以滋潤我們的生命，但是水能潤物，水也能覆舟，感情處理不當，也會讓我們滅頂喪生。我們要如何來處理感情呢？我僅提出四點獻給各位：
1.我們要‘以智化情’──用理智來淨化感情。
2.我們要‘以慈作情’──用慈悲來運作感情。
3.我們要‘以法范情’──用禮法來規範感情。
4.我們要‘以德導情’──用道德來引導感情。
我們如何把心上的私情私愛去除，陶冶為奉獻大眾的胸襟？我們如何把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，淨化為‘無緣大慈、同體大悲’？這是我們追求人生幸福之道，昇華生命內涵，必須慎思的問題，有了服務眾生、奉獻社會的慈悲，我們的感情生活將更豐富，更雋永！