各位教授、各位同學：
剛才承蒙唐教授介紹，並且多溢美之辭，實在不敢當。今天承蒙貴校佛教學社邀請，來和各位講解佛法，感到很榮幸！在佛教八萬四千個法門中，目前在全世界最受人熱烈探討的就是禪。
過去，‘禪’發源於東方，盛行於東方。但是現在，禪學不再只是東方的專利品，它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學裡也設有禪堂，禪堂已不再為寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時，也要用禪的精神來訓練。可見‘禪’在現代世界裡，是佔有相當的份量。
那麼‘禪’究竟是什麼呢？今天我們就來談談‘禪’，這門最為西方學者所感興趣的宗教學問。
禪是不好講的，並且是不能談的。因為禪是言語道斷、不立文字的，但是禪又不能不說。因此我今天和各位談禪，只是方便說說而已。
禪是梵語禪那的簡稱，漢譯為靜慮。禪，充實宇宙，古今一如，但禪一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禪的是佛陀。
禪，發源於印度。相傳佛陀在靈山會上，拈花示眾，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。於是，禪，不須文字，不必語言，用以心印心的方法，就這麼傳承下來。後來傳到中國，到六祖惠能，禪，一花五葉蓬勃地流布人間，成為中國佛教的主流。
那麼，禪是什麼呢？據青原禪師說：禪就是我們的‘心’。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的那顆‘真心’，這顆真心超越一切有形的存在，而卻又呈現於宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。
唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。可見禪不是什麼神秘的東西，禪是不離開生活的，所以我們人人都可以談禪。
現代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負荷與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機。但是禪師們非常幽默風趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂淨化，引導我們走入純正喜樂的世界，彷彿一部大機器，只須用手輕輕一按開關就可以發動，並不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構，禪就是活潑潑、充滿生機的生活境界。
禪對我們有什麼用處呢？禪運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格昇華，道德完成，到達‘於生死岸頭得大自在’的境界。禪既是對人生有如此至深且鉅的關係，但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去瞭解禪的妙趣呢？現在我就要向諸位介紹禪的風光。
一．有與無
在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然的加以絕對二分。譬如‘有’、‘無’二者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，‘有’‘無’不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然可能是一種存在。而禪師的言行是超越了平常概念的有無，是包融了相對的有無，是完成了另一‘有’‘無’的世界。禪師們的見解與常人迥然不同，我們若用一般知見去把握它，彷彿霧裡觀花，無法瞭解它的真實意義。下面我就舉個例子來向大家說明：
當五祖弘忍想將大法衣缽交 給弟子繼承的時候，先告訴弟子們每人各做一首偈子，然後從偈子中所呈現的境界，來判別作者是否見道，見道的人，就可以得到衣缽，成為六祖。其中最受大眾推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子說：
‘身是菩提樹，心如明鏡台； 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’
大眾看了都讚歎神秀境界很高，但是五祖卻批評說：“作得不錯，但是尚未見道。”
這時在舂米房中工作的惠能，半夜裡請人也在牆上代寫了一首偈子說：
‘菩提本無樹，明鏡亦非台； 本來無一物，何處惹塵埃。’
五祖見了，認為他才是見到諸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣缽傳給了他，成為禪宗的六祖大師。
從這段公案上看，神秀對禪理瞭解透闢，又是五祖門下首座，德行言教，早已可做大家的模範，而五祖也要徒眾們依照神秀的偈子去修持。大家以為六祖的衣缽一定非神秀莫屬，但是五祖卻將大法傳給默默無聞的惠能。因為神秀境界雖然很高，但是仍然落於有心有為的層次，禪家的理境如果僅止於‘有’這一層，終非上乘，經過了無心無為，無的境界，才能與‘空’的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了‘有’和‘無’才能到達最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。
我再舉一件公案：
有一天，有人問趙州禪師：“何謂趙州？”
禪師回答說：“東門、南門、西門、北門。”
禪師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禪是四通八達，任運無礙，並不局限於一門，禪的境界是不受空間所限制的。
有人又問：“狗子有沒有佛性？”
趙州說：“有。”
另外一個人再問：“狗子有無佛性？”
趙州卻說：“無。”
趙州禪師對同一個問題，卻有兩個截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾不通？其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗子有成佛的可能性；他說無，是因為狗子尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啟迪。
梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋樑道路，福利百姓。當時，菩提達摩禪師從天竺來中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問法說：
“我這樣不斷的行善，會有什麼功德？”
“並無功德。”達摩禪師潑了一盆冷水說。
武帝聽了非常不高興，再問他為什麼？禪師不答，終於因為不相應，遂拂袖而去。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的並無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般經驗界‘有無’對立的觀念，我們唯有通過了對‘有無’對待的妄執，才能透視 到諸法‘是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無’的實相。這種超越向上，是禪家必經的途徑，這種境界才是禪家的本來面目。
平常我們對現象界的認識，總是止於一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候‘看山是山，看水是水’，是流於‘心隨境轉’的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，‘見山不是山，見水不是水’，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後，這‘是’與‘不是’，‘心’與‘物’等一切的對立，在禪師的心中，已經合而為一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時‘看山還是山，看水還是水’。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界‘有無’的對待之後，禪的世界是多麼的遼闊啊！
二．動與靜
佛教最根本的教義就是三法印：‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’。學佛最終的目的，就是要到達‘寂靜’的涅槃境地。
這個‘涅槃寂靜’有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因為我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，於是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別，我們說它是‘動的’‘靜的’，那是我們起心動念所起的一種妄執，如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面我舉一件公案來說明這個道理：
六祖惠能大師得到衣缽之後，在廣州隱居了十幾年。後來因為機緣成熟，於是開始行化於世間。有一天，途經一地，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤，爭論不休。六祖上前一聽，才知道原委。原來他們在爭論旗旛所以會飄動的原因。一個說：“如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。”另一個就說：“沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以應該說是幡子在動。”兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：
“二位請別吵！我願意為你們做個公正的裁判。其實不是風在動，也不是旗子在動，而是兩位仁者的心在動啊！”
從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面。現象的存在是片面的，其所以有分別，端在乎我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前。因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐，證得寂靜。
唐憲宗是個信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨（舍利），韓愈上表諫言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州為刺史。
當時潮州地處南荒，文教不盛，而想要參學問道非常困難，但是這裡卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禪師，深為當地人所敬仰。
韓愈以大唐儒者自居，哪裡看得起大顛禪師。但是這裡除了禪師之外，很難找到學士文人可以論道，韓愈於是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禪師。韓愈去訪問禪師時，大顛禪師正在閉目靜坐，韓愈懾於禪師的威德，不自覺地，很禮貌的站立在一旁等待，過了很久，禪師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時，站立在禪師身旁的弟子，突然開口對師父說：
“先以定動，後以智拔。”
這句話表面上像是對師父說的，其實是在啟示韓愈：禪師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗你的定力，然後再用言語智慧來拔除你的貢高我慢。
這時韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禪師的學養，認為禪師的道行確實高妙。後來因此和大顛禪師成為至交 道友，而留下許多千古美談。
由上述的公案，我們可以瞭解動與靜在禪師的心境是合一的，實踐在教化上則是圓融無礙的。禪師們教化人有時不發一語，有時做獅子吼。禪師們一言半語的提撕，一棒一喝的進逼，一進一退的表揚，一問一答的發明，一顰一笑的美妙，一茶一飯的啟導，甚至一揚眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禪機，無不煥發著禪味。在吾人的常識經驗裡，‘動’、‘靜’是截然不同的兩種狀況，但是透過禪定所證得的動靜，則是合一的，是自如的。
三．行與解
有人說：佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯，佛學的確有非常嚴密的哲學理論，但是佛學真正的特質卻是‘實踐’，從修行上去體證真理。
如果只在純粹理論上來建立佛學的體系，那麼佛學將失去它的真精神，與哲學又有什麼差別？佛學不僅具有哲學的內容，更有宗教上的體證，佛學高妙的教理，無非是為了實踐的方便，契入真理。若只是知識上的談玄說妙，佛學認為是戲論，而予以揚棄。所以佛學不可當做哲學來看待，把佛學當作哲學，永遠把握不到佛學的精妙。所以佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫，所以禪師們不立文字，言語道斷。
在禪門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的。唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹飢渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有飢渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們‘如是知’之後，就要‘如是行’，才能喝到甘露法水。所以說：‘如人飲水，冷暖自知。’要瞭解什麼是佛法，什麼是禪，唯有親自去參證，實際去修行，別人絕對無法如實的告訴你。
那麼禪師們如何去參證？如何去修行呢？惟有從生活中去參證，在大眾中去修行。古德說：搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。
譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就判然不同。所以說：佛法不離世間法。
平時我們總有一種錯覺，以為修禪一定要到深山幽林裡，才能證悟。實際上，修禪並不需要離開團 體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參，禪與世間並不脫節，‘參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。’只要把心頭的嗔恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道常
事實上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的瞭解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為‘緣起’，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主，任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。
由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我冶煉與創造，由自我的行為來決定自己的未來，所以能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。
由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關係也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等等對待是可以泯除的。所以如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，哪裡還會有你我的爭執呢？
因此我們對於‘解’、‘行’不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行的更順利。我們應該從‘解’中去認識萬法的事相，從‘行’中去印證萬法的實相。
四．淨與穢
自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》上說：‘隨其心淨則國土淨。’我們的心被五塵所染，迷惑於物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禪師們，他們的心一片光明，毫無掛礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是骯髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強佔便宜的。
我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禪的世界，並不一定如此。所謂‘淨除其心如虛空，令其所向皆無礙’。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案：
有一次，趙州禪師和弟子文偃打賭，誰如果能夠把自己比喻成最下賤的東西誰就勝利。
趙州禪師說：“我是一隻驢子。”
文偃接著說：“我是驢子的屁股。”
趙州又說：“我是屁股中的糞。”
文偃不落後說：“我是糞裡的蛆。”
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：“你在糞中做什麼？”
文偃禪師回答說：“我在避暑乘涼啊！”
我們認為最污穢的地方，而禪師們卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。
有一天，一休禪師帶領徒弟，要去拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禪師很慈悲地把這位女子背負過河。事後，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終掛礙在心中。有一天，實在忍耐不住，於是向師父請示說：
“師父慈悲，弟子有一件事幾個月來始終困惑不清，無法釋懷，請師父開示。”
一休禪師說：“什麼事呢？”
徒弟於是說：“平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自背負女子過河，這是什麼道理呢？”
一休禪師一聽，拍額驚歎說：“啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊背到對岸，而你卻在心中背負了好幾個月，你太辛苦啦！”
從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：‘君子坦蕩蕩，小人長慼慼。’在禪師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的癡迷，不辭毀譽，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因為在禪師們的心中，瞭解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。
五．禪的實踐法
今天和各位‘談禪’談了這麼久，不知是否能夠幫助各位少分的嗅到禪的妙味。禪詩有云：‘達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸干洞庭湖。’禪是需要去實踐的，而不是在嘴上談論的，因此現在我再提出幾點具體的方法給各位參考，讓你們透過這些方法，真實去力行，與禪心相應。
(一)用疑探禪
別的宗教，不容許懷疑，只能無條件的信仰。而‘禪’要我們從疑處入手，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。要入禪門，必須先提起疑情，然後用心去參。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。毫釐失念，一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禪的真諦了。
(二)用思參禪
提起疑情之後，就要用心去思考。念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禪門所設的‘公案’、‘話頭’，如‘什麼是父
母未生前的本來面目？’‘狗子還有佛性也無？’‘念佛是誰？’都是為了讓參禪者提起疑情而設的，用疑來啟悟，讓修禪的人，努力去參究，等到機緣成熟，自然能發出悟道的火光！
(三)用問學禪
在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發禪機，自己參禪時，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個我呢？所以，唯有用‘問’才能入禪。
(四)用證悟禪
禪，雖然從‘疑’、‘思’、‘問’入手，但是最後的一關，也是最重要的一關，仍然需要我們親自去體證。禪，不是口上說，不是心裡思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的，好比吾人飲水，自知冷暖。這‘疑’、‘思’、‘問’所得到的禪意，好比初一微明的月眉，而實證所得到的禪意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禪是‘言語道斷’、‘心行處滅’的超越世界。
各位，你們聽過溪水流動的聲音嗎？那就是禪的音聲！鎊位，你們看過青青的楊柳嗎？那就是禪的顏色！鎊位，你們觀察過蓮花的心蕊嗎？那就是禪的心！希望透過今日的演講，各位都能夠找到你們自己的禪心！謝謝大家！