前言
人間佛教的建設，在佛教界已經逐漸達成共識了！大陸 、台灣、香港都在發揚人間佛教，自無疑義；日本雖無人間佛教的口號，但其所行所為，例如寺院的開放、僧侶的參加社會事業、檀家制度的設立，以及佛教界創辦大學、開設百貨公司等，也都充滿了人間佛教的思想與具體實踐。乃至韓國也把古老的教團 逐漸現代化，例如成立電視台等等，未來走上人間佛教的路線，這也是時代的自然趨勢。
此外，越南、馬來西亞、印尼、菲律賓等，都是大乘佛教的教區。所謂人間佛教，也就是菩薩道的大乘佛教，現在只有部份的南傳佛教還停滯在小乘、原始的階段，但是近聞斯里蘭卡、泰、緬有識之士，對未來佛教的發展，也已偏向人間佛教了，例如在泰國具有極大群眾力量的法身寺，從「法身」（dharmakaya）這個名詞即可知道，他們也在積極的走向大乘菩薩道。泰國的比丘尼達摩難陀（Dhammananda）於二○○一年二月六日在斯里蘭卡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya），公然受持沙彌尼戒法，向不求革新的傳統挑戰；柬埔寨佛教大眾部僧王德旺（Tep Vong）長老、斯里蘭卡西區首座達摩羅卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）長老、斯里蘭卡佛教巴利文大學副校長甘布盧甘偉瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）長老、印度摩訶菩提協會會長瑪巴拉迦瑪偉波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）長老、尼泊爾達摩吉帝佛教月刊主編阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法師、泰國摩訶珠拉佛教大學巴拉摩訶松載普羅斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校長等大德高僧，聯合參加印度的三壇大戒，並且擔任三師暨尊證之職；佛光山國際佛教促進會在斯里蘭卡出版人間佛教的書籍，並且於可倫坡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya）舉辦新書發表會時，有羅哈拿派系主席羅睺羅（A. Sn Rahula）長老、律學長老難陀拉達那（K. Nandaratana）、肯蘭尼亞大學哲學所所長達亞·伊迪裡辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里蘭卡佛教會副主席捨拿拉克·維加亞松達拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛舉。
從上述諸多實例證明，人間佛教的號角已經在世界各個角落響起，人間佛教的宣揚已經受到普世人類的認同，人間佛教的普及已經近在眼前了，這是無庸置疑的事實。
所謂「人間佛教」，不是哪個地區、哪個個人的佛教；追本溯源，人間佛教就是佛陀之教，是佛陀專為人而說法的宗教。人間佛教重在對整個世間的教化。一個人或一個團 體，要能夠在政治上或在經濟上對社會有所貢獻，才會被大眾所接受；同樣的，佛教也一定要與時代配合，要能給人歡喜，給人幸福，要對社會國家有所貢獻，如此才有存在的價值，否則一定會遭到社會淘汰。
佛教有很好的資源，如文學、藝術、音樂，都可以成為度眾的因緣，可是過去一直很少有人應用，只知強調無常、無我、苦、空的認知，而沒有人間性、建設性的觀念，難怪佛教興盛不起來。
六十多年來，我所推動的佛教，是佛法與生活融和不二的人間佛教。人間佛教不是佛光山自創，人間佛教的理念來自佛陀，因為佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切以人間為主。因此，教主本身就是人間佛陀，他所傳的就是人間佛教。
人間佛教是人生需要的佛教。過去的佛教由於一些人士的誤導，較注重山林與出世的形式，現在的佛教則要從山林走入社會，從寺廟擴及家庭，把佛教落實人間，使生活美滿，家庭幸福，在精神上、心靈中、人際間都很和諧。佛光會員四句偈「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心」，即是說明人間佛教的菩薩行誼。可以說以人為本、以家為基點，平等性、普遍性如觀世音菩薩大慈大悲無私的救度眾生，將佛法落實在生活中，就是人間佛教。
「人間佛教」重視生活裡的道德思想淨化，以及精神心靈的昇華。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人間佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人間佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人間佛教。人間佛教就是救度大眾的佛教，舉凡著書立說、設校辦學、興建道嘗素齋談禪、講經說法、掃街環保、參於活動、教育文化、施診醫療、養老育幼、共修傳戒、佛學講座、朝山活動、念佛共修、佛學會考、梵唄演唱、軍中弘法、鄉村布教、智能靈巧、生活持戒，以及緣起的群我關係、因果的循環真理、業力的人為善惡、滅道的現世成就、空性的包容世界、自我的圓滿真如等等，這些都是人間佛教。
人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利；凡一切有助於增進幸福人生的教法，都是人間佛教。
本文的主旨不在高談人間佛教的理論，也不拘泥於一般學術論文的格式，只是有感於過去學者們常把佛教的理論搬來搬去，說是論非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊為可惜。其實，佛教本來就是「唯有一乘法，無二亦無三」，道理不在辯解，而重在同一信仰。就等於吾人經常閱讀經文，義理明瞭；閱讀批注，反而不知所云。佛教的學術論文，重在給人信心，給人明白，給人一以貫之，對義理融會瞭然。佛教常講般若智能，為的是去除分別；但實際上佛教界過去的各宗各派、各種議論，重重迭疊，異說紛紓雖說佛教博大精深，但歧途雜論，未能有益於佛心證道，明白說，我們並不喜歡談是論非的佛法，我們需要的是一乘直入的人間佛教。
人間佛教是易懂難行之道，今日的佛教界，講經說論，可以舌燦蓮花，滔滔不絕；講說人間佛教，何其難哉！即使能講人間佛教，也是膚淺的口號，不能身體力行。人間佛教是實用的佛法，行住坐臥、衣食住行、舉心動念，哪一項生活能離開人間佛教呢？
吾人雖生在人間，猶如身在廬山中，不識廬山真面目。今為幫助世人一窺人間佛教的風貌，僅就佛法經論、古德懿行中，有關人間佛教的各項實踐，整理而略論倫理觀（居家之道）、道德觀（修養之道）、生活觀（資用之道）、感情觀（情愛之道）、社會觀（群我之道）、忠孝觀（立身之道）、財富觀（理財之道）、福壽觀（擁有之道）、保健臂（醫療之道）、慈悲觀（結緣之道）、因果觀（緣起之道）、宗教觀（信仰之道）、生命觀（生死之道）、知識觀（進修之道）、育樂觀（正命之道）、喪慶觀（正見之道）、自然觀（環保之道）、政治觀（進修之道）、國際觀（包容之道）、未來觀（發展之道）如後，希冀以此建立人間佛教的藍圖與理念。
一、倫理觀（居家之道）
倫理是融洽人際關係的重要一環，一個家庭裡，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維繫，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去政府在中華文化復興運動中，特別提倡科學、民主、倫理，可見倫理在中華文化當中，佔有極其重要的份量。
佛教自東漢傳入中國以後，由於長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教只重出世思想，忽略對居家生活的關心。其實佛教是僧俗四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經》告訴我們：家人眷屬「當相敬愛，無相憎嫉」；對於資生日用要「有無相通，無得貪惜」；甚至平日相處要「言色常和，莫相違戾」。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的力用。
家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。《觀無量壽經》更將孝順父母列為往生淨土的重要資糧。
過去儒家主張：生養死葬、晨昏定盛和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪」（《五分律》），又說「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言兩舌」（《雜阿含經》）。但是，佛教更進一步認為：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」（《不思議光菩薩所說經》）蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他把孝順分為三等：「生養死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。因此在《本事經》及《佛說孝子經》中一致說道：能開化其親，才是真實報父母恩；也就是說：父母若無信，則使起信心；父母若無戒，使住於禁戒；父母性慳吝，則使開智能，為子能如是，始足報親德。（《毗奈耶律》）
佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝，但是過去一般人總認為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，以此來批評僧侶披剃捨俗，割愛辭親，是為大不孝。其實翻開佛教的經典，從佛陀「為父擔棺」（《佛說淨飯王般涅槃經》）、「為母說法」（《佛升忉利天為母說法經》），不但克盡人子之道，成為孝親的典範，甚至在《賢愚經》及《睒子經》都說：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
此外，目犍連尊者救母於幽冥之苦（《盂蘭盆經》）；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩（《賢愚經》）；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽（《蕅益大師傳》）；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩（《虛雲和尚年譜》）。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母（《緇門崇行錄》）等等，都說明出家人雖然在人倫關係上有了不同的內容，但並未放棄孝養父母的人子之道，因此留下不少膾炙人口的感人事跡。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念；洞山良價以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然「日夜常灑悲淚」，仍抑制愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。
佛教對孝道的提倡，不但把「孝順父母」與「供養沙門、尊重梵行」，同樣列為「人法」（《摩訶僧只律》），尤其《心地觀經》更說：「勤加修習 ，孝養父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩。」甚至《父母恩重難報經》認為：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。
在一般社會上，在家人有在家人的人倫關係；佛門裡，僧團 也有師徒與師兄弟的關係。《四分律》說：「和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久祝」《太平御覽》云：「師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。」《忠心經》云：「道成乃知師恩。」佛教裡，師徒之間的情誼有時更甚於世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺（《西天目祖山志》）；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重（《佛祖歷代通載》）；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目（《景德傳燈錄》）；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領眾，拋名利於腦後（《五燈會元》）。
此外，也有的師徒之間教學相長、互為師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令為客人倒茶、切水果，卻甘之如飴；如果今日社會大眾都能學習 道真長老這種「老做洩的精神，必能消除許多「老少問題」與「代溝問題」。
世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。《心地觀經》說「悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒。」堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此為人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」時，徒留遺憾。
孝順父母是人子之道，人而不孝，何以為人？佛經中除了處處指陳「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地觀經》）的孝親思想之外，尤其進一步要吾人「視一切人猶如佛想，於諸眾生如父母想」（《觀普賢行法經》）。所謂「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵網經》），更把眷屬的範圍擴大到一切眾生。
吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切眾生如父、如母，甚至如佛想，但對於家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主僕之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經》所說：
子女應以五事敬順父母：一者供養侍奉，無使匱乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業，承繼光大。
父母復以五事養育其子：一者教導子女，不使為惡；二者指示教授，趣向善處；三者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥為子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。
丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；三者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內。
妻子復以五事恭敬於夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；三者溫 柔親切；四者誠實毋欺；五者讚歎恭維。
為人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。
親族亦以五事親敬於人：一者護放逸；二者護放逸失財；三者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱歎。
僱主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；三者賜勞隨時；四者病與醫藥；五者縱其休假。
僮使復以五事奉事其主：一者早起；二者為事周密；三者不與不取；四者作務以次；五者稱揚主名。
弟子敬奉師長復有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。
師長復以五事敬視弟子：一者順法調御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。
過去儒家有謂「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養」，今日人間佛教的居家之道，應該用智能來處理人倫之間的感情，用佛法來淨化、美化、弘化、佛化家庭生活。對於老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規勸，因為家人之間是一種連鎖關係，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環環相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。
二、道德觀（修養之道）
道德，是人類社會應有的修養，人之所以異於禽獸 者，正是因為人有道德的觀念。道德是維繫國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規範，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷譭謗；鄰里之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群裡，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。
何謂道德？凡是舉心動念，對社會大眾有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人為本的宗教，佛教的道德標準涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：「入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終。」又說：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。」
此外，《大寶積經》說：「終不望他眾，誰者能令和，給學者所乏，不離別眾生。」《無量壽佛經》說：「麤言自害害彼，彼此俱害；修習 善語自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜經》說：「害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊。」《佛說須賴經》說：「欺為眾惡本，自絕善行業，是故致痛聚，妄言何益人。」等等皆是人我之間的修養之道。
佛教以五戒十善做為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度做為道德生活的準繩。六度中，持戒、禪定、智能三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋癡三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚癡就不會存在。貪瞋癡一除，行佈施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。
所以，佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內心淨化、人格昇華的「增上道德」；因果業報是世間不變的「善惡道德」；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基矗
《大戴禮記》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦頤說：「動而正曰道，用而和曰德。」又說：「天地間，至尊者道，至貴者德而已矣９佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、佈施結緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語讚歎、守護正念、大公無私、捨己為人、抑己從公等，都是有關道德的修行。
《禪林寶訓》裡，宋朝的明教契嵩禪師曾經舉喻說：一個人如果被人比作桀紂幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀紂幽厲，人君也，為何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，為何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經》說：「吾寧守道，貧賤而死；不為無道，富貴而生。」
宋朝汾陽無德禪師也說：「今之重學，古之重德；德學相扶，堪為軌則。」人生世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大眾。
一般人以為有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經中，有關個人道德修養身心的教示，諸如：
「當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之。」（《阿難問事佛吉凶經》）
「揚人善事，隱他過咎；人所慚恥處，終不宣說。聞他密事，不向余說。」（《優婆塞戒經》）
「不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝。」（《大寶積經》）
「但修自己行，莫見他邪正，口意不量他，三業自然淨。」（《歷代法寶記》）
「見人之過，口不得言；己身有惡，則應發露。」（《諸經要集》）
「常省己過，不訟彼短。」（《維摩詰經》）
「見善努力，聞惡莫親；縱居暗室，如對大賓。」（《緇門警訓》）
「常自觀察己所行，不見他人所闕失，與眾和顏無違諍。」（《月燈三昧經》）
「常說柔軟語，遠離於惡口。」（《大方廣十輪經》）
「莫於他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。」（《發覺淨心經》）
「見世之過患，身自依法行。」（《五分律》）
「若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨；於瞋人中心常靜，見人為惡自不作。」（《彌沙塞羯摩本》）
「自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。」（《優婆塞戒經》）
所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業，最重要的，應該要有道德的修養，要過道德的生活。
三、生活觀（資用之道）
人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要綾羅綢緞，出門非要進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質生活應該享有多少才能快樂，並沒有一定的標準。
佛教對於日常生活的資用之道，並沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方面，不應該過份奢侈浪費。因為物質容易引起吾人的慾望 ，讓我們生起貪戀的心。物質是有窮盡的，慾望 是無窮盡的，一旦被物資引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，遊方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等「頭陀十八物」及「三衣缽具」，就可雲遊天下。
缽是出家人的食器，又名「應量器」，也就是飲食要知節量，勿生過份貪慾之心。如《釋氏要覽》中說：「《梵摩難國王經》云：『夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其癒，不得貪著。』」《雜阿含經》說：「人當自系念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。」《佛遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴。」
此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：（一)計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。（《敕修百丈清規》）
在物質上不貪心執著，精神生活自能昇華擴大。佛陀日食麻麥充飢、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禪師巢居樹上、大梅法常荷衣松食、六祖大師吃肉邊菜、遊方僧方便吃三淨肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣缽以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童僕盈門，但每天為金錢周轉、為股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻慳吝不捨、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質上去衡量。
佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來呈現莊嚴。一個寺廟裡，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界，因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。
淡泊物質，是自我要求，但不能用此標準來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的〈草堂詩〉說：「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏」。
佛教雖然呵斥物慾，反對過份耽迷於物質享受，但在普通社會裡，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的。不過對於一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物慾來磨練自己的意志，也是為人所稱道的。例如，叢林裡的生活，師父往生了，衣單用物又再傳給弟子，一件衣服即可傳遞數代；就是我自己幾年的叢林生活也莫不如此。假如我們對物質有遠離的看法，就能不受物役，就能不為形累。所以《金剛經》叫人不可住於色、聲、香、味、觸、法等六塵的境界上。因為五欲六塵中缺陷很多、苦惱很多，一旦身陷其中，則不容易超脫，所以《大寶積經》云：「財寶色慾及王位，無常迅速須臾頃；智者於斯不欣樂，勤求上妙佛菩提。」《華嚴經》也說：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」如果我們能淡泊物慾，勤求法樂；能夠歡喜柔和忍辱、擁有慈悲喜捨，這才是吾人生活之道。
社會上一般人的生活，物質佔去了主要的部份；試想生活裡的食衣住行、行住坐臥，哪一項能少得了物質？哪一項能不與物質發生關聯？因為生活缺少不了物質，所以人類就甘願做物質的奴隸。其實，人生不必只追求享樂、富有；人生不要做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家環境的整潔美化，有助於生活質量的提升，因此，每日勤於打掃庭院，把家裡整理得窗明几淨、舒適，院中亦可蒔花植草，以增進生活意趣。乃至偶而與三五好友到郊外遊山玩水，也會提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般給人歡喜，如山水般給人欣賞，如橋樑般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人飢渴；能夠自我創造生命的價值，這才是吾人所應該追求的生活品味。
總之，人要生活，豬馬牛羊也要生活，即使昆蟲、動物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。現代人追求時尚的品牌服飾、流行的化妝，甚至時興瘦身、美容等「改造」的功夫；其實真正的美麗是一種從內在自然流露出來的威儀、莊嚴、安詳、自在，所以《法句譬喻經》說：「慧而無恚，是謂端正。」能夠用心改造一下自己的個性、習慣、觀念、人際關係，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，這才是人生最基本的生活質量。
因此，人間佛教的生活觀，主張生活必須佛法化，也就是除了金錢、愛情以外，在生活裡還要增加一些慈悲、結緣、惜福、感恩的觀念，甚至於明理、忍辱的佛法，生活裡有了佛法，比擁有金錢、愛情更為充實。
四、感情觀（情愛之道）
人的生命從哪裡來？根據佛教的「十二因緣」說明，生命是從「愛」而來的。愛是生命的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，父母相愛，我愛父母，我的情識之中含藏了許多愛和不愛的種子，所以投生到人間，並因為愛而累劫在生死裡沉淪 ，因此《出曜經》說：「人為恩愛惑，不能捨情慾；如是憂愛多，潺潺盈於池。」
人因為有情愛牽絆，所以輪迴生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。然而「法非善惡，善惡是法」，如果愛得不當，固然愛如繩索，會束縛我們，使我們身心不得自由 ；愛如枷鎖，會鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛如盲者，使我們陷身黑暗之中而渾然不知；愛如苦海，使我們在苦海中傾覆滅頂。但是，「愛的淨化是慈悲，愛的提升是智能」，如果能將愛昇華為慈悲，則：「慈息瞋恚，悲止害覺」（《菩薩地持經》）。又《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美，愛實不失為一種鼓勵向上的力量。
因此，佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來運作感情，以理智來淨化感情、以禮法來規範感情、以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如，佛陀靜坐路中以阻止琉璃王攻打祖國，他以「親族之蔭勝餘蔭」感動琉璃王退兵（《增壹阿含經卷二十六》）；佛陀對眼盲的弟子的愛護，諸如為患病比丘看病（《毗奈耶》）、為阿那律穿針（《增壹阿含經》卷三十一），乃至佛陀的本生譚裡「割肉餵鷹、捨身飼虎」等等。正如《大乘寶要義論》說：「多諸有情於身命等皆生愛著，以愛著故廣造罪業墮惡趣中；若復有情起大悲已，於身命等不生愛著，以不著故生於善趣。復能於彼一切有情，運心廣行佈施等行，一切善法相應而作，修菩薩者以大悲心而成其身。」所以《涅槃經》說：「如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫。」
慈悲就是情愛的昇華，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是愛；觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難，就是愛。愛就是為了你好；愛你就要成全你，要尊重你，要給你自由 ，要給你方便。愛是美的，愛是善的，愛是真的，愛也是淨的；佛教本質上即是慈悲與淨愛。
《觀無量壽經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」《大智度論》也說：「如慈母養育嬰兒，雖復屎尿污身，以深愛故而不生瞋，又愍其無知。菩薩於眾生亦如是。」菩薩愍念眾生，不分親疏，因此我們應該學習 諸佛菩薩，把愛從狹義中超脫出來，不只是愛自己、愛家人，更要愛社會大眾、愛國家世界。我們要用慈悲去擴大所愛，用智能去淨化所愛，用尊重去對待所愛，用犧牲去成就所愛。人與人之間若能相親相愛，則宇宙世間，何其寬廣啊！
過去一些曲解佛法義理的行者，總是灌輸在家信眾：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚頭」等錯誤的觀念；其實世間男女結婚，這是愛的昇華、愛的圓滿、愛的統一。但是愛不是單行道，愛要彼此體會對方的心，進而把對某個人的愛，擴及到一切眾生。過去儒家有謂「憐蛾不點燈，愛鼠常留飯」；佛教也說「當以慈心育養幼弱，見禽獸 蟲蛾、下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息。莫得加刀杖，傷絕其命」（《佛說阿難四事經》）。
愛是雙向的，真正的愛是要成全對方、祝福對方，愛不是佔有，而是奉獻。小愛是愛與自己有關的，大愛是愛與他人有關的；真愛是愛真理、愛公理、愛國家、愛世界、愛人間的和平。所謂「生命誠可貴，愛情價更高」，其實這應該是有情有義、大情大愛，是大慈大悲的情操，所以一個人什麼都可以失去，但是不能少了慈悲。
然而今日社會，許多人濫用了愛，醜化了愛，例如對美色的貪愛，辣手摧花；對金錢的貪愛，竊盜貪污；對不應該為自己所有的貪愛，非法侵佔。不是好因好緣的愛是害人害己，愛也能造成罪惡。
誠然，愛是罪惡之源，愛也是生死之本。但是雖然有愛才有生死，然而水能覆舟也能載舟；愛雖然讓人迷失，然而愛也能讓人昇華。佛世時，摩登伽女因為迷戀阿難尊者，經過佛陀善巧度化，終於覺悟「愛是苦的根源」（《楞嚴經》）；蓮花色女在感情的世界裡受到創傷，故以玩弄愛情為報復，後經目犍連尊者開導，終於認識「不當的愛是罪惡的根源」，於是迷途知返。
愛維護了倫理，愛制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之間，是靠愛來維繫關係，是靠愛來制定層次。一個人如果連父母、夫妻、兒女都不要，如何愛所有眾生？甚至有的人自殺輕生，自己毀身滅體；一己之不愛，如何愛他人！因此《華嚴經》告訴我們，要「愛人如愛己，率己以隨人」。
有愛就有力量，有愛就有希望，因為愛是人類與生俱來的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世間人倫，佛教並未否定和排斥。佛教對愛不執不捨，尤其人間佛教更要提倡過中道的生活，要用慈悲來淨化所愛，要用智能來領航所愛，要用善美來成就所愛，要用德行來加持所愛。人的生命從愛而來，吾人更應用純愛、真愛、慈愛、淨愛，來莊嚴美好的人間。
五、社會觀（群我之道）
人是群居的動物，不管在家庭、學校或社會上立足，都免不了要與人群接觸。人際關係是現代人處世很重要的一環，許多人生活裡所以有憂苦煩惱，都是肇因於群我的人際關係不和諧。因為不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至還強立分別你和我，因此產生人際紛爭。
其實，人我之間的關係，都是靠緣份來維繫，善因得善果，惡緣招惡報。然而一般人往往不能了悟這層因果關係，不僅不能相互成就，反而常常因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，而千方百計的和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相鬥爭。
佛教的僧團 本身就是一個社會，「僧伽」的意思就是「和合眾」。佛陀雖然重視獨修，但也建立僧團 ，表示佛教對群我關係的重視。在佛門裡有謂「叢林以無事為興鹿；人和，才能無事。〈三皈依文〉說：「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」所謂「統理大眾」，即「人和」二字而已。僧團 裡平時依「六和敬」來維繫人事的和諧，即：身和同住（行為禮敬）、口和無諍（語言和諧）、意和同悅（善心交 流）、戒和同遵（法制平等）、見和同解（思想統一）、利和同均（經濟均衡），因此又稱「六和僧團 」。
《阿彌陀經》雲，西方極樂淨土「諸上善人，聚會一處」。之所以如此，就是因為和諧。和諧就是淨土，一家和諧，就能一家快樂；一個社區和諧，社區就能平安。此外，解空第一的須菩提，因為深入空理，故而所證的「無諍三昧」，最為第一；乃至戒律學上的「七滅諍法」，都是僧團 和諧的圭臬。
佛教是以人為本的宗教，凡是人生的各種問題，在佛法裡都有圓滿的解決之道。例如對於人我是非，《增一阿含經》中舉出四種處理方法：「不誹謗於人，亦不觀是非；但自觀身行，諦觀正不正。」
此外，人人都希望有好的名聲，然而有的人過份的希求令名，不惜自讚毀他，說人長短過失，不但容易與人結下惡緣，而且有失厚道，往往反招惡名，所以《六波羅蜜多經》說，想要獲得好的名聲必須注意：「不說他人過，亦不稱己德；智照無自他，當獲大名稱。」
《出曜經》亦說：「不可怨以怨，終已得休息。」以怨報怨，永遠不能息怨，唯有以德報怨，才能結束一切冤怨的根本。例如提婆達多雖然一再和佛陀作對，甚至三番兩次設計陷害佛陀，但是有一天提婆達多生病了，群醫束手無策，佛陀還是親自前往探視，給予無盡的關愛。佛陀的懿行，正如《六波羅蜜多經》說：「不念他人惡，常思其善事；智能離分別，人中最第一。」
世間人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執也就層出不窮；誠如《法句經》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無爭自安。」如果我能懷著尊重你的偉大，我有擁護你、成就你的心態，自然能化戾氣為祥和。
一般人總希望自己擁有的比別人多，而不顧別人的空乏；一般人總是好逸惡勞，只求一己逸樂，不顧他人苦楚；甚至爭功諉過更是一般人的通病，也是紛爭的原因。如果人人都能承認自己錯、自己壞，凡事不推諉、不卸責，所謂「如有暴惡人，非理相加謗；智者以誠言，安忍能除遣」（《諸法集要經》），則人我關係自然能和諧無爭。
現代的社區提倡守望相助，鄰里之間要互相敦親睦鄰，對獨居長者要主動關懷，慇勤慰問。在佛教的《大寶積經》更說：「在家菩薩，若在村落，城邑郡縣，人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，……勸令孝順。若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。」
一個團 體裡，能幹的人，大都能促進和諧；不能幹的人，則容易引起紛爭。人與人之間，能夠容許異己的存在，就能和諧；尊重寬諒，就能和諧。《華嚴經》有謂：「說四攝法，令眾生歡喜充滿十方。」想協調人際間的關係，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即佈施、愛語、利行、同事。不論我們佈施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使人感到歡喜，有利於彼此的往來。說讚美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，都是處事接物的妙方。佛經常教我們要廣結善緣，就是要我們不侵犯他人，不辜負他人，並且要多多給人方便，因為給人方便就是給自己方便，不侵犯他人，才能使得他人樂意與你交往。
其實，人我彼此都是相關一體的，都是因緣的相互存在。每一個人都只是世間的一半，甚至是三分之一；「我」以外還有一個「你」，你以外還有一個「他」，你我他之外，還有週遭接觸的各種人等。
人與人之間如果關係良好，相助相成，這是很大的福份；如果相嫉相斥，則痛苦不堪。人我之間，重要的是相互尊重、包容、諒解、幫助，如果有一方不能體諒另一方，則人我之間必然會發生問題。
總之，人所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。因此，想要獲得和諧融洽的人際關係，唯有把「你」當作「我」，你我一體，你我不二，能夠將心比心，彼此互換立場，才是和諧群我關係的相處之道。
六、忠孝觀（立身之道）
俗云：「忠臣出於孝子之門。」一個能盡忠於國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠於國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，在「青年守則」中開頭第一條就標示：「忠勇為愛國之本」，第二條接著揭櫫「孝順為齊家之本」，中國數千年的歷史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉里的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將為人所唾棄，必定很難在社會上安身立足。
談到忠孝，過去一般人總認為佛教出家遁世，逃避世間，對於忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關係、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。《淨名經關中釋抄》說：「忠則愛主，孝則愛親。」《釋氏要覽》更說：「國有君王，一切獲安，是故人王為一切眾生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無餘，況能利濟。」因此《心地觀經》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：「一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。」此中所謂國王恩，即代表國家也。
此外，在《雜寶藏經》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民，為他們盡忠。經中說：「王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。」
一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠殫智的盡忠效命；同理，君王官員對於黎民百姓也應該盡心愛護，為他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關係，非常平等。因此，《尼乾子經》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：「一者，念諸一切眾生如愛子想；二者，念於惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念於怨家眾生生護過想；六者，能於親友眾生生覆護想；七者，能於資生之中生如藥想；八者，能於自身生無我想。」
佛陀認為理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關係，而不是上暴下懼、交 互爭利的各懷鬼胎。
關於盡忠，古代的沙門釋子為了國家的安危，忠貞愛國從來不落人後。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江 南即位，禮聘法道禪師參於軍機大事，籌募軍糧，對於日後南宋江 山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經濟凋弊，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事跡。
佛光山大智殿設有「宗仰上人紀念堂」，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民國締造之前，曾經加入孫中山先生所領導的同盟會，捐助資金，幫助孫中山先生完成革命，當初他與孫先生往來的書信，都被妥善的保存至今。
除了歷代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經為了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而於烈日當空靜坐路中，致使琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。
佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王去世，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父親抬扶棺木（《佛說淨飯王般涅槃經》）。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月（《佛升忉利天為母說法經》）。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團 。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。乃至中國歷代高僧也有不少感人的孝親事跡（見倫理觀），在在說明佛教的孝親思想濃厚。
此外，佛教的經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等，都是闡揚孝親之道的經典，其它的三藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。
從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同於古代儒家所謂「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那種陷君親於不義不仁的愚忠愚孝之忠孝觀念。
佛教認為，所謂「忠」，有誠實不二、鍥而不捨，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都只想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層面，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養的小貓、小狽，既然養它，就要全始全終的照顧它等等，都可稱之為忠。
所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本份的事如實做好，例如小學生要把小學的課業照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業完成，如果胡 混日子，就是不忠於自己的本份。
忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂「良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍」；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。
忠，是發揚仁義、慈悲、信仰。所謂「忠君愛國」，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。
過去蔣中正先生提倡要忠於領袖、國家、責任、榮譽，把領袖擺在第一位，這是以個人為盡忠的對象；但是佛教主張「依法不依人」，所以要為法盡忠，要忠於制度、忠於團 體，不能只為某個個人盡忠。
尤其，忠是雙向的，不是只有臣對君，君對臣也要盡忠。忠裡面有是非，有正邪，有好壞，這是應該加以分別的；但是忠裡面沒有得失，沒有時間長短，沒有利害關係，只要是應該盡忠的對象，盡避對我不利，我也要盡忠，這才叫做忠。
忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠專注不貳，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂「盡忠」，並不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要每個人都能站在個人的崗位上，把份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家裡整理得窗明几淨，有條不紊，像樂園淨土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一個份子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身為佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。
自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚癡無明，重現智能光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智能來教育頑強，這就是佛教對一切眾生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭裡，要忠於妻子兒女，忠於為人夫、或者為人婦的一份職責；在社會上，要忠於團 體、忠於公司、忠於主管上司，克盡為人部屬的一份責任。與人相處要忠於道義良心，追求理想要忠於自己的原則立場，在我們的生活裡，忠的美德和我們的關係非常密切，內心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們人格的成長影響至深且鉅。
忠和孝往往是相提並論的。忠是信仰，是追隨，是學習 ；孝是恭敬，是愛護，是孝養。談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚且知道反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大為對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。
所以，現在的養老育幼，都是為了盡孝；現在的慈悲喜捨，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘障、老弱也要孝養。
所謂「孝」，是愛心的表現，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關係，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認為，為自己所愛是小孝，為家族親人為中孝，為國家民族是大孝。甚至《盂蘭盆經》說：「佛弟子修孝順者，應唸唸中常憶父母，乃至七世父母。」佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母。因此，孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而「不獨親其親，不獨子其子」的擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這才能說是為眾生盡孝。
如果說忠是與國、與民、與己的關係，那麼孝就是與親、與人、與生的關係。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。
忠孝在人間，彼此是相互的。一條忠狗為主人盡忠，因為感念主人對他的愛護；大臣為領袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先為對方付出忠誠和孝養。
偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂忠孝，都是由吾人內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維繫人類關係的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍於一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。
七、財富觀（理財之道）
人生在世，必須有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂「衣食足，然後禮樂興」也。
然而過去原始佛教的行者大多不重視財富而重清修，他們追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認為簡樸才是修行，淡泊才是有道。其實從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，極盡莊嚴堂皇；菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高。只要「平直正求」，佛教鼓勵在家信眾可以榮華富貴，可以營生聚財，如《大寶積經》說：「在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法。」而且有了財富以後要「給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法」。意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸捨以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。
反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵佔、藉勢苟得、經營非法、詐騙投機、放高利貸等，則為佛教所不許。
此外，舉凡違背國法，譬如販賣毒品 、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，例如屠宰、酒家、賭場等，都在禁止之列，也就是和佛教不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不吸毒等根本大戒觸逆的職業，都是佛教所不允許。
在《中阿含經》裡也有提到取財有六種非道，不可為之，即：(一)種種戲求財物者為非道，如賭博 、競勝、比武等皆是。(二)非時行求財物者為非道，非時行是指晝夜顛倒，不顧家庭眷屬，如玩弄娼妓，不務正業，即世間的浪蕩子。(三)飲酒放逸求財物者為非道，酒能亂性，飲酒的人必多放逸，不事生產。(四)親近惡知識求財物者為非道，指親近惡友不但不能得財，反而有傾家蕩產，甚至喪命的災禍。(五)常喜妓樂求財物者為非道，指性好歌舞娼妓，任意浪費。(六)懶惰求財物者為非道，指性好遊蕩，不喜作業，凡寒熱饑飽都有借口，不肯作事。
以上六種皆是消耗財物不能生產，不但現世勞神喪財，身敗名裂，而且來生墮苦趣，失人身，所以說是非道，亦即非人倫善道也。
有了金錢財富，還要懂得怎樣處理自己的財富，這才是重要的課題。在《雜阿含經》裡面有一首偈語說：「一分自食用，二分營生業，余一分藏密，以擬於貧乏。」意思是說：假如你每一個月有十萬元的收入，你應該拿出四萬元來經營事業；兩萬元做為家庭生活所需；兩萬元儲蓄以應不時之需；剩餘之兩萬元用以佈施，回饋社會，救濟貧乏。
此外，在《大寶積經》中，佛陀以波斯匿王為例，告訴我們財富處理的方法。因為波斯匿王已經不需要為生活計算，因此他處理的方法是分作三分，三分之一用來供養宗教，三分之一用來救濟貧窮，三分之一用來奉獻給國家作為資源。
在《般泥洹經》中，對財富的處理方法則說，除了生活所需之外，分為四分，一分供養父母妻子，一分補助僕傭屬下，一分施給親屬朋友，一分奉事國家沙門。
說到財富，財富有狹義的財富，有廣義的財富；有有形的財富，有無形的財富；有現世的財富，有來世的財富；有個人的財富，有大眾的財富；有物質的財富，有精神的財富；有一時的財富，也有永久的財富。
佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：健康、智能、人緣、能力、信用、口才、聲望、名譽、成就、歷史、人格、道德等。這些無形的財富比之有形的財富更好。佛教不但重視私有的財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等；並且主張以享有代替擁有、以智能代替金錢、以滿足代替貪慾、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。
也就是說，佛教認為真正的財富，不一定是銀行裡的存款，也不一定是指土地、房屋、黃金、白銀，這些都是五家所共有，個人無法獨得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、發心、滿足、歡喜、慚愧、人緣、平安、健康、智能等，才是真正的財富。
佛教對於現世的財富，認為要想廣聚財富，必須平時養成儲蓄的習慣，有了收入，能少分少分累積，猶如蜜蜂勤勉地在花叢中穿梭採集花蜜，點滴儲藏，醞釀成蜜而富足。因此，《中阿含經》告訴我們：「積財從小起，如蜂集眾花；財寶日滋息，至終無損耗。」
此外，佛教對於財富的看法，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，並且「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團 的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。
佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者「佈施精舍」（《分別功德論》）、毗捨佉「四事供養」（《四分律》）等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。
金錢不但是學道的資糧，也是一切佛化事業的基矗佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智能。
因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團 體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重迭疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。
是以人間佛教應該重新估定財富的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農嘗工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
八、福壽觀（擁有之道）
多福多壽是人生在世普遍的希求，如何求得大富大貴、長命百歲，這是世人共同的願望。但是福壽往往很難兼得，有人富可敵國，卻英年早逝，無福享受，有人老耄長壽，卻一生窮苦潦倒。欲得福壽綿延，必須福德因緣具足，才能增廣福壽，綿延無量。
如何培植福壽的因緣呢？依佛教的看法，福壽不是上天所賜，不是他人給予，而是自己的業力感得，所謂自作自受，自己的淨行善業能為自己帶來無盡的福壽，自己的劣行惡業也會斷絕福壽的因緣，糟蹋自己的幸福。佛教所講的五戒，不偷盜就能擁有福報，不殺生就能永保長壽，因此遵守佛教的五戒，就能得到福壽。
《八關齋經》也說，受持八關齋戒，「福不可稱計」。《法句經》則說：「能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。」《法苑珠林》也告訴我們，如果實踐七種佈施法門，可以獲得無量的福壽：一設立佛像僧房。二種植樹木果園。三常施醫藥救玻四打造船隻渡人。五建設橋樑道路。六點燈鑿井施茶。七建造浴廁便民。《大教王經》更說：「欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。」三寶、父母、師長、弟子、病人、急難、根缺、百苦，都是我們生長福壽的福田。
此外，古德說：
心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福祿變禍兆。
心好命不好，轉禍為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。
一切的福壽果報都離開不了心地的修持，心地純善，平時又能與人結緣，培植福壽的因緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖然能夠左右逢源，享受一時的快樂，但是轉瞬間就變成災難禍殃。譬如搶劫偷竊別人的財富，雖然得到短暫的欲樂，但是卻埋下日後服刑受苦的惡因，好比以舌頭舐食劍上的蜂蜜，雖然嘗到甜美的蜂蜜，卻把舌頭也割傷了。因此雖然眼前因緣不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天災禍也會轉變成幸福。
求福添壽的因果之道固然經中多所明示，然而社會上一般人總認為要長壽多福，應該向神明、菩薩、佛祖祈求，把信仰建立在貪求、饜取的層次上。其實《法句經》說：「祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者。」福壽並不是有求必得的，如果自己不去培植福壽的因緣，福壽是不會憑空降下的。所謂「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的責任完全推諸於神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一塊沈甸甸的石頭放置在水中，卻違反常理的希望石頭不要沈入水底；相反的，《龍舒增廣淨土文》說：「現世多為吉善則增福壽，……現世多為罪惡則減福壽。」如果我們所作所行合乎因果法則，應該享有福壽的果報，龍天神明也無法一手遮蔽，抹殺我們所應享有的果報，正如浮蕩在水面上的熱油，縱然有人祈求說：「油呀！油呀！請你沈下去吧９油是不會和他相應沈澱水底的。因此福壽的獲得，是別人無法操縱的，即使神明也不能掌握我們的生死禍福，一切都取決於我們自己是否努力去播種福壽的種子。
福壽具足雖是世人普遍的願望，尤其「五福臨門」－－福祿壽財喜這五福齊降門庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真擁有這五福，人生就美滿無憾了嗎？人生的幸福快樂就僅僅止於這五福的獲得嗎？其實世間一切都是有為法，福壽本身有時也有它們的缺陷，不是無漏究竟的。舉例說，一般人常欣羨別人說：「你真有福氣９有「福」就會有「氣」！埃是伴隨著氣一齊而來的。譬如兒女成群，兒女所帶來的閒氣也不在少數，幼小時擔心他身心的成長；長大了憂心他能否成龍成鳳；即使成家立業了，還要掛心他家庭是否美滿、事業是否順利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！兒女多，福氣多；錢財多，福和氣也如影隨形接踵而至。錢財多，有時固然可以享受聲色之娛，但是錢財有時也會帶給我們意想不到的煩惱，何況周轉不靈時，銀行三點半那種焦慮的滋味，如同烈火焚身一樣難忍。
福和氣如身影一般關係非常密切，壽和老也焦不離孟、孟不離焦，無法分開。如平時我們也常聽到有人說：「祝你長命百歲」，甚至說「願你活到一百二十歲」。
活到一百二十歲的人瑞也許是人人羨慕的對象，但是一個人如果真的活到一百二十歲，也許他一百歲的兒子已經壽終了，八十歲的孫子也逝世了，甚至六十歲的曾孫也撒手塵寰，一個鬚髮皤皤的老人活得這麼長久就為了要為兒孫送葬？這樣的一百二十歲，生命的意義究竟在哪裡？
所以，佛教認為世間上的福壽並不究竟，不是我們所要追尋的目標；不過佛教也並非排斥對福壽的追求。只是佛教主張「求福當求智能福，增壽當增慈悲壽」。只有福報，沒有智能，就如獨輪難行，單翅難飛，必須融合了智能的福報才能功行圓滿，有了智能的福報，才能運用智能把自己的福報回饋傍一切眾生。同樣的，只有長壽而不知行善，這種長壽對眾生而言，沒有存在的意義。因此我們應該追求的是智能福、慈悲壽。
說起壽命，人的生命，這一期過了，還有下一期，甚至有無限期的生命；正如花果萎謝了，只要留下種子，就會有第二期的生命、第三期的生命，乃至無量無限期的生命。也就是說，人的軀體是有為法，是有生有滅的；但是生命、心靈是無為法，可以無量壽。所以，求壽當求「無量壽」。
「無量壽」是阿彌陀佛的名號；阿彌陀佛不但「無量壽」，又稱「無量光」。無量壽是超越了時間；無量光是超越了空間。如果我們能把自己的精神、智能、貢獻，都流入到無限的時空中，我們不就是「無量壽」了嗎？因此，人除了珍惜肉體上的壽命之外，更應該留下：
(一)事業的壽命開創事業，造福邦梓，澤被社會人群，譬如創建公司、工廠，一經營就是幾十年，甚至百年老店，不但本身投注畢生的歲月，子子孫孫繼承不輟，就是一種事業上的壽命。
(二)文化的壽命人類生命的可貴，就在於文化的傳遞，祖先的嘉言懿行、歷史的經驗軌跡，都是我們文化的寶貴財產，如中國文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的經典結集，都是後世佛弟子要珍惜的文化壽命。
(三)言教的壽命古人所謂立德、立功、立言，古今聖賢的珠璣教諭，讓後代的人不斷的沿用，他們的教言是人類智能的遺產、文化的寶庫。透過古人的著書立說，傳之其人，文化得以薪火相傳的綿延下去，言教上的壽命是超越時空，是和心靈交 會的生命。
(四)信仰的壽命中國人非常注重傳宗接代的觀念，事實上，不僅肉體壽命要傳遞，事業的壽命要接棒，信仰的壽命更要代代相傳，燈燈相續，世世代代皆為正信的佛弟子，續佛慧命，就是信仰的壽命。
(五)道德的壽命古人說「典範在宿昔」，中國歷代的聖賢捨身成仁、殺身取義，道德的馨香遺留千古，後世緬懷，這就是「立德」的完成。
(六)智能的壽命智能的壽命是解脫的、清淨的生命，它包含歡喜、無私、慈悲、智能的無量功德；無盡知識的寶藏，是佛弟子應該努力體證與完成的生命。
(七)功德的壽命信眾在寺院中建殿堂、造寶橋、裝佛像、印經書、植草木、供道糧等功德，留在道場中的是後人緬懷的事跡，子孫引以為傲的福德。僧眾遺留在寺院中的功德是修持道行的潛移默化，除了昇華一己的生命，更是長養後學修道者的信念，這種純粹無所得，又無所不得的功德是永恆的壽命。
(八)共生的壽命佛教中根深蒂固的惜福、惜緣等觀念，用之於今日，就是愛護地球、注重環保、珍惜資源。讓共生的環境、因緣能夠持續，使互存的時空、條件得以綿延，俾令子孫後代在地球上能獲得安樂、幸福、自在的共生壽命。
孔子說：「朝聞道，夕死可矣９生命的意義，不在尸位素餐，而在於明理達道，於世有益。因此《法句經》說：「若人壽百歲，不知大道義；不如生一日，學推佛法要。」世間上的壽命縱然如彭祖活到八百那樣長壽，最後仍然免不了生老病死的現象；世間上的福樂縱然貴如帝王一般希有，終究歸於生滅幻空。因此，我們追求福報要追求生生世世的永久福報，而不要追求一世一時的短暫福報，如《金剛經》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有勁有為、有漏；永久的幸福是無限、無量、無勁無為、無漏，是盜賊不能偷、水火不能侵，是永恆不缺失的幸福。
有人說：「人生七十古來瞎；張群說：「人生七十才開始」。人的一生當中，即使你活了一百二十歲，你擁有家財萬貫，但你究竟真正「擁有」多少？又「享有」多少呢？在時間上，即使你「擁有」人生百歲，但是你可曾「享有」幾時的清閒？在空間上，你「擁有」華屋美廈千萬間，但是你可曾「享有」多少個清酣無夢的睡眠嗎？在人間裡，你「擁有」家人，家人是你的嗎？你「擁有」許多事業，那些事業都能靠得住嗎？所以，世間上你所「擁有」的，不一定都能為你所「享有」；不是你所「擁有」的，也並不代表你就不能「享有」它！
因此，人的生活，重要的是要過得自在、歡喜。日常生活要有規律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不輕易鬧情緒，不隨便發脾氣；要把自己忙碌起來，忙碌於學習 新的知識技能，忙碌於事業的創造，忙碌於服務社會人群，忙碌於自我生命的提升，把自己的生活充實起來，讓煩惱沒有一絲空隙可乘，如此自可享受放曠逍遙的歡樂人生！
總之，人到世間上來，除了要把握時間、爭取時間、利用時間多做有益社會人群的事，以延長時間上的壽命以外，更應該努力創造美好的語言壽命、芬芳的道德壽命、顯赫的事業壽命、不朽的文化壽命、堅定的信仰壽命、清淨的智能壽命、恆久的功德壽命、互存的共生壽命，如此才是真正擁有了福德與長壽。
九、保健臂（醫療之道）
世間上最寶貴的不是金錢、名利，也不是權勢、地位，世間上最寶貴的是健康，有了健康，才能享受幸福的人生。因此一個人盡避事業有成，家財萬貫，僮僕成群，大廈千間，如果沒有健康的身體，一切都不是我的，所以平時注重身心的保健，這是人生重要的課題。
然而「諸法因緣生，諸法因緣滅」，在緣起緣滅的世間，生老病死是不可避免的現象，尤其人吃五穀雜糧，難免會有生病的時候。《佛醫經》中提到，人會生病的原因有：久坐不食、過度疲勞、飲食無節制、憂愁、縱慾、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放氣等等。
《清淨道論》指出引起疾病的原因有八，即：風、痰、飲食不調、業、外傷、非人、鬼、魔所致。
《摩訶止觀》提到造成疾病的原因有六種，即：四大不調、飲食不節、坐禪不調、鬼神得便、魔神所擾、惡業所起。前三種因素引起的病，只要改善飲食，不受病菌感染，即可治癒；後三者則與患者自身的業力相關，必須藉由拜佛禮懺修福，才能減輕病苦。
總結說來，致病的原因不外乎下列二種：
(一)四大不調人身是由四大假合而成，《南海寄歸內法傳》卷三云：「凡四大之身有病生者，鹹從多食而起，或由勞力而發。」《小止觀》說，人身四大各能生一百零一病，合生四百四種，即一切身病的總稱。其中，地大病相為身體沉重，堅結疼痛；水大病相為飲食不消，腹痛下痢；火大則會全身發熱，大小便不通；風大會引起肺悶，氣急嘔吐。
(二)貪瞋癡毒外在的四大不調固然是致病的因素，內在的貪、瞋、癡三毒更是引發各種疾病的主因。《維摩詰經》說：「今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。」眾生因為執著了我相，所以才產生煩惱和疾玻《大智度論》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」
智者大師認為：沈迷色境的人多半會生肝病，貪享聲音的人多半會生腎病，貪愛香氣的人多半會生肺病，貪圖口味的人多半會生心病，眷戀觸覺的人多半會生脾玻可見凡事以中道為宜，否則貪圖睡眠容易造成惛沉；貪求美味，吃過多的高脂、高醣的食物，容易引起諸多慢性病；缺乏運動、噪音過高等，容易造成現代人的文明玻
現代生理學也認為，忿怒、愉悅、憂愁、恐懼、悲傷、激動等心理反應，會影響體內的生理變化，久而久之，造成不易治癒的疾病，例如：消化性潰瘍、精神疾病等。醫學研究報告中提到：「當一個人不快樂、發怒或緊張受壓力時，腦內會分泌『去甲腎上腺素（Noradrenalin）』，這是具有毒性的。」
由於眾生的病苦，除了來自身體器官的疾病之外，還包括心理的疾病，也就是貪瞋癡等無明。佛陀為了醫治眾生身心的病痛，以一生的時光演說三藏十二部經典，指出一帖帖療治身心的藥方。因此，經典裡比喻「佛為醫師，法為藥方，僧為看護，眾生如病人」。
佛陀不僅是善療眾生身體疾病的大醫王，更是擅於對治眾生各種心理病症的心理醫師。例如佛陀敷設三學、六度、四無量心、五停心觀等八萬四千法門，無非是為了對治眾生貪瞋癡等八萬四千種煩惱疾玻佛陀對於貪慾心重的眾生，教他用不淨觀來對治；對於瞋恨心重的人，便教他慈悲觀；若愚癡太重，則以因緣觀來對治，佛陀是世間第一良醫。
在《增一阿含經》中，佛陀除了說明一個好的醫生及好的看護應該具備的條件外，尤其指出病人應奉行五法：(1)選擇適當飲食；(2)按時飲食；(3)親近醫師；(4)不懷愁憂；(5)當起慈心對待看護。
此外，綜合諸經所說，佛教認為正確的保健之道，應該注意如下數點：
(一)正當的飲食《尼乾子經》說：「噉食太過人，身重生懈怠，現世未來世，於身失大利，睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難覺寤，應時籌量食。」飲食譬如吃藥，是吸取其中的養份，以養護身體。所以在飲食上要注意：多菜少肉、多淡少鹽、多果少糖、多嚼少食，並且要定時定量，使內臟清爽，這是保健第一訣。
(二)正當的工作正當的工作，是積極性的，利益社會大眾的。很多人覺得工作辛苦，有壓力，那是因為把工作當成賺錢途徑、沽名之道，自私自利，難免厭倦。《一切智德經》說：「惠施仁愛，利人等利，一切救濟，合聚庶黎。」如果在工作裡蘊含了慈悲喜捨，把工作當成法佈施，工作就很快樂了。
(三)正當的行為《十誦律》說：「饑為第一病，行為第一苦；如是知法寶，涅槃第一樂。」行為端正，心中光明磊落，沒有煩惱憂愁，這是養生的正途。
(四)正當的做人《摩訶僧只律》說：「利衰及毀譽，稱譏若苦樂，斯皆非常法，何足致憂喜。」人身，不過是四大所造精血之體，終將壞滅，看得透，看得破，做人便能不貪五欲六塵，不慕虛榮名利，不著五蘊三界；能夠建立正當的人生觀，自然身心康泰。
身體方面的保健碧然要緊，精神方面的保健也不可缺少。佛教對於「精神保焦方面。主張：
(一)心寬自在如彌勒菩薩大肚能容的氣量，凡事不斤斤計較，即能自在無礙。
(二)放下安然《諸經要集》說：「能具捨一切不善之法，譬如負債得脫，重病得差，如飢餓之人得至豐國。」凡事不比較、不計較，提得起、放得下，自然心中舒暢，百病全消。
(三)禪定修行禪定攝心，精進修行，心清氣爽，則事事順暢，百無牽掛。
(四)行香禮拜修持不懈，禮拜不斷，則罪滅河沙，福增無量。
(五)數息止觀精神集中，意念專注，則身心收攝，開發智能。
(六)喜悅進取發心發願，身體力行，則能法喜充滿，身心無恙。
明代憨山德清大師說：「老病死生誰替得，酸甜苦辣自承擔，一劑養神平胃散，兩重和氣瀉肝腸。」一般疾病的產生，往往與人的心理、生理、行為，以及週遭社會的生活環境有關。尤其在這個新時代，許多人好吃美食，吃出病來；有的人游手好閒，閒出病來；有的人信息太多，多出病來；有的人工作壓力太大，急出病來；有的人心性怯弱，意志消沉，悶出病來；有的人則因為是非太多，氣出病來。總之，不外由於心不能靜、氣不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、貧不能安、死不能忘、恨不能釋、矜不能持、驚恐不能免、爭競不不能遏、辯論不能息、憂思不能解、妄想不能除等，於是造成身心的病患。
世間的醫學對於疾病的療治，大多強調飲食、物理、化學、心理、環境、氣候、醫藥等療法，在有限的範圍內，依病治療。佛教的醫學則不但含括世間的醫理，更重視內心貪瞋癡三毒的根除。所謂「心病還須心藥醫」，唯有調和生理與心理的健康，例如上述所說，節制飲食、禮佛拜懺、持咒念佛、禪定修行、行香禮拜、數息止觀、樂觀進娶心寬自在、放下安然等，才能真正邁向健康之道。
十、慈悲觀（結緣之道）
「佛教以慈悲為懷」，這是人人耳熟能詳的口頭禪。然而如果進一步去探討慈悲的真義為何，則不一定人人都能瞭解。《法華義疏》說：「慈悲即拔苦與樂。」佛教的三藏十二部雖然有無量的法門、教義，但是皆以慈悲為根本；「慈悲」是菩薩「施化之本」（《妙法蓮華經文句》），一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。《宗鏡錄》說：「以菩提心而為其因，以大慈悲而為根本，方便修習 無上菩提。」菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化、拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此慈悲心是菩薩成佛的必要條件。
慈悲不是佛教徒的專利，慈悲是一切眾生共有的財富，人間因為有了慈悲，生命因此充滿了無限的意義；顛沛的人生歲月裡，因為有了慈悲，前途才有無限的憧憬。慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，眾生因此皆得成佛。
慈悲不是打不還手、罵不還口，當公理正義遭受無情的打壓排擠、當正人君子受到無端的譭謗抨擊時，能夠挺身而出，這就是一種勇敢的、積極的慈悲。慈悲要有智能，慈悲不是一時的惻隱之心，《摩訶止觀》說：「慈悲即智能，智能即慈悲。無緣無念，普覆一切；任運拔苦，自然與樂。」慈悲是透過公理的感動助人，慈悲不是熱鬧的隨眾起舞，而是心存正念的服務濟人；慈悲也不是私心的利益親友，更不是有所求的惠施於人，慈悲的最高境界是怨親平等、無我無私的利益眾生。
慈悲並不是一個定點，而是情感的不斷昇華，《華嚴經》的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這種「以天下之憂為憂，以天下之樂為樂」的胸懷，就是慈悲。慈悲也是做人應該具備的條件，一個人寧可以什麼都沒有，但不能沒有慈悲！有人說慈悲就是愛，但是世間上的愛有染污性，處理不當時，反而變成痛苦的淵藪、煩惱的來源。
《觀音玄義記》說：「慈悲即是誓願。」慈悲是淨化的愛、昇華的愛，是無私而充滿智能的服務濟助，是不求回報的佈施奉獻，是成就對方的一種願心，集合了愛心、智能、願力、佈施，就是慈悲。
慈悲是自己身體力行的道德，不是用來衡量別人的尺度，真正的慈悲也不一定是和顏悅色的讚美鼓勵，有的時候用金剛之力來降魔伏惡，更是難行能行的大慈大悲。
一般人都知道慈悲，人人都會說慈悲，甚至於自己也在奉行慈悲，但是對於慈悲的意義與層次卻不一定能透徹瞭解。譬如某人做了破壞公益、傷害他人的事，必須接受懲罰時，有些人就會為此人求情說：「慈悲慈悲他嘛９慈悲由寬恕包容變成了姑息縱容的意思，是曲解了慈悲的涵意。
佛經裡曾經引用許多的譬喻來說明慈悲的可貴：
(一)慈悲如良藥身體有病痛了，適當必要的藥物能醫治沉痾痼疾；心理有傷痛了，慈悲的清涼法水能撫慰受創的心靈。
(二)慈悲如船筏在茫茫無際的生死大海，有了慈悲的舟船，能夠衝破驚濤駭浪，到達安樂平穩的目的地，免除在愛河欲流中滅頂的危難。
(三)慈悲如光明有了慈悲的光明照耀，能夠破除黑暗，如實地看清世間的真相。有了慈悲的光明，人間充滿著希望，前途有無限的憧憬；顛沛困頓的逆境，有了慈悲的依怙，都能化險為夷、轉逆為安。
(四)慈悲如伴侶朋友隨時陪伴在我們的身邊，能給我們鼓勵勸勉，有了慈悲的善友，必能無事不辦，所到亨通。
(五)慈悲如摩尼寶珠污濁的水中放入了明曜的摩尼寶珠，就可以雜質沉澱，清澄見底；在複雜混亂的人間，有了慈悲的摩尼寶珠，就能照破一切昏迷，化複雜為單純，轉混亂為寧靜。
慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，人間所以使我們戀棧，是因為人間有慈悲。一個家庭如果缺乏慈悲，縱然再豪華舒適也形同冰窖；一個服務機關如果沒有慈悲，即使待遇再優厚，也難留住人心。親人彼此沒有慈悲的心，形同陌路，誰也不願經常往來。觀世音菩薩為什麼能走進每一個人的家庭裡，讓每個人在家庭的正廳供奉著？就是因為觀世音菩薩代表大慈大悲，我們供奉菩薩，就是希望把慈悲帶入家庭。
慈悲雖然是如此的重要，但是社會上有不少人往往曲解慈悲的涵意，遂讓慈悲由寬恕包容變成姑息縱容，導致社會失序；甚至運用不當，致使慈悲淪為罪惡的溫 床 。例如濫行放生，反而傷生害命；濫施金錢，反而助長貪婪心態等。因此，慈悲的足如果沒有智能的目來引導，悲智不能雙運，有時不應該慈悲卻濫行慈悲，有時應該慈悲卻不知慈悲。其實有時看起來不是慈悲的行為卻是大慈悲，有時候看似慈悲的舉止反而不是慈悲。因此只有慈悲，沒有智能，好比飛鳥片翼、車輿單輪，無法飛翔行走，圓滿成功。
所謂不應該慈悲而濫行慈悲者，譬如父母給兒女金錢吃喝嫖賭，看似慈悲，其實卻害了孩子。孩子做錯事，不但不加處罰，反而欣喜鼓勵，縱子行兇，也是不當的慈悲。或者不明事理佈施他人金錢為非作歹，助紂為虐，都是不應該慈悲而慈悲。
所謂應該慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破壞社會的正義公理，不能挺身而出仗義直言，反而臨陣退縮不敢去做，這就是應該慈悲而不慈悲。有人熱心興學辦教育，培養青年人才，不但不能參於贊助，隨喜讚歎，反而加以破壞譭謗，也是應該慈悲而不慈悲。
有時看似不是慈悲的，而實際上卻是大慈悲，譬如殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，殺生看起來是不慈悲的，可是為了要救更多的人，其實是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小師弟為了幫助婦人一家，看起來好像是貪戀繁華，為五欲所動，實際上他是在五欲六塵之中修行。三師弟的作法乍看不是慈悲，其實是充滿方便智能的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智能挽救了御廚的生命，看起來好像破戒、不守法，但是這種不顧己身利益，只為他人安危著想的胸懷，正是看似不是慈悲而實際上是大慈悲的菩薩行。
不是慈悲的，有時候是慈悲；是慈悲的，有時候反而不是慈悲。譬如放生本來是慈悲，但是放生不當反而成為殺生的愚行。甚至放生食人魚，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人魚放在水中不僅會吃掉小魚小蝦，更可能吃人害生，這能算是慈悲嗎？
慈悲不僅是理念上的瞭解，慈悲更應該是身體上的付諸實踐。有名的溈山靈佑禪師，臨終時發願來世出生為水牯牛，替大家服務，為眾生代勞。靈佑禪師這種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的心就是慈悲心。
唐朝的智舜禪師「割耳救雉」，為了救護生靈不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。
佛教裡的修行人，為了草木的生長，不忍隨便踐踏腳下的草木；為了可憐飛蛾的撲火，寧可晚上不點燈火；為了過往的鳥雀，常在庭院留些稻穀；為了雨季中的蟲蟻，寧可安居不作遠行，這都是慈悲心的流露。
慈悲也有層次上的深淺，一般凡夫的慈悲愛行，以自己的父母、妻子、親屬等彼此具有因緣關係者為對象，施予對方財物關愛。這種慈悲對像不廣大，並且含有私情私愛，所以頂多只能做到一時的慈悲、一念的慈悲、有緣的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、熱鬧的慈悲、直接的慈悲、消極的慈悲。
但是到了二乘菩薩，他們認為一切諸法皆是虛幻，由緣所生，所以能隨緣度化眾生，給予所需。尤其諸佛如來的慈悲，他們視一切眾生與自己平等一如，一切有緣無緣眾生都要度化攝受。所以佛菩薩能夠做到永恆的慈悲、無限的慈悲、無情的慈悲、無緣的慈悲、無求的慈悲、無相的慈悲、寂寞的慈悲、間接的慈悲、積極的慈悲。這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，其實才是真正的慈悲。
慈悲是苦難人生的依止，有了慈悲，人間就有了光明希望。今日的社會充滿暴戾、脫序的現象，更需要人人建立自他互易的觀念、建立怨親平等的觀念，也就是凡事換個立場為別人著想，甚至把眾生看成和我一體，如此就能興起慈悲的念頭了。
中國有一句話說「仁者無敵」，用佛教的話來說，就是慈悲沒有對手，慈悲可以克服一切的魔難。一念的慈悲可以化除貪慾，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除驕慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世紀科技文明發達的現代化時代，現代化的最大成就是發明了比科技文明更為重要的人際溝通。如何才能做到人際之間的完美溝通交 流？只有時時以佈施、愛語、同事、利行的四攝法來行慈悲、實踐慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等視一切眾生，用慈悲的語言、慈悲的面容、慈悲的音聲、慈悲的心意來跟大眾結緣，我們的社會才能更和諧、更美好。