第一講 八大人覺經的概述
我很歡喜把這一本佛教入世應用的聖經--《佛說八大人覺經》，介紹給諸位大眾。
在講說本經之前，我先對本經做一個概述。
我想用十次講話的時間，講完此經，本經名八大人覺，每一覺悟，作為我一次講話的課題，正宗分有八大人覺，就要講八次。本經的經題、譯者、序分，我在概述裡講，作為第一講，經文最後的流通分是總結，也作為一講，前後加起來共十講，聽以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經十講》。
佛說本經的因緣
一件事情，總有它的因緣，佛陀為什麼要講說本經？自然也有一段因緣。
佛陀住在祇園精舍的時候，有一天在法會中，天眼第一的阿那律尊者，請問佛陀道：
‘佛陀！在六和敬的僧團 中，忘記自私，忘記小我，這是我們應該做到的；對眾生要絕對慈悲，絕對仁愛，這也是我們知道的，但是，佛陀！在家學道的信徒很多，出家而接近社會做弘法利生的弟子也很多，關於他們如何求得覺悟，進入涅槃，懇求佛陀指導開示！’
佛陀慈祥的微笑著，很歡喜的回答道：
‘阿那律！你所說的是實在的話，你所問的是學大人（菩薩）的問題，我為你說八大人覺，可於晝夜，至心誦念，……’
這就是佛陀講說本經的因緣。
經文的組織
一切經典開始都有‘如是我聞’等的六成就，唯有本經沒有，因為本經不是佛陀一會所說，乃是片斷的緣故，所以經前序分沒有‘如是我聞’，經後流通分沒有‘信受奉行’。
本經經文的組織，雖然和其他的經不一樣，但本經仍是有首有尾，條目分明，學者極易把握經文的本意。
內容與價值
在佛教裡，很多大德都認為本經是最適合在家信眾受持的經典，常聽人喊‘人生佛教’、‘在家佛教’的口號，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出聖言量來作為依據，在我想，本經就是建立人生佛教、修學在家佛教的一本最好的寶典！
佛教，雖然是分在家的與出家的，但在家的信徒在比例上是佔多數；佛教，又分入世的與出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分現實人生的與來世受生的，但重點也仍是在現實人生。經云：‘佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。’太虛大師也說：‘仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。’在佛教裡，人生佛教與在家佛教，是有著極其重要的地位。
因此，這本入世應用的人生寶典——《佛說八大人覺經》，雖然經文只有短短的數百字，但其價值是非常重要！
所以，我們可以明白指出：
本經的內容，像航海的指南針，指示人生的前程！
本經的內容，像午夜的鐘聲，驚醒人生的迷夢！
本經是認識迷途回歸覺路的聖經！
本經是在家弟子改善生活的聖經！
經題的解釋
佛說八大人覺經
教主本師釋迦牟尼佛，本為印度迦毗羅衛國的王子，因要了脫生死，救度眾生，於十九歲時，毅然捨棄人間不實的王子虛榮，出家學道；三十一歲時，終於在菩提樹下成就無上正覺，說法度生四十九年；八十歲時，於娑羅雙樹下進入涅槃。一切佛經經題均有‘佛說’二字，即一切佛經均為本師釋迦牟尼佛所說，此經當然也不例外。
在講說此經經題的時候，我們先要對‘大人’這個名詞有所瞭解，因為這裡所講的大人，不是‘大人’、‘小人’的大人，也不是指做大官的，或是經營大買賣的才叫做大人。本經不是告訴人陞官發財的方法，本經所講的大人，是指辦了生脫死及廣度眾生大事業的人，亦即‘菩薩’之意。
菩薩，是菩提薩埵的簡稱，翻譯成我國的文字，是‘覺有情’，或‘大道心眾生’的意思。我們一說到菩薩，有人就會想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯，觀世音、地藏都是菩薩，但這裡所講的菩薩大人，指的是進入佛門已經發心學道的菩薩。
你們或許要問：人，怎麼可以稱做菩薩？其實，菩薩不是畫像，不是光供在三寶殿裡給人供養禮拜的，菩薩是象徵著活潑潑的人生，有無限的熱情，有無量的悲願，能夠自利利他的才是真正的活菩薩。
世間上只要多一個人發‘上求佛道，下化眾生’的菩提心，就多一個菩薩。菩薩分很多的階位，有十信、十注十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏、文殊、普賢固然是菩薩，是十地以上的妙覺菩薩。但若是發心辦了生死、度眾生大事業的人，也可稱做菩薩，不過，這只能稱做初發心的菩薩，或是才有信的菩薩。
此經有‘八’條修行成佛的方法，是辦了生死、度眾生的‘大’事業的‘人’所應該‘覺’悟的‘經’典，所以叫做《八大人覺經》。
說起菩薩的覺悟，這就要講到佛教的心要。佛教，就是要使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕於世，無非要令眾生入佛知見，無非要開導眾生覺悟之路。覺是迷的反面，眾生流浪生死，輪迴六道，迷失了自己本來面目，所以曰迷；現在若能知道輪迴是苦，生死可畏，覺悟到要照此經八條大人修學的法門去實踐，此謂之覺。
把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來，名曰‘經’。經就是徑的意思，逕就是路的意思，照著佛陀指示的路徑去走，就能達到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之所以能被稱做經：在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理，在下要契合千萬變化的眾生根機。本經是佛講說的，而且也是發心的眾生所能修學的，所以經名為《佛說八大人覺經》。
譯人的考證
後漢安息國沙門安世高譯
佛所說的一切經典，本是印度的梵文，把梵文譯為漢文，一定要有譯者，翻譯本經的譯者，就是後漢沙門安世高法師。
後漢是朝代名，就是我國光武中興的後漢；安息國即是現在的波斯；沙門通指學道的人，華言‘勤息’，意即‘勤修戒定慧，息滅貪嗔癡’之謂。後漢是指安世高出生的時間，安息國是指安世高出生的地方，沙門是指安世高的身份，安世高就是翻譯本經的譯者。
法師安世高，亦名安清，本為安息國的王子，繼位以後，終日勞煩的政治生活，使他極不自由 ，同時更感到富貴榮華的不實，於是讓王位給他的叔叔，他就披著袈裟，出家學道。法師生有語言天才，通曉三十餘國的語言，尤其精通漢文，博覽群經，而且能聽懂鳥獸的語言，一生神異的事跡很多。在漢桓帝的時候，他從安息國來到洛陽，翻譯的經典共有一百餘部，今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經論，義理明晰，文字允正，辭而不華，質而不野，在我國初期翻譯經論的歷史上，安世高法師被譽為諸師之冠，可見他在翻譯史上的地位。
序文的宣講
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：
東晉時的道安法師把每部佛經都分作三分，就是所謂序分、正宗分、流通分。序分如頭，正宗分如身，流通分如腳。道安法師這樣分判，大家都稱讚說：‘彌天高判，今古同遵。’可見這分判的高明。
本經，不是一會所講的，但本經也有序分、正宗分、流通分，仍和其他經典一樣完整。
上面的四句經文，就可把他看作序分，做為本經的開場緣起。
做為佛陀的弟子，早晚應該有固定的修持功課。在佛教裡，各個寺院中大都以《楞嚴咒》、《彌陀經》作為早晚必修的功課。其實照本經的序分來看，要推行人生佛教，要改變身心的氣質，以《八大人覺經》作為早晚稱念的課誦，那是非常確實妥當的。
本經雖然可以作為在家信徒早晚受持的經典，但出家弟子更是要受持。為佛弟子，不分男女老幼，不論貧富貴賤，不管出家在家，只要發心信佛，皈依三寶，依佛教而行，皆名為佛陀的弟子。
佛陀的弟子，要以至誠懇切的心，沒有虛偽，沒有雜亂，不分春夏秋冬，不問白晝夜晚，把這八項菩薩所應覺悟的事理綿延相續，時時系念，或是高聲誦讀，或是默念於心，這就是最好的修持。
佛弟子有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等七眾弟子，這七眾弟子都應該至心誦念《八大人覺經》，但研究本經的內容，在家的佛弟子──優婆塞、優婆夷來受持更為適合！
我們現在把《八大人覺經》的八覺，列表如下，以後我們就按照列表來講解，希望大家至心受持：
第二講 佛教的世間觀
第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。
這是《八大人覺經》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業的人，應有的第一覺悟。
在這一段經文裡，也可以說，就是總指佛教的‘世間觀’。
經文裡，‘世間無常，國土危脆’說的是‘無常觀’，‘四大苦空’說的是‘苦空觀’，‘五陰無我’說的是‘無我觀’，‘心是惡源，形為罪藪’說的是‘不淨觀’，我先來講說‘世間的無常觀’。
世間，就是時間和空間之謂。說明過去、現在、未來等三世的時間叫做‘世’；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做‘間’。
所謂世間，就是宇宙的意思。古往今來的時間是‘宇’，上下四方的空間是‘宙’。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中，實有對世間認識的必要。
世間，不光是指森羅萬象的大地，在佛教裡，宇宙和人生，統名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做‘器世間’；眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身，叫做‘有情世間’。
‘君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回；君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。’因為我們不知道世間是無常的，而引發對世間錯誤的認識，把世間的一切執為實有，貪戀、執著，但誰又能戰勝無常呢？
《金剛經》上說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’《大智度論》也說：‘世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。’世間上的富貴榮華，固然像是三更大夢，就是我們每天盥洗珍惜的身體，究竟又能活上多少年？世間、身體、心理都在活動，都在變化，都在不停的遷流，‘桑田滄海、滄海桑田’，這世間上的一切，哪一樣有永恆性？哪一樣有實在性？
‘無常’就是世間的真實，一切都好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡裡的空花，水中的明月。世間既是無常的，國土是危脆的當然不用再說。國土不安曰‘危’，不實曰‘脆’，別項不說，就拿台灣及日本的地震來說，每一次大地震，財產的損失，生命的死亡，都難以數計，像這樣的國土不就是危脆的嗎？
我們把世間的無常觀解說清楚了，現在再解說四大的苦空觀。
我們常聽到一些不瞭解佛教的人，也會說一句‘四大皆空’的話，不過這四大，不是一般人所誤解的‘酒色財氣’叫四大，不是說一個人不貪酒色財氣，就叫做四大皆空了。其實，四大苦空，是佛教對世界本質上的說明。
所謂‘四大’，就是指結合物體的四種元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大種的元素結合而成的。這四大元素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性，水是以潮濕為性，火是以溫 暖為性，風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象，哪一項不是仰賴地水火風四大元素所結合而成的？拿人來說，人體 的毛髮爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大；體溫 暖氣是溫 暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方說，一朵花的成長，一定要有肥沃的土‘地’，要有適宜的‘水’分，要有溫 暖如‘火’的陽光，要有流動的空氣和徐‘風’，若是缺少一大，花兒就不能成長開放了。
以四大元素和合的我人身體，為什麼要說是苦空的呢？哲學家老聃說：‘吾之大患，為吾有身。’我人的身體，實在就是眾苦積聚而成，在我們的心裡上有貪嗔癡煩惱的痛苦，在我們身體上有老病死的痛苦，在家庭裡有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，在社會上有是非鬥爭、怨憎相會的痛苦，在世間上有風災、水災、震災、兵災等等的痛苦。苦，緊緊跟隨著我們；苦，緊緊的控制著我們，我們就是在苦中討生活。
有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話，以為學佛就是學吃苦的，或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法，佛教是快樂幸福之教，我們是為了離苦得樂才信奉佛教。
信奉佛教的人，應該先要認識苦，知道苦，才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦，或是在苦中還以為是樂，這樣的人，怎麼肯修學佛法呢？
知苦，就是入道之門。
過去在一個偏僻的鄉村中，住著一對年老的夫婦，他倆辛苦經營生意，攢了不少積蓄，只是膝下猶虛，一個兒女也沒有。東邊拜，西邊求，都未能如願。年老的夫婦求子心切，想要知道無子的原因，但鄉村之中，沒有有道行的人可問。一天，有一個出家未久的人遊方經過此地，老夫婦一見大喜，請他回去供養，飽餐以後，請他說法，求其開示無子的原因，這位出家未久尚不懂得說法的人，心中很焦急，他真不知道要說些什麼才好。
老夫婦誠心誠意，跪在他的面前，俯伏於地，頭也不抬。這位初出家的人心急如焚，因為自己是一個出家人，也不好說他不會說法，不懂這些道理，這時他忽然覺得做一個出家人真是很難，不覺就脫口說道：
‘真難呀！’
跪在地上的老夫婦一聽，這話說中了他們的心坎，他們覺得這句開示，真是至理名言，他倆為了求一個兒子，怎麼也求不到，‘真難呀！’這句話讓他倆很有同感，趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。
這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠，真沒有辦法可想，他如坐針氈，滿身大汗直流，當他難受到極點的時候，不覺又脫口說道：
‘苦呀！’
這句話在老夫婦聽來，好像暮鼓晨鐘，他倆覺得一點不錯，自己這麼大的年紀，連一個兒女都沒有，苦呀！人生真苦呀！
老夫婦聽了深受感動，跪在地上痛哭流涕起來，初出家的人一看，急得沒有辦法，三十六計，走為上策，還是溜之大吉吧！這老夫婦哭了好久，再靜聆開示，沒有聲音，抬頭一看，出家師父已走了，他們覺得這一定是活佛現世，來指點他們迷津，使他們知道人生是苦，從此他倆成為佛法虔誠的奉行者，認真修道，他們終於解脫人生的枷鎖了。
知道苦，才知道求解脫；苦，也是學道的增上緣！
把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交 煎，所以說‘四大苦空’。
‘五陰無我’的這句經文，是佛教的‘無我觀’。
五陰是什麼？五陰就是‘我’的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體；所謂物質，在佛法裡叫做‘色’；所謂精神，在佛法裡是指受、想、行、識而言。
色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。
受，是領納的意思。知道苦，叫苦受；知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。
想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。
行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。
識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。
我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪 苦海就是執著這五陰之我為實有。
五陰無我，就是《心經》裡說的：‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……’這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。
現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢？
原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說‘無我’。
一說到‘無我’，大家總是很害怕，‘無我’之聲 ，像是一個空空的原子彈 ，要把有情所執的‘我’炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？
其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。
就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。
宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禪師對他打著禪風機語說道：
‘此間無學士坐處！’
蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以後回道：
‘何不暫借禪師的四大之身為座？’
‘學士！你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門？’
‘好的！好的！請你問吧？’
‘佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座？’
滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江 天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物！
本經說‘五陰無我’，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說‘五陰無我’？因為‘生滅變異，虛偽無主’。
前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而‘生’的，因緣離散也就‘滅’了；有情的身心，在遷流不息的‘變’化著，在昔此今彼的遷‘異’著。這五蘊和合的我，是‘虛’而不實的，是‘偽’而不真的，不能自由 ，不能自在，‘無’有‘主’宰。
講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最後應該講到‘心是惡源，形為罪藪’的不淨觀。
良心！良心！雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的奸婬，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！
那些手拿著硫酸，把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源於心嗎？
一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心蒙蔽了，私心的氣焰高了，什麼義理人情可以不講，什麼損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰爭，莫不由於私心的蠱惑！
現在的社會，倡導科學的發明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因為科學、藝術並不能完全制止人類的犯罪，所以在科學、藝術之後，若能發揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉！
世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關心的是眾多的財富，但到人生最後的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關心的是‘心’，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是‘心’！
為身體享受忙碌的人多，為自心淨化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多！身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁！
《華嚴經》云：‘心如工畫師，能畫種種物；’又云：‘應觀法界性，一切唯心造；’‘心是惡源’，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。
因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當下就清淨解脫了。
能照上面說的道理觀想、反盛察看，那就能逐漸脫離生死的苦海！所以第一覺悟的經文結尾說：‘如是觀察，漸離生死’。
上面所講的是《八大人覺經》中的第一覺悟，綜合這一段經文是說，要學菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死眾苦的輪迴。
把上面的第一覺悟，用表說明如下：
第三講 多欲為生死的根本
第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。
佛教講到時間，有過去、現在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。
說起人生問題，就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。
今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福，但科學的發達，藝術的昌明，文學的優美，政治的進步，並不能完全解除人類的痛苦，因為科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。
眾生在三界六道裡輪迴，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪慾引起的。學術進步，物質文明，並不能叫人少欲知足，慾望 多了，苦，自然也就多了。
蘇東坡說：‘人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有荊’一切學術改進人的生活，但也助長人的慾望 ，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。
慾壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對於欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由於眾生迷失本性，在生死輪迴中，以苦為樂，積習 難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。
經典裡有這麼一段故事：在印度恆河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場跋回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六里的路途，正當她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來後，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床 頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。
被欲所囚的世間，污穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。
當然，欲，不一定完全是壞的，經裡說欲有雜染欲和善法欲之分。內心不淨，貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應增長善法欲，而減少雜染欲。
可是，大多數人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常訶欲了。
大家所希望滿足的慾望 ，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是陞官發財的欲，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮僕等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。‘不是冤家不聚頭’，兄弟鬩牆，父子反目，夫婦離婚，僮僕害主，恩愛的眷屬反目後連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？
除了眷屬欲，人的資用欲也很強烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質能夠增加，其實，有時反為資用的物質拖累。‘人為財死，鳥為食亡’，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。
除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功業之下，也不知受了多少辛苦哩！
綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見‘多欲為苦’的這句經文，實如警世的晨鐘！
古人說：‘人到無求品自高。’無求的境界就是無慾的境界，人能無慾，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著慾望 的奴隸，還以為快樂，這是多麼的悲哀！
當然，佛教並不是絕對要人禁慾的，佛教是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的慾望 固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
翻開印度的歷史，就知道當佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱慾的樂行人，‘今朝有酒今朝醉’盡量使生活奢靡享受；另一部分是修習 外道的苦行人，是絕對禁慾的。苦行者不但斷絕男女欲，他們對於衣食住行都是用最刻苦的方法磨煉自己。對於吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充飢，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸巖之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，並不能因苦行而解脫。捨離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道後，發出他真理的宣言，要修道者遠離苦行（禁慾）與樂行（縱慾）的二邊，而遵行中道的修行方式。
以慈悲代替貪慾，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會‘多欲為苦’了。
俗話說：‘慾望 不多的人，就沒有失望；慾望 越大的人，痛苦越多。’又說：‘知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。’我們可以從佛陀的弟子大迦葉塚間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由於多欲而來，多欲就是苦的根源。
經文說：‘生死疲勞，從貪慾起。’眾生在六道中生死輪迴不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪慾而來的嗎？
就拿現實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪慾而來。
貪慾，實在是可怕得很！世間上喪身害命的，往往都是由於貪慾的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鉤，不就是貪慾所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、奸婬罪而被囚禁在監獄的犯人，不都是貪慾所陷害的嗎？
過去，有張、王二人相約出遊，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道：
‘這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當地城隍老爺有眼，給我們發財的機會，我們應該買些酒菜到城隍老爺的面前拜拜，感激他的恩惠。’
‘這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。’姓王的也很歡喜這麼做。
但此刻二人心中各懷了鬼胎。
姓張的心中想：‘這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？’
姓王的心中也想：‘這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？’
貪慾心裡起，惡向膽邊生。
姓張的想在酒菜裡放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶！姓王的見到城隍廟中無人，準備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶！
張、王二人自以為想得妙計，對方決不會知道這一點。
當姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦後砍來！
姓張的死後，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得飢腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充飢。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉，藥性發作，不久就一命嗚呼了！
張、王二人因為貪慾過大，皆想獨得金元寶，因此萌發害人之意，沒想到卻害了自己！這是因果現報，也說明了一切罪惡都是從貪慾生起的。
我國有句俗語說得好，‘橫財不發命窮人’，本來財富並不是靠貪慾而能得到的，發財要有發財的福，沒有福，硬是想滿足貪慾，求富求貴，其結果都是很悲慘的！
發財的福，是從積德、佈施而來，並不是從貪慾而來！
多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪慾而起，那如何來對治呢？經裡告訴我們‘少欲無為，身心自在’。
我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的讚揚，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽、財利、男女、欲食等欲，經裡並不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經裡要我們‘少欲無為’，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。
艷麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑 力極強，每每使人蕩情失志。慾海裡飄流的人生，身心怎麼能得到自在安樂呢！謗本的對策，是遠離煩惱慾海，不要在慾海裡冒險，提高警覺，不受它的誘惑 ，以定動慧拔的態度，奉行佛教的戒學。雖於飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪婬鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。
第四講 知足為守道的根本
第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。
一般人對於這塵勞的世間，永遠沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當省長，當了省長又想做部長。
有一首不知足的歌，形容一個人‘心無厭足’是非常貼切的。歌云：
終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣；衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻；娶得嬌妻 並美妾，出入無轎少馬騎；騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛；買得良田千萬頃，又無官職被人欺；七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品當朝為宰相，又想君王做一時；心滿意足為天子，更望萬世無死期；總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。
不知足的人，就如生活在永無滿足的慾望 裡。
很多人就是在功名富貴永無滿足的慾望 裡，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。
世間的禍患，人生的罪惡，都是由於心無厭足而來，人雖然明明知道‘萬般帶不去，唯有業隨身’，但活一天，總要對這個世間貪求一天。
傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的眾生根機如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道：
‘小朋友！你希望得到什麼嗎？只要你把希望說出來，我都可以滿足你。’
這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答道：
‘我希望有一塊黃金。’
呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道：
‘小朋友你把這塊黃金拿去，作為我們的見面禮吧！’
這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道：
‘我不要這塊黃金了。’
‘為什麼不要呢？’呂洞賓也被弄得莫名其妙。
‘我要你的手指！’小孩子說。
‘你要我的手指有什麼用呢？’
‘剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當我要錢用的時候，就可以點石成金了。’
這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自歎眾生難度了。
眾生的‘心無厭足，惟得多求，增長罪惡’，這是不容否認的，貪慾越多，增罪越多。可是大家都沒有想到，‘大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？’在那些萬貫家財的後面，不知隱藏著多少的罪惡！名譽高位之中，不知潛伏著多少陷阱！
增長罪惡的非法多求，約而言之，有如下幾點：
第一是竊取他物，如小偷、強盜、土匪，專以掠奪他人的財物為主。
第二是抵賴債務，如借他人的財物，到期不肯歸還，倒賬、抵賴、損人利己。
第三是吞沒寄存，如有人因事他去，將東西存放，待到領取時，否認其事。
第四是欺罔共財，如兩人合夥經商，於共得的利潤他要獨佔，賺了一萬，他只肯說五千。
第五是因便侵佔，如私取鮑物，或是偷工減料，假公濟私等等均是。
第六是借勢苟得，如貪污舞弊，欺騙敲詐，以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。
第七是經營非法，如開設酒家、舞廳，或是屠宰為業，或是販賣殺生用具（如釣魚具）。
人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服只為了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求綾羅緞帛；吃飯只為了充飢而已，但有錢人的三餐，非要山珍海味；住處只要能避風雨就好，但有錢的人非要雕樑畫棟；在享受方面，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質，要想滿足心無厭足的慾望 ，這怎麼能夠？因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。
在慾望 的生活裡打轉，因為心無厭足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會‘常念知足，安貧守道，惟慧是業’了。
中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護法居士郤超派人送了一千斛白米給他作為寺中的齋糧，但寺中沒有這麼大的米倉，好不容易，道安法師騰出三間樓房，才把這一千斛白米裝進去。
於是，道安法師回覆了郤超居士一封信，信裡說：
‘承蒙你送給我們一千斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩！’
一般人總是嫌東西少，而道安法師卻嫌東西多，這是聖者的胸襟，這是菩薩對世間的態度！
覺悟的修道者，對於世間物慾的看法是，多求的結果是窮，喜捨的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。
一個人因為不知足，使心耽著外境，因此，財富當前，生命就在財富手裡；美色當前，生命就在美色手裡；多求的人，自己是什麼也保不住的。歷代以來的富豪在哪裡？多求者的結果究竟能得到什麼？若是能夠知足，生命才能安定，生活中才有樂趣可言。
過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時，見到前面一個騎馬的人，心裡非常羨慕，貪慾之心油然而生，但當他回頭一看，有一個人正汗如雨下的推著車，他仔細一想，不覺心平氣和了。他說：
‘別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；回頭一看推車漢，比上不足下有餘。’
從這裡可以看出來，我們若是把富於我者、貴於我者拿來做為比較的物件，自然會心懷不平，生起不知足的意念；若是能把貧於我者、賤於我者拿來和我們對比，則自然會心平氣和，如此就不會造業。‘知足常樂’，這是修道者最好的座右銘。
覺悟的人就不會非法多求，因為覺悟的人永遠是知足的。覺悟的菩薩，並不是不要錢，而是覺悟的菩薩善於用錢。錢財保存得再多，並不屬於自己，把錢財用於有用之處，才是屬於自己的。所以覺悟的人處理財富的方法：十分之二用於救濟為善，佈施供養；十分之二用於自己生活日用所需；十分之二儲蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作經營，將本求利。
在佛法裡說財富為五家共有：一貪官污吏可以假借權勢，敲你竹槓；二水火無情，可使你的財富毀於一旦；三土匪盜賊，可強迫你獻其所有；四戰爭年頭，刀兵烽煙，使你反為財累；五財產再多，不肖的子孫，吃喝嫖賭，可以傾家蕩產。這樣，我們的財富不是和貪官污吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？能夠覺悟知足的人就會知道，財富、寶藏不一定屬於自己，享受不一定屬於自己，把財富施諸悲敬，用於應用之處才是真正屬於自己。
戰國時代的顏斶，齊宣王要拜他做老師，並且對他說：
‘只要顏先生收我為弟子，每天和我生活在一起，飯食有牛羊豬肉，出外可以坐車，並賞給你妻妾子女美麗的衣服。’
顏斶輕輕的回答道：
‘謝謝您的好意，我是不願當王者之師的，我願意吃飯時慢慢的咀嚼，等於吃肉一樣；走路時慢慢的前行，等於坐車一樣；安分守己，不去犯罪，當作尊貴；清淨自守，凡事以理去做，當做快樂。’
像顏斶能知足，才不會受世間的侮辱。
修學菩薩道的人，能安於貧窮，清淨守道，把求智慧、求解脫當做事業。
像惠能大師做舂米的工人數月如一日，像百丈禪師的一日不作一日不食，弘一律師一件棉襖能穿數十年，虛雲和尚在真如寺以水當飯而不向惡勢力屈服，像這種安貧守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！
修學佛法的菩薩，並不一定非要過窮苦的生活才算清高，在佛教裡，大富長者多的是。若是心裡的貪慾不除，只是外表裝做苦行的樣子，也是不足取法的。
在佛教裡，也不是教我們有錢不要，正當的財富，用於正當之處，是越多越好。如果是不正當的錢財，雖一分一毫也不可齲
過去，有一次佛陀和阿難行走在路上，見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀，佛陀就指著金銀對阿難說道：
‘阿難！你看到了嗎？毒蛇！’
‘佛陀！我看到了毒蛇！’阿難回答。
佛陀和阿難走過了以後，在田里工作的父子二人，就很奇怪的來看看是什麼毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金銀，父子二人很歡喜，暗笑佛陀和阿難見財不要的無知，於是他們就把金銀運回家中，總以為自己發財了。
不久，國王知道國庫裡的金銀遭人竊取，就下令搜查，於是在這父子家中搜出一堆金銀，這是無法抵賴的罪證，因此父子倆人被判成死罪關入牢中。
父子二人想想真是冤枉，到這時他們才想起佛陀和阿難的話一點也不錯，父親就對兒子說道：
‘阿難！你看到了嗎？毒蛇！’
‘佛陀！我看到了毒蛇！’兒子回答。
獄官一聽，覺得這父子兩一問一答很是奇怪，再詳細審問，知道他們被冤枉了。
收藏金銀害了他們，記起佛陀和阿難安貧守道的問答，又救了他們。由此可見，非分之財不可取，安貧守道才是人生真正安穩的生活！
金銀是毒蛇，但人生又不能沒有錢，所以金銀也是學道的資糧，只是看你如何處理了。
把金錢用於造福大眾的事業上，把金錢用在修學的慧命上，則金銀不是毒蛇而是淨財了。
第五講 精進為降魔的根本
第四：覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
在世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可，我人在社會上興辦的事業，在佛法裡修學的道業，所遭遇到的障礙、魔難一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。所以在這一段經文裡，我們要講精進為降魔的根本。
‘懈怠’，就是對於斷惡修善之事不盡力，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進。
所謂精進的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。這個世間是佛與魔的世間，精進的可以成佛，懈怠的墮為魔界。
過去的先聖先賢，在道業上所以有成就，哪一個不是經過大死一番的精進？我們就拿本經的當機眾阿那律尊者來說吧！
阿那律尊者有一次在佛陀的講經法會中，竟然打起瞌睡來。佛陀對於懈怠不精進的弟子，很不歡喜，就喊醒阿那律，訶斥他說：
‘咄咄汝好睡，螺螄蚌殼內；一睡一千年，不聞佛名字。’
阿那律尊者聽了佛陀的訶斥以後，心裡很慚愧，發願從今以後不再睡眠，每天不是經行就是誦經。
一天兩天不睡眠是不要緊，但天天不睡眠，人的精神當然會支援不住，眼睛也會吃不消，經過一段時間，阿那律還是精進不懈的不休息，他的眼睛終於瞎了。
佛陀非常憐愍他，教瞎了眼的阿那律修習 金剛照明三昧，不久，阿那律即證得天眼通。
阿那律為了佛陀的一句話就那麼精進，能這樣大死一番，就不會為情慾、懈怠所惑，就不會為眾邪魔鬼所嬈。學佛者，聽經聞法，了知諸法實相，這是得文殊菩薩的大智，但要從所得般若智再行精進，才可契合普賢菩薩的萬行。
人貪慕輕安，講究享受，對於修道就不能發勇猛精進之心。佛陀往昔在因中修行時，捨身飼虎，割肉喂鷹，這種難行能行、難忍能忍的精進犧牲之心，豈是那些批評佛教是消極的人所能想像體會得到的！
觀世音菩薩，‘三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮；千處祈求千處應，苦海常作度人舟。’若沒有精進的精神，何能做到？地藏王菩薩——‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提’。這不是大仁大智的精進精神嗎？
在世俗裡，若有人勸你打牌賭錢，你如不打，他就會說你消極；勸你吃喝跳舞，你如不應邀，他就說你懈擔修學菩薩道的聖者，為了度眾生、了生死，其積極精進的精神，實在不是一個非佛教徒所能知道的！
玄奘大師西行取經，路經八百里流沙，途中失水，幾乎死在沙漠之中，但他寧願向西天一步死，也不願往東土一步生，若非宗教的熱情，為教的精進，何能至此？慧可大師參拜達摩祖師，立雪斷臂，不退初心，若非有精進求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精進為主，無論佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧，若無精進，也無法完成波羅蜜。
經裡說，精進有十種利益：一不為他力折伏，二獲得諸佛攝受，三人天等眾敬仰，四聽聞正法不忘，五未知者能求知，六增長無礙辯才，七得進住於禪定，八少病少惱少患，九飲食容易消化，十如優曇花開放。
精進如鑽木取火，不可中途停頓，菩提心好發，恆常的精進心確難維持，無論做什麼，若無恆心、精進、毅力，中途停止，一定不會收到實益。常聽到人說：‘五分鐘熱度’，沒有恆常的精進，以五分鐘的熱度來做事，怎麼能夠成功？要使精進持久，要有孔明先生‘鞠躬盡粹，死而後已’的精神，要有‘只問耕耘，不問收穫’的精神。否則，只求速成的心，或是希求近利的心，一不達目的就後退，一遇挫折就灰心。那些做事有頭無尾、有始無終的人，就是沒有百折不撓的精進精神。
在經裡有一段寓言說，有一隻鸚鵡，見到一座山林失火焚燒，火勢非常猛烈，它見了非常不忍，即刻飛到河邊用口銜水前來救火，像這樣‘杯水車薪’都不如的救火方法，當然無濟於事，但這只鸚鵡仍然精進不息的為救火而忙。
這時，天上的火神知道了，就對鸚鵡道：
‘鸚鵡！火勢這麼大，你以口銜的這一點點水，怎麼能救火呢？這不是徒勞無功嗎？’
鸚鵡回答道：‘救火是大家應盡的責任，明知我的力量很小，但我不能不盡心盡力而為！’鸚鵡的話很平凡，但鸚鵡的壯志是不平凡的，這種見難不退的精進勇猛，竟感動了天神為它熄滅山林的火災。
在《四十二章經》裡就有六章說學道的人應如何精進，精進共分三種：一披甲精進，二攝善法精進，三利樂有情精進。所謂披甲精進，在《四十二章經》裡說，修道者好像一人與萬人戰，掛鎧出陣，意如怯弱，就會半路而退，或格鬥而死；如精進勇銳，不畏前境，就能置之死地而後生，破滅眾魔而得道果。這披甲精進，就是說修行必須要有戰鬥的精神。
披甲精進是除惡，但精進中還要完成善法，是名攝善法精進。這是說無論出家在家，修習 善法不宜過急，也不宜過緩，一切要以適可為主。因為急則由反動而退，緩則由怠惰而退。好像彈琴，弦松就會不鳴，弦緊又會聲斷。所以為善修行不要太緩，也不要太急，緩急都會出毛病，佛法的第一義是在中道！
利樂有情精進，這是說學佛的人要大發慈悲，普渡眾生，但三界眾生無量無數，若不精進，何能實踐度生之志？懷著無限的悲心，具有廣大的志願，才能精進不退。
我人在修道的過程中，常常容易犯根身疲倦，心識放縱的毛病，這是我們還沒有了知時間和生命的寶貴。我們在時間中生活，想到今天完了還有明天，今年不做還有明年，少年不修還有老年，就這樣在悠悠時光中蹉跎歲月，結果在懈怠依賴的習 性下墮落了。
若是知道生命的寶貴，時間歲月的不再來，把無常記在心頭，就會一刻不停留，一刻不猶豫，真心向道了。
過去，佛陀問諸弟子道：
‘人命在幾間？’‘在數日間！’弟子甲回答。‘子未知道！’佛陀不以為然，再問道：人命在幾間？’‘在飯食間！’弟子乙回答。
‘子未知道！’佛陀仍不以為然，又再問道：‘人命在幾間？’‘在呼吸間！’弟子丙回答。
人命在呼吸間，佛陀聽了非常歡喜，就稱讚道：‘善哉！子知道矣！’
人能覺悟到生命在呼吸間，對於修道，對於行善，還敢懈怠嗎？對於修道，對於行善，還不趕快精進去完成嗎？
精進是純而不雜曰精，前而不退曰進，精進的目的是要‘破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄’。
‘天長地久有時盡，煩惱綿綿無盡期’，與生俱來的無明煩惱，盤據在我們心中，使我們不能超脫輪迴，了脫生死。學佛，最大之事就是破煩惱惡。煩惱，是煩心惱身之謂。煩惱，比怨賊、強盜、土匪還要厲害，‘擒山中之賊易，捉心中之賊難’。人生的不安，人生的痛苦，都是由煩惱而來的。
佛法所謂的八萬四千法門，無非是為了對治八萬四千煩惱。以不淨觀對治貪慾，以慈悲對治嗔恚，以智慧對治愚癡，以無我對治憍慢，以正信對治疑惑，以正見對治惡見。把很多煩惱歸納起來，就是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見的六種根本煩惱，除了這六種根本煩惱以外，還有二十種隨煩惱。
根本煩惱，如同樹根一樣，是一切煩惱的根本。二十種隨煩惱中，又分小隨煩惱十種，中隨煩惱兩種，大隨煩惱八種。十種小隨煩惱，就是忿怒、仇恨、結怨、虛誑、奸詐、諂曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。中隨煩惱兩種，就是無慚、無愧。大隨煩惱八種，就是不信、懈耽放逸、惛沈、掉舉、失念、不正知、散亂。
我人所以不能認識自己的真如本性，就是因無明煩惱遮蔽了我們光明的心體；我們生活在危險恐懼中，就是因為有煩惱的擾亂。統領這一切煩惱的主帥就是我執，眾生因為執我，一切煩惱就會隨之而起。‘要學佛法先無我’，能修證到無我的境界，那就是無煩惱的境界。
‘我執’，是煩惱生死的根本；‘無我’，那是多麼困難！我執不除，煩惱惡就不能破。破煩惱惡的方法：先從精進修學戒定慧三無漏學開始，再加稱念阿彌陀佛聖號，‘煩惱’自會逐漸破除，我人本來的面目自會顯現。
煩惱破了，還要降魔。魔者，能壞人善事，斷眾生慧命的曰魔。那些障礙、擾亂、破壞、誘惑 ，能奪命的都叫做魔。魔，外境有聲色貨利的魔，內心有貪嗔煩惱的魔，沒有降魔的精神，就不能修道。
魔，遍覆在世間一切處，最壞的魔還是隱藏在我們的心裡，寺院裡的韋馱菩薩，手拿金剛降魔杵，面對內而立，可見降伏內魔比降伏外魔重要。
佛教日益衰微，而紹隆佛種，續佛慧命的人太少，穿佛衣吃佛飯，假借信佛之名，做販賣如來勾當的魔子魔孫太多。做真正佛陀的兒女，今日須有向魔挑戰的精神！末法時代，去聖時遙，道高一尺，魔高一丈，希望今日正信的佛子，要向韋馱菩薩看齊，手執降魔杵，降伏一切障道的魔鬼！
本經說‘降伏四魔’，四魔就是：一煩惱魔——指貪嗔癡等習 氣能惱害身心之魔，二五陰魔——指色受想行識等五蘊能生一切苦之魔，三死魔——指能斷人生存命根之魔，四天魔——指能壞人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。
在《小止觀》及《起信疏》等經論裡說，摧伏四魔的方法，即持念阿彌陀佛聖號，或稱念三皈五戒，或誦《般若心經》。佛陀在菩提樹下金剛座上，也是經過降魔以後才成道的！
專造罪惡的煩惱破了，一切擾亂道業的魔王摧伏了，就能夠出離生死輪迴，脫出五陰三界的牢獄。
五陰就是指五蘊和合的有情色身；陰，蓋伏為義，因色受想行識能蓋伏有情的真如佛性之故；三界，就是指欲界、色界、無色界。
五陰如苦聚，三界如火宅，我人的身體、世間都是無常不實，等於不可依賴的牢獄，要‘破煩惱惡，摧伏四魔’才能‘出陰界獄’！
眾生不懈怠地精進修道，捨棄五陰之身，脫離三界牢獄以後，證得常住法身，逍遙自在，那就是一個光明、解脫、安穩的世界！