人生在世界上煩惱的事情很多，譬如我們身體上有老病死的煩惱，心理上有貪嗔癡的煩惱，我們的煩惱真有如大海的深廣、樹林的茂密，起惑造業，流轉生死，皆由煩惱所致。
無窮無盡的煩惱，細思之，不外由於一個“我”字所造成。由於我執、我愛、我見等等所引起的邪知邪見，讓我們產生數不盡的煩惱。所以，我們要學道，首先就要學習 如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪嗔癡，所謂“擒賊先擒王”，要破除煩惱，就得先講求如何把貪嗔癡這三毒去掉。
王陽明曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”山裡的土匪海盜容易捉，我們心上的貪嗔癡三種大病卻不容易去除。在佛經裡有兩句話說：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”因為我們生活上有種習 氣，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就會想到寧可犧牲自己的嗜好，不去侵犯別人，因此，可見戒就可以對治貪玻又譬如我們內心種種需求，對現實生活的猜忌怨懣，就要用“定”的功夫，使我們心境保持不偏不倚，純正靈明，才能遠離煩惱纏縛。再說到癡，就要用“智”來對治，佛教的智並不是世俗的知識，因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯，做事不合佛法，一切只依感情與自私的世俗常識而行動，這叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的，是一種觀照實相的中道方法，依著這方法，才可以滅除貪嗔癡等無明大玻
有一次，我在日本的日光公園，看到雕樑上端刻有三隻猴子，神態栩栩如生。一隻猴子掩著眼睛，一隻猴子捺著耳朵，一隻猴子捂著嘴；我忽然領悟到這三隻猴子，象徵著某些道理，什麼道理？
人類的感官——眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外去攀緣，對於外在的世界虛妄分別，因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，而不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。這就等於孔子說的：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”就可以驅除我們內心被貪嗔癡所覆蓋的煩惱結使。如此一來，行為就不至於出差錯，煩惱也自然會逐漸減少。
我的外祖母，是個虔誠的佛教徒。從十七歲起就持齋念佛，我出家就是受他的影響。她為人非常慈祥，有三個兒子，可是我這三位舅父所生下的兒女，在我的記憶中大約都是三、四歲就死了。但是，我的外祖母，從來不為這些事情難過。難道說她沒有感情嗎？不疼愛孫子嗎？當然不是！這是因為她學佛，知道人生在世，有生就有死，有業就有報，誰也奈何不得。孫子的生，只是因緣和合投胎到此家來；他的死，是業報的現前，還了他的感情債而已。人的壽命本來就長短不一，孩子就是現在不離開我們，將來仍然要離開的。如果孫子們有善因，自有他的福報，又何必為他煩惱悲傷呢？所以學佛的人，對於生與死的看法，就與一般人士不同，憂傷啼哭，對於死者也沒有什麼好處。