印光大師文鈔（十）

復慧明居士書

八十三歲老人，來日無多。中華民國國運，危如累卵。際此二事，當汲汲念佛，以求往生。又須率其家人一致念佛，以作汝去世時，彼等悉能助念之預備。又須叮囑臨終不可預為洗身，換衣，及問事，（此當預先交代）安慰，哭泣等。隨彼坐著死也好，睡著死也好，大家一口同音念佛。一直念至斷氣後，再過三點鐘後，再為安頓，萬不可早。不但老人死如是，即年青人死，也須如是。此末後最要緊之一大事。若不預為操練，及說其利害，未有不被眷屬瞎張羅所誤者。念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢凶化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。法名九張，另紙開之。宗遠宗持等，皆令宗崇以前之宏揚淨土祖師也。宗，本也，主也。遠即晉遠公（名慧遠）大師，為蓮宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。綽即道綽。照即法照。巒即曇巒。亦作鸞，導即善導。乃令其依蓮宗大祖師以修持故也。小孫名福遐。福既遐遠，其壽必長。余不暇敘。王幼農並未皈依。其夫人與四子，皆皈依。第二子，一女，未皈依。今為寄感應篇直講十包，一百數十本。災童可令讀誦，又為解說。後來當不至不知因果，歸於匪類之窠臼中。

復理聽濤居士書一

接來書，知少子夭折。人情於此種境界，每起怨尤，生懈怠。須知人生因果複雜，有因故致有果，有果斷非無因。知前因後果，則可不生怨尤。知德能感天，則必不至小有逆境，即懈修心。譬如天初熱時，或忽大涼，初涼時或復大熱，此乃暫時變動，非常時總如是也。但盡我心以修，不問現境逆境順境。能如是者，必能永膺多福。若因小不順遂，謂修持無益，是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事，亦難達到盡分樂天地位。倘能修持不懈，當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹，惟取其不夭，則刮百姓之脂膏，以其款存之外國銀行，與夫殺父殺母之 人，何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子，若夭是為大德所感。由其不夭，致令全國人民塗炭。若當日凡屬此類盡夭亡之，則吾國何至無可救藥，以待喪亡乎。但當息心念佛，以消業而迓吉祥也。（癸酉九月）

復理聽濤居士書二

令祖之語錄，與山志無干。若塔銘或傳，或有備需之處。至於像，以歷代古德俱無影堂，即寄來亦不便安頓。以今之靈巖，完全不是承繼昔年之靈巖，以洪楊亂後，唯留一殘塔，余悉灰燼矣。況今是淨土法門，令祖乃禪宗知識。論寺宇則無承繼。論法道則另一門庭。譬如水陸舟車，在歸家後則全同，在途路上則各異。今人非大通家，斷不可說圓融話，只圖好聽，致無實益也。儲公乃漢月藏之最高弟子。漢月欲為古今第一高人，與天童密祖大相牴牾。宏忍具德等，同為蔑祖之流輩。儲公尚無此種習 氣，此誠可令後世人之欽敬者。（甲戍二月）

復張德田居士書一

求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚，性情賢善，福慧壽三通皆具足之子，須依我說，方可遂心。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之藥，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之，或不出，或出亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床 。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足後，待婦月經淨後，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢，存好心，說好話，行好事。凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干，此外行住坐臥都好念。睡到雖好念，也要心存恭敬。宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去南無二字，但念觀世音菩薩五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心，行事念。亦令汝婦也如是存心，行事念。及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。女人一受孕，不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子，子之性情，當成兇惡。又喂兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒。重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一樣。生了大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下。令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了。奶頭揩過再喂，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天也喂不得。喂則不死，也須大病。此事古今醫書均未發明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜，後來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女，不知有幾恆河沙數，可不哀哉。汝為悅親，故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛，求生西方。汝與汝妻，亦各如是

復張德田居士書三

去年與汝書雲，二月底可寄來。近因真達老和尚三年多未會面，今同舊皈依弟子及德森法師於本月二十日相偕來山，以故無暇操筆。已與德森法師說，令商務印書館制鉛版。光出五十圓製版費，或可足用。版存上海德森法師處，以備信士隨時刷印。待版制好，祈彼暫定一價。汝請若干，當令郵局郵匯上海北成都路太平寺與德森法師接洽。紙向後恐更貴。向後之價更加貴，不得以初印之價為例。此事汝若料理，決難一一如法。德師幫光校對十餘年，決定一一如法。但印出能否寄溫 ，尚難預斷。如有可靠朋友能帶，則為便利多矣。

復施元亮居士書一

信中當並書俗名。不可但止用一法名，姓亦無有。幸有仇居士，否則覆信亦難即達。以法名人多不知，必致有所遲誤。彼六人欲皈依者，各為取名，祈為交 彼。又須為彼等說，既皈依三寶，必須認真修持淨業。又須各盡己分，俾世人同欽己之能盡倫常，孝弟忠信，禮義廉恥之道，方可謂真佛弟子。否則縱得皈依之空名，絕無修持之實行，則成好名而惡實之人。以無其實，並名亦不可真得矣。現今世局危險，無論老幼男女，均當念佛念觀世音，以作預防。余詳嘉言錄等，此不具書。光老矣，精神目力工夫均不給。切勿常來信，以期彼此無擾為好。

復施元亮居士書二

法名三十三張，另紙書之，包於包香灰之書包，掛號寄。余書二十包，不掛號。彼等均須要戒殺吃素，念佛求生西方，當按嘉言錄而行。閉關一事，亦不必，以汝有眷屬職務者，況現時時局不定。至於家道豐裕，華山受戒也好。否則不必湊此熱鬧，受方便戒亦可。蓮社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子，只許午後來念一進，聽聽講演即去。校比成天在社念者，要少多少是非。此法兩方面均不相礙。若令成天在社念，即無壞事，難免壞人瞎造謠言，則兩各罪過矣。女眾來不許說家常是非。若不依規矩，祈下次勿來，如此校好點。

復施元亮居士書三

四法名，另紙書附上，祈轉交 。凡皈依者，令彼各須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。在家人受五戒，及受菩薩戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圓具，何可妄稱。在家受戒，戒牒上但書皈依某寺某師，用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以殺生，偷盜，邪婬，大妄語，（未得謂得、未證謂證、名大妄語、其罪極重、）名為性戒。其體性當戒故。飲酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可飲。未受戒者，飲之無罪。

復施元亮居士書四

手書備悉。華山受戒，遲亦無妨。小兒臨終，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可謂因緣湊合，方獲實益。所言政府改讀儒書，汝欲許止淨另注，許已老矣，不能用心。即能，人誰肯依。此事且勿過慮。朱子註明德之義，完全借於佛經之義。其不能令人直下明瞭者，以不直說性德修德之所以耳。親民新民，均無不可。親字包括得廣。新乃親之發現處。汝且令小兒先各念佛。能知佛法之好處，則彼宋儒之壞處，也可為佛法之一助。否則兩無所益也。香敬二十元，令寄書十餘包，想已收到。近二三日以曬經故，遲遲其復。佛像如其不適宜，改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物，亦屬俗情，並無深意。大乘經咒，安於藏中，則有益。余均俗派。即彼密宗所說，亦仍是俗情。所最貽害後人者，裝藏用金銀寶物，以致後來無知之人，便毀像以取寶。寶豈有許多，名目而已，而害人之禍，便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏，次日神附人，謂我之藏，被人偷去。問是何人，言此人厲害的狠，通身都是毛，頭上長一隻腳。言此人我們找不到，只好你老人找。後其人在野地抽大解，見一小狗在旁，狗向糞門一咬，腸拉出來。其人言我偷藏時，恐神認得，反穿皮襖，頭上戴一隻棉襪子，方知通身是毛，頭上一隻腳之話。鄉間小民無利不求，所以塑像切不可裝藏，若裝後必被愚人所毀。

復方子藩居士書

令姨丈染腥紅，當是用心過度。祈令彼通身放下，一心念觀世音菩薩，當可即愈。又大悲香灰水飲之，或可見效。前所寄二千圓功德主，系甘肅平涼人，姓鄭，名浚，字哲侯，年六十四歲，曾作議縣知事等。人極正直，而不信佛。六十歲前，聞佛法避之若浼。六十歲見光文鈔，安士全書，生正信。急欲往生西方。故以一萬三千圓匯來，令光為齋僧，放生，薦祖先父母，超度怨家，並請各經書。普陀以五百圓打一堂千僧齋。於靈巖南京法雲寺，江 西壽量寺，各為分配。甘肅苦寒之地，無巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故為此破天荒之一事。然亦不能繼續，而為此大施也。淨圓寺放生園，可補黃涵之遺憾。光老矣，精神目力均不給，如本寺有通家，即請其人作，固不必只取虛名也。如不肯作，此事亦願效勞。但須詳述來歷，庶不至有遺漏。聞最初發起，系令慈與白雲庵當家，其名亦當表出。當立一大碑。今為寄其摺本，祈閱之，以便照辦。又凡作事當圓通，不當崖板。其一千五百圓放生，當作三分。一分放生，一分買食料，一分作基金。以不放生，則違施主之心。無食料，則生尚有累他人。無基金，則後難為繼。以後所有款項，均當以此為準。又款項雖多，不宜一時盡款買。以防後有欲買無款之慮。

致華叔琴居士書

近聞移居常熟，想可專一淨修矣，慰慰。世道不好，諸事均不易辦。觀音頌，自居士發心刊板以來，至今數年，尚未至於完全了結。可知世間多少好事，均由兵災不能成就也。昔妙蓮令揚州人刻，戰事屢次發生，每有彼此不通音信之時。及乎刻好之後，觀音庵又復住兵，以故妙蓮於校對頗欠精詳。而卷首未刻，遂作了結。至去年居士發心印施，乃命慈幼院人向妙蓮於楊公館要板。及後印出，所有籤條書面與卷首皆無。即令詳查，知系未刻。隨即令刻，而四百部書，至近日方始交 清。光後詳校，知其大錯，亦有三四百。而小不如法者，更為多多也。因標一部，令其修板。此次所印之書，印一勘誤表。凡送書者，均夾於書中，庶得書者可按表改。汝處五十部，去年已寄到，想已散出。今幼農居士來觀新宅，祈彼帶勘誤表五十張。凡前所送書之人，祈各與一張，庶可改正。現今世道，難即太平。當以阿彌陀佛與觀世音菩薩作為倚靠之泰山，庶不至於危險耳。然世間之險，險之小者。若不生西方，則將來輪迴之險，當有甚於此時之險百千萬也。祈與慧源並諸兒女同修淨業，庶可出此五濁，生彼九品。則今日世道之險，未始不為往生西方永離眾苦之前導也。

復楊宗慎居士書

手書備悉。世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見。遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種穀然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或丑，以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種穀，今年雖勤勞耕種於未收穫之前，亦不免於無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收穫後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至飢餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而於關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡，而以己之肆志縱情 ，恣行婬殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑痖殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經典，而作不敢妄想生西之說，其心志之卑劣，亦何至於此極。其平日所親之師，亦系盲修瞎煉之輩。使其師知淨土法門，何得長作此想。祈為彼說，若不求生西方，決定不許皈依。肯求生西方，則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言，不敢違背自己修持淨業。又須教諸兒女媳孫輩，同皆敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，念佛及念觀世音，以期現生業消福長，臨終往生西方。如此自行，並化及家庭及與親朋。則其往生，定可如願。佛開淨土法門，教人求生西方。汝是什麼人，敢不以佛言為是，而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違，方可謂宗信。其女胡 王氏，法名宗淨。世間夫婦兒女，無非前生所結之業緣。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，約世情論，則為不好。然能因此知世相無常，專志修持。則此諸苦況，實彼出苦之善導。彼富貴人夫婦兒女，一堂團 聚，其精神皆耗於忙生產婚娶中。縱慾一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，並教女一心念佛。則其夫其子其婿，乃為反助彼之道業者。彼果能一志往生，則其夫其子其婿，亦當因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精，刀以磨利，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。天之成就人者，有逆有順。人能樂天知命，則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現今是一大患難世道。凡刀兵水火，瘟疫蟲蝗，或怨業病，醫不能治者，若肯志誠念佛念觀世音，決定便能逢凶化吉。又女人臨產，必須出聲朗念南無觀世音菩薩，決定不會難產。即難產將死，令彼念，則即刻便可安然而生。此話要與一切人說，使其悉知。則世間便無難產，及因難產而母子俱死之事。切不可謂裸露不淨，念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關，出於無奈，不得與平常能致恭敬致潔淨者比。又須出聲朗念，不可心裡默念。以默念感應力小。又此時用力送兒出，心裡默念，或致受病。屋內照應的人，也大聲幫他念。家內另屋中，亦可助彼產婦念。女子能從小即念佛，後來決定不發生此種苦痛。將來臨終，尚可往生西方。否則一受孕即念。或臨生前三四日即念。或臨生始念均可。世人每以阻人善念，如婦女生產，大家視作畏途。不但本產婦不敢念，或其婆其母因其媳女生產，預先逃居外邊，過一月餘方敢回來。此種皆受外道，但知平時恭敬之道，不知因事適宜之權。致世間許多女人，受極痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉雜書之，以期利人。

復嚴伯放居士書一

來函一味說虛套子話，過為讚譽，實令人不堪。（許君與汝同一氣派、光不以為然、）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心歸一，或可目復原狀。即不能復，而心地清淨，則必能感應道交 ，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志誠念佛，當可即愈。但將一切家務，及與自己身心，均勿掛懷，一心念佛，俾無他種心念夾雜。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次沖服。每沖一次，作十幾次服。志誠懇切，念南無觀世音菩薩，勿吃酒肉。沖時取二十分之一，放大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沈下，（灰質加水澆樹）將清水倒一器中，作十餘次服。日可三次，吃完再衝。若好，則將所剩之灰，放高潔處，不可褻瀆。凡有危險病，送令沖服，或可即回機漸愈。汝欲利人，當認真當一件要事做。此書三號字盡可，五號字，老人便不能看。而且絕未詳校，弘化社，幾處皆作弘光。汝所標之字，亦欠妥當。書中間之字，光不能看。況有藥方，若有錯訛，關係甚大。汝如此粗心大膽，光何敢令汝照應印各種文字乎。以後切勿再寄此書來，免得人謂由光送的，或謂光不知事務。

復嚴伯放居士書二

日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圓，以期報母恩，舅父恩，繼母恩，及度妹。此等極重要事，與靈巖寺當家信，署名雲謹言，一屈字亦不肯寫，與光信雲跪稟。汝若無此各重要事求人，又當寫何字。為人子，為受重恩之甥，作此寫。何不知世禮，一至於此。況佛法之禮乎。光為汝親，朝暮回向，尚須禮佛。靈巖近百大眾，為念普佛，每堂各拜二十四拜。則汝之所求者輕，即諸師誠懇，亦難得殊勝感應。汝勿謂光求人恭敬，實愍汝無知，不易感三寶垂慈加被。當於佛前懇切懺悔，庶可汝母，汝舅，汝繼母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝過去祖宗，現在眷屬，各得三寶加被，離苦得樂。汝以光為師，此種事若不說，光便失為師之資格。汝若不以為然，則汝亦失為人子甥兄徒之資格。以後則作路人，不必又稱弟子矣。

光一生不與流俗同起倒，什麼八十不八十。有為光言祝壽者，光不但不領情，且深惡痛絕，以為大辱。祈勿以此事為光言。若對光言祝壽，是視光為流俗矣。（又及）

復慧溥居士書

數年未晤，當此大劫，尚安居無虞，不勝欣慰。此世界萬不可久居。當與眷屬及諸親朋，同修淨業，同生西方，乃最上第一之計劃，故名談陳氏為宗淨也。宗，本也，主也。淨，即修淨業，以求生極樂世界清淨佛國也。欲生淨土，當以吃素念佛，戒殺護生為本。由宿世之殺業，感遇此之殺劫。今則以清淨身口意之三業，再加以信願行之三法，則與阿彌陀佛洪誓大願相應。及至臨終，決定仗佛之慈力，接引往生。其為利益，非筆舌所能宣說。祈以此意與彼及一切人說之。外附一函遍復，為最周到最簡明之開示。自留一份，與談一份，俾大家同看。又藥方一張，亦頗有神效，戒煙方，治肝氣胃氣痛，雖名醫西醫不能治者，均一治即愈。祈勿忽而棄置之。

復宗淨居士書

數日前接汝書，即為汝寄續文鈔一包，相片夾於書首頁。汝子之死，事系醫誤。實為引汝念佛往生，超凡入聖耳。且莫悲哀，當慶幸。汝淨土各經書都看過，當不致猶與無知識之女輩相同。當此破天荒大劫之時，宜以身率物，自行化他。普令有緣，同修淨業，同生西方。近來女界直成妖精，其裝飾更下劣於娼妓。汝當恪守古規，痛洗時派之惡習 。布衣布履，勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉，勿擦香水。守聖人冶容誨婬之訓，俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人，乃是令一切人於他起染污心，豈非自輕自賤乎。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說淨土法門，必大有感動。正鈔中淨土決疑論，續鈔中與五台山廣慧和尚書，當詳閱。則淨土法門之所以然，可以悉知。於一切人前，可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回，深信佛法，前年函祈歸依，彼常勸人念佛。有一極聰明之儒，不信因果，不信佛法。彼與其人辯論，令看文鈔，不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大學問人相信而依行乎。回回頂難教化，此人之父母兄弟戚屬，亦頗敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所勸化的都是漢人。湖南馬舜鄉，亦是回回，（正鈔中有與彼之信）夫婦與六兒女皆皈依，余無一人焉。

復德誠居士書

汝書說得很熱鬧好聽，急宜自抑。凡做不到底事，決不肯說。汝把發願之話，當做平日實行之事，那一樣做得到。發願系所期者遠，故無病而有大益。若平日行得到者，則可說。行不到者常說，久則著狂魔。只顧說空話，一毫也不行，若不痛改，定規魔死。汝與關東一後生，直似一母所生。其人函祈皈依，過二三年來函雲，要遍通佛教各宗，遍通各國語言，要把佛法流布全球。光謂汝所說者，從古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，後必魔死。過二三年決欲出家，光抱永不收徒之願，明道師招來出家。人頗老實，絕無勇猛勤學之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之勞。汝之話，說了就會做到還好。說了永世也做不到，向無知之人說，尚能令人或信或不信。向有知識之人說，人將看汝不值半文。汝看各書，尚無擇師訪友之識見。而求光開示，是賣汝真實耶，是顯汝狂妄耶。出家事已妥，何問我乎，足見汝完全是虛派。光一向不喜弄虛派，故特直言無隱，以期益汝。肯受與否，一任汝意。出家後，切勿來靈巖。恐汝之性格，與此道場不合，則更為無益。光老矣，目力不給，以後不得再來信，來決不復。以各經書及文鈔，汝不依從，更何又須一封信乎。

復琳圃居士書

遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號，當可即愈，而不復遺傳矣。所言解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪迴中者，皆因其中未遇淨土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。今為汝取法名為宗信。以信願行三法，為淨土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真願真行。否則不名真信。念佛一法，尚能超凡入聖。況遺傳病有不即愈乎。既皈依佛法，必須力行孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，之八德，及格，致，誠，正，修，齊，之六事。以期國治而天下太平也。古語云，天下不治，匹夫有責。其責何在，在物不格耳。物若肯格，則知致，意誠，而心正，身修矣。（一人如是、亦有大益、人人如是、則太平矣、）物者何，即心中之私慾。格者，格除屏棄。人心中無有私慾，則知見自正。譬如愛妻愛子之人，由彼心中有一個愛情錮蔽到，女人兒子之壞，總見不到。若無愛情，則妻子之是是非非，直下如鏡照像，一點也不會錯亂。切不可以朱注中推極吾之知識為致知，窮盡天下事物之理為格物。若如此說，雖聖人也做不到。正心誠意之事，即一字不識之匹夫匹婦，但無偏私之欲心，均做得到。格致誠正修齊治平八事，從本上說，乃格物一事。物既格，則知致意誠心正身修矣。朱子以極親切極簡易之根本，認做極疏遠極難窮之枝末，埋沒聖人治天下之道本。致後學學聖人，不得下手最親切之法則，遂完全務外而不內省。加之破辟生死輪迴，因果報應，為無有。遂致壞亂五倫八德，打破道德藩籬。一切生靈塗炭之罪惡，皆由此發起。可不哀哉。此遺傳之病，至大至毒，非大覺世尊之大醫王莫能治之。此語光祇對汝說，汝不可亂對無知者說。否則恐大家皆按劍而起，則無法可救矣。既皈依佛，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方。以此自行，復以化他。庶可不虛此生，不虛此遇矣。

華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證，北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說，我一個人，償你們許多人命，那裡償得完。我從今不做這個生意了，再請若干和尚唸經念佛，超度你們，好吧。多數人應許曰好，少數人不答應，曰，你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你了，不行。多數人勸少數人曰，他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。少數人曰，他可要實行才好。經理曰，決定實行，否則再來找我。因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中夥計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之，經理雲，我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。天明請東家來，說夜夢，辭生意，決定不幹了。東家雲，你既不願殺生，我們不妨改章程，作素館子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。汝果能發利人利物之心，至誠念佛及觀音聖號，求加被，東家及經理之人，則可取消殺豬一事。以京貨是正事，賣肉乃帶搭耳。汝謂床 上坐到念怕褻瀆，不知睡到也好念。但默念，勿出聲。汝母愛汝，謂吃素身體瘦弱，不知吃肉有毒不衛生，且背命債。當婉勸汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能淨素，總以家中不殺生為事。即買現成的，也不可多吃。多吃多還，少吃少還，不吃則不還。汝果能將店中東家經理感動，此後相繼提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文鈔或嘉言錄，（此系文鈔中摘其切要者、分門別類列之、以便初學者易閱覽耳、）今為汝取法名，為宗願。（宗者主也、有主則不被他法所轉矣、）念佛有信願，決定會臨終往生西方。無信願，則只得人天福報而已。有信無願不名真信。有願無信不名真願。信願二法，如車之二輪，鳥之兩冀，缺一不可。今為汝二人各寄童蒙須知一本，此書雖小，後附學佛感應事跡，及光所作五篇文，均於世道人心大有關係。毒乳殺兒一事，為古今明醫所未發明。知人生大氣，乳會殺兒，則知吃肉於人有大損害。命債償還，乃系後世之事。毒乳殺兒一發明，則知凡女人多生少育者，及兒女多病者，皆由其母愛生氣所致。大氣則即死。小氣雖不死，必常病。凡欲兒女體壯無病者，當須習 成柔和之性，則可得矣。祈二位各詳察焉。

復蔡章慎居士書

昨接大啟，不勝愧怍。光老矣，目力精神均不給。外邊筆墨差事，概不能支。因勉書八字，以塞其責。竊念榮親之道，在於嚴教子孫。俾各各聿修厥德，並篤修淨業。庶可長髮其祥，百世其昌。閣下親作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孫，與鄉邑後輩，同得倣傚讀誦，鹹各憤發力行。則其利益大矣。光於十餘年前，為康寄遙作其母往生紀念冊發隱。文極拙樸，意有可取。（見增廣印光文鈔卷四、雜著第十四十五頁、）不妨取其意而以妙筆發揮之。則其有益於世道人心。校但表山水嘉勝，與築墳墓之孝思，奚啻天淵懸殊也。（九月廿五日）

復念佛居士書

昨接來函，具知一一。光近來作一格物致知確解，今為陳之。解曰，格除幻妄私慾物，致顯中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私慾。一有私慾，則所知所見皆偏而不正。若格除此幻妄不實之私慾，則不偏不易，即心本具之正知自顯。一舉一動，悉合情理，了無偏僻。此聖人為天下後世所立修己治心之大法。修齊治平在是。超凡入聖亦在是。於此用功最省力。而其所得之利益，隨各人之工夫淺深，為賢為聖，乃至為佛，悉由是得。況其下焉者乎。惜後儒不察，以物為事物，以知為知識。則是以根本之根本，認為枝末之枝末。又以枝末之枝末，認為根本之根本。不但不得聖人之意，亦亂聖人之文。何以言之，以欲誠其意，先致其知，致知在格物。此極省力，極簡便，舉念即得之法。棄之不講，令人推極吾之知識，窮盡天下事物之理，以期誠意正心者，則舉世難得其人矣。由宋儒誤認物為外物，故後儒只雲誠正，而不提格致。此理極明顯，以自命得聖人心傳者錯解之。致聖人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若專主自治，則格物一法，便可足用。以私慾一去，則眾惡悉除，眾善悉生，故雲足用。若欲令舉世之人悉去私慾而顯正知，非提倡因果報應不可。以凡欲自利者，固不暇計及人之利與否。若知善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。了此，則不期格物，而自肯格物矣。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。積善，積不善，因也。餘慶，餘殃，則果矣。箕子之陳洪範也，末後方曰向用五福，威用六極。此實明前生之因，今生之果。向，順也。用，以也，得也。威義，當是違。極，窮厄也。由前生所行，違背正道，致今生得此窮厄之果也。後儒不察文理，一歸於王政，則成違天理而誣王政矣。小兒生於富貴家，即享福，生於貧賤家，即受苦，豈王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之習 性。一壽，二富，三康寧，五考終命，乃前生修道修德所感之果報也。六極之一，凶短折，二疾，三憂，四貧，五惡，（貌醜曰惡）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不順道義之事之果報，何得皆歸於王政乎。

復徐鑒章居士書

前日接手書，知汝少年，發心修淨業，不勝欣慰。祈恭敬詳讀五經十要，則淨土法門之所以然，可以悉知矣。佛一代所說各法門，皆仗自力修持，斷惑證真，以了生死。其難也，逾於登天。若以信願念佛，求生西方，則萬修萬人去。然須敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，復以化他。普令一切人同修淨業，同生淨土。汝年尚幼，須極力注意於保身。當詳看安士全書中慾海回狂，及壽康寶鑒。多有少年情慾念起，遂致手婬。此事傷身極大，切不可犯。犯則戕賊自身，污濁自心。將有用之身體，作少亡，或孱弱，無所樹立之廢人。要日日省察身心過愆，庶不至自害自戕。否則父母不說，師長不說，燕朋相誨，以成其惡。其危也，甚於臨深履薄。曾子以大賢之資格，及其將死，方曰，詩雲戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到將死，尚常存儆惕。今將死矣，知必無所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子於七十之時，尚欲天假數年，或五年，或十年而學易，以期免大過。此聖賢存養省察之道，乃學佛了生死之基址也。余詳文鈔及各書，故不備書。汝名鑒章，再加之以正智慧，則無往不與佛聖合，無往不為世俗法。今之人稍聰明，便狂妄。此皆不知為學日益，為道日損之義。為學日益者，以聖賢之道德，蘊於我之身心。為道日損者，嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書廚文匠，既非為學，何況為道。現在時局危險，宜勸一切老幼男女，日常虔念觀音聖號，以作祈和平保身命之上策。除此之外，別無有法可設矣。（七月廿六）

復郁連昌昆季書

汝父因病思食肉，以不知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，故任意殺食。若知是過去父母，未來諸佛，則此貪味之心，直下消滅烏有矣。吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而（車袞），大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事洩而逃，官府畫圖到處捉拏。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳薄人名數千，系出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事，知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹谿縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺，系興安鎮台，鄖陽鎮台，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。其人出家後，一心念佛，頗有感應。後回陝西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說，我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之。不壞則供於大殿一邊。後啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病癒不受謝。雲汝若念我，當往某處某寺來訪。後來訪，言系大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出家也。汝父若知此義，必不至長思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之 肉想，則其念即消滅矣。人死變畜生，尚是好的。若墮餓鬼地獄中，比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想長在此間做人。當一心念佛，求生西方，免得又復墮落三途惡道也。可曉得不了生死，縱有修行，亦難保來生後世不造惡業。以七十歲之老人，長齋多年，尚欲吃肉。何況來生後世能不造業，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已無，佛慧日開。校比參禪研教，大徹大悟，深入經藏者，勝過無量無邊倍矣。（民廿九二月初二）

復倪慧表居士書

往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。何侃如君，淨業純熟，神遊淨土，頗為難得。然不宜發表。何以故，以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造謠言，以自誤誤人。此語乃正大光明之說，且勿認做忌人之美。汝所作之偈甚好，奈法雨二字，頗不如法。光乃粥飯庸僧，何可如此標指。十年前北京有自知錄出，上海，杭州，余姚，各欲廣印流布。此書乃完全捏造者，光止之。（不令印）後有二人亦仿彼之意，來函請證。光以自知錄事戒之。汝究少閱歷，不知求名者，比求利者不相上下也。故祈自己認真修持，勿炫此事。雖能啟人信心，亦能開人冒充之端。（民廿三十二月初二）

復趙蓮洲居士書

養氣寡慾二歌，詞理圓妙，實有益於身心性命之作。然近世儒者，不於躬行上用功，專以空談為高尚，則成說食數寶之流。縱說得滴水不漏，亦只成戲論而已。不敢謂閣下與此輩同，然亦未必決不與此輩同也。所幸者，既有信心，當勤念佛。煩惱現前，立使消滅。能如是養氣，則氣不至餒。如是寡過，則過可漸無。捨念佛以言養氣寡過，終非究竟之道。而且費力。故知念佛一法，實為儒釋一貫之道。若不以此法自修，而欲求得儒佛心法，難之難矣。以其只有自力，無佛加力故也。（十八日）

復江 有朋居士書

吾人是生死凡夫，不可瞎造謠言。己所知者，不可不提倡，所不知者，何可妄充通家，而糊塗讚揚乎。風鑒家固能令人趨吉避凶，然勞而多費。周易是教人趨吉避凶之書，乃逸而無費，以唯在進德修業，改過遷善處注意。不在改門易灶，拆東補西處用心也。余居士之信還他，光現無此精神作文。吾鄉一地師為人看地，數十年後之吉凶，均預知之。其子之十餘日死，其父之三四月死，均未言及。是知專靠地理，不如專靠心德也。

復陶德乾居士書

當此荒歉亂離之時，欲令同人共沐佛恩。宜以隨分隨力，而為勸化修持。則所費少而為益多。若一插手，即以建築是務，又不肯簡樸從事，則財無來源，不免為難。其稍有力者視作畏途，而不敢來矣。今當事事從簡，亦不必一期即令圓成。凡四鄉信心者，令其各在自己家中修持。亦不廢事，亦不曠修。又能令家庭眷屬同生信向。光見各處提倡者，皆以建立道場為先，竊不謂然。若是世道清寧，人民豐裕之時，則可。當此民不聊生之際，又無獨任之大功德主，則便覺難之又難矣。所言作文，此事萬不能為。自去冬十一月於電燈下校書，其字過細，目大受傷。因茲拒絕一切筆墨差事。凡來信均囑以後不許再來信，亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經書，亦不許順便與光書。以目力不能應酬故。即此來復二信，均用眼手二鏡，方可朦朧看寫。否則看不見，尚欲令支差，則萬不能也。文鈔中有可取者，何妨錄以示眾。

復易思厚居士書

觀汝來信，知汝宿有善根。但以未讀佛經，而且文字義理尚不明白，設若明白，當用不著第一之問。以其文雲，觀世音菩薩於無量劫前久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏而廣濟度。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。（普門品有三十二種、人天凡聖男女之身、何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎、）又何不觀下文雲，不但現有情身，（人天凡聖男女、皆為有情身、謂有心識知覺也）即山河，船筏，橋樑，道路，藥草，樹木，樓台，殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。汝若明白此一段文，斷不問是男是女。以世人未看佛經，見菩薩像微妙莊嚴，以塑畫彫刻者無超格妙手，便似女相。世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣，以世人心中，菩薩為女身，故於夢中所現，多為老太婆身。以眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故只隨彼之機而現耳。佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以誘惑 無知之人。其所說總以煉丹運氣為本，以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話，挽正作邪，以證明彼煉丹運氣之道，為無上最尊。凡入此道者，雖有好心，皆是糊塗人。使具真正知見，當遠離之不暇。況拜彼為師，而從之修學乎。

汝引彌陀經上話，乃經上絕無之話。或是要充通家，實是通而不通之下劣膽大人。所注之文，彼絕不知小三災大三災之所以，遂把火水風三災混而為一，亂說一套。劫者，梵語劫簸，此雲時分。時之長者名為劫。一大劫，天地一成壞。如現在名為住劫，以一大劫有四中劫，即成住壞空。成壞空三劫，與住劫長短同，均無人。住劫有二十增減小劫。二十增減劫盡，則大地起火，以至初禪天，通皆成火。經二十增減劫之久，方壞完。又空二十增減劫之久，方漸漸成。又經二十增減劫之久，方入住劫。有人及一切眾生矣。此三中劫，善人或生二禪天，或生他方世界。惡人則生他方世界三惡道中受罪。世界如是火燒七次，至第八次，則成水災。直淹至二禪，如水消鹽，一無所有。水災經二十增減劫之時，方壞盡。又空如許時，而成而住。凡七次火災後，第八次即是水災。七次水災後，又七次火災，即是風災。風災則壞至三禪天，吹得一無所有。共有七八五十六次火，七次水，一次風，此乃火水風三災也。彼將三災認做一個，瞎說胡說。此話汝還不明白，且一心念佛，勿以胡說巴道的話為是即已。此世界成後，善人惡人，又復來此。譬如人家，屋壞，人全搬出，屋成之後，又復搬回。他方世界壞時成時，亦如此方之移來移去。

高王經，大藏所無。然誦之頗有靈感。以其中多有佛菩薩名號故，此經於隋唐以前就有。而宏法之人，亦不勸人念，亦不阻人念，隨在家俗人之意而為之。度劫尊經對心經，又有心經中卷下卷。心經中卷有二種，皆外道偽造者。

皈依者，皈依佛法僧三寶。以期依教修持，了生脫死，不止如世間拜師而已。然世人拜師，讀書，或學手藝，下至剃頭修腳，也須三拜九叩。汝函祈皈依，且問許多話，又要幾種書，不但不用頂禮，併合掌也不用。如此祈人開示，也太無理。況要皈依，則皈依一事，不值半文，成一無可尊重之事矣。行人問路，尚須拱手點頭。汝皈依請開示要書，只以敬上了之。若無此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度眾生之心開示汝。依維持法道之義拒絕汝。否則光便是自輕佛法，亦令汝輕慢佛法，故將汝之過處說破。汝必欲皈依，當向常熟寺中求之。光老矣，無目力精神應酬也。以後切勿來信，來決不復。

寺中皈依，若升座說，則未升座前，客堂頂禮知客師，方丈頂禮和尚。和尚上座，跪拜要經一小時多。下座，送和尚到方丈，又頂禮。又頂禮站班各師及知客師。汝函祈皈依，頂禮之字，都不肯寫，太把皈依三寶事看得輕了。光若不說，光亦罪過，故再說之。（丁丑八月十二日）

復智章居士書

眾生心性，與佛無二。佛則究竟斷盡煩惑，故能得大受用，法法頭頭，悉皆自在。眾生則全體在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造業之本，可不哀哉。縱有曉了此義，意欲背塵合覺，志心念佛者，但以熟處太熟，生處太生，故亦不易與佛相應也。若患難臨身，果能一念投誠，無不立蒙感應者。以苦惱逼迫，一心求救，其餘一切情見，概不現前。故其感應之妙，有不可思議者。世間諸法，了無定相，禍福互相倚伏，損益惟人自召。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念，存之於心。則決定可以於此身報終之時，俯謝娑婆，高登極樂。為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。願吾徒智章常存戰兢惕厲之心。以期不負彌陀世尊現身救苦之一番大慈悲恩。則幸甚幸甚。（戊辰八月）

復李慧實居士書一

汝之性情，每好作無謂之話說。汝家不充裕，兼有老親，何得雲欲覓清淨處所，而一心辦道乎。且汝在電局，若看經參禪，人事繁劇，則誠難用功。若雲念佛，但恐汝不發真心。若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎。汝果能勸老親，勸妻子，同修淨業。豈不如汝獨住靜處念佛乎。又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計校，而自擾擾人乎。當力戒此病，隨分用功，詳看文鈔，自可一切處，皆自在安樂矣。（四月初八）

復李慧實居士書二

汝之性情，專門在不關切要處講究。譬如好古董者，滿室古董，也有價真貴者，也有不值一二文，而自以為貴莫能酬價者，平時有客人來，引之一觀，固可邀其賞鑒，由茲心存矜誇，謂天下貴寶皆歸我手。及至禍患臨頭，此種寶器，適足以加禍喪身，了無一文之益。汝之所研究而請問者，與此了無有異。今幸得一警策，急欲以了生死為事。而度親之心，付之往生得忍後。何不於此時間，與父母妻子說其生死輪迴之苦，食肉殺生之禍。俾二老與妻子同念佛名，同生佛國乎。汝果真實發志誠心，於佛前代二老懺悔。雖不相信，亦當相信。誠之所至，金石尚開。而況愛子之二老乎。果能將從前瞎講究之習 氣，拋撇淨盡，則必可得大利益。否則便與玩古董者，了無異致。得種遠因，固是幸事。尚有妄談佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆當修，一切人皆能修。何不於此時婉勸二老乎。汝作此說，知汝看文鈔，尚是騎走馬觀燈之看法，絕未詳審所說之事。祈於文鈔，安士書，全身靠倒。壽康寶鑒，雖或自尚無關緊要，當為傳家寶。又須對一切年輕人說其利害。對一切年老人令依此以誡子孫。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老親及與妻子同出苦海矣。今為汝取法名為慧實。謂以智慧用於實事實理，不復東牽西拉，及但取口解脫，了無實益等。汝詳看文鈔，自不至現以二老置之度外，以期於往生得忍後度也。光於閏月往上海。三月恐尚在上海。普陀不來，可以即勿來。若必欲來，宜到上海陳家濱太平寺一問，或在此，或往他處，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上絡索也。

復李慧實居士書三

去冬初則校書，至臘月廿一又臥病旬餘，現已復原，故了汝願心，為作一序。至於用原字及用照片，皆屬求名以取辱之道，為光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大家從實行儉樸，專志修持為事，則有大益矣。民國九年有數弟子於上海排印文鈔，（十年正月出書、系二本之文鈔、）即以照片小傳請。光謂如此，則並文鈔亦決不許印，遂止。汝不知此事，故為汝說，以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派，決不肯隨波逐浪以效彼之所為耳。序文四百餘字，作一頁排之。功德人名後，回向偈，但用華嚴經成文。願將以此勝功德，回向法界諸有情，普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。即已，固不須另作也。

復王誠中居士書

接手書，備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十，一無建樹。閣下謬認為善知識，已大誤矣。而且又欲皈依，是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領，則大通家之本領，斷無希望矣。若不以為誤，不妨以誤為準。今為汝取法名為慧中。謂其以智慧誠於中，必能以智慧達於外。使一切有緣，同依誠中達外之旨，修持淨業，自利利他也。今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應，及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，法輸常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦篤倫常，恪盡己分。閒邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨 朋友。俾彼同修淨業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。所言照料林事，不能專修，深恐難得一心。未得往生或難如願者。須知菩薩行道，以利人為先。淨土之法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。（宗門人念佛、多不講信願、則仍屬自力難蒙佛力、以其彼既不感、佛難垂應、此一著要緊之極、故為道破、）但肯以光所說以上之事，實力行去。則與觀經淨業正因相應，與佛本願相應。固不必疑豫其難得往生也。現今世道人心，壞至其極。凡入林念佛者，必須令其提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。又須注重教女。如是則以後之賢人蔚起，壞坯滅絕，或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐，愈精愈妙。天災人禍，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常無奇之中，（九月十一日）

復卓智立居士書一

念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外。將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，為易得益也。

皈依之名甚易得，皈依之實極難修。須持不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒之五戒。並須去心中幻現之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。上勸慈親，中勸兄弟，下勸妻子僕婢，同修此道。如此，則是自利利人，己立立人之道，常行於日用倫常中也。其功德利益，何可稱量。

極樂世界，不但佛之光明無量。即樹網池台，各有光明。言晝夜者，略明時分。何可以此間日光已落，黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合為夜乎。然彼世界，與此世界，天淵懸殊。所有指陳，特借此間之事，而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執此間之事境確論哉。生彼國者，常念三寶。彼雖已是僧，猶有上位之僧，如十住十行十回向十地等覺。豈無俗，便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和，心與道合，兩無差別，故名為僧。又清淨為義。貪瞋癡等雜念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圓滿。是名真清淨僧。華嚴經十地品，地地皆不離念佛念法念僧。況初生彼土之人乎哉。

舌耕一事，善用心者，可以繼往聖，開來學，不據位而行政，不居功而治國，豈可以厭情當之。宜唯日孳孳，死而後已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆誘彼少年，作狂妄之流。至於格，致，誠，正，修，齊，治，平，之大經大法，皆置之不論。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以為教員。化其同事及與學生。則其功德，何有涯涘。

易蒙卦，像辭曰，蒙以養正，聖功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正，則可直入聖賢之域。然學學半，汝能念終始典於學，厥德修罔覺。即是自利利他，已立立人之道。豈徒令彼幼學，得其正哉。

教授生徒，世間第一行教化事。倘將來學者，作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至於因果報應，乃世出世間聖人平治天下度脫眾生之大權。何止下愚者，藉此格其非心。大聖大賢，無不由此而成聖成賢。特以世儒不知道本，欲與佛教分途異道。遂致伏其亂天下之萌於扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者，深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬，足徵宿有善根。然須戰兢惕厲於視聽言動之間。庶可內省不疚，人皆景從。若日說因果報應，與生徒講感應篇，陰騭文，覺世經。而所作所為，皆與三者相反，則成登埸優人，只供台下人一時悅眼娛耳而已。優人只得優人之值，斷無生前沒後之真利益也。願汝深體吾言，則儒佛之心法，及究竟之實益，豈必令前人獨得，而汝或不得者哉。

心淨則能生淨土。是以念佛之人，必須諸惡莫作，眾善奉行。世間人果真有信願，皆可往生，何況聖人。不修身而念佛，亦有利益。於決定往生，則百千萬中難得一個。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰兩句，是而未切。宜雲，智斷煩情超苦海，立堅信願入蓮池。則確切。於用功法則，皆指出矣。（煩即煩惱、乃通指、情則專指婬欲、）

醫肯以濟世利人為心，則其利大矣。而醫只能醫病，不能醫業與命。倘再以因果報應，及念佛消業開示人。人必易從，則即醫而宏法矣。

天下事無定，而理有定。理者事之貞干。事者理之表發。君子處世立身，守經達權，斯為得之。否則必至於違理而徇人，其失大矣。故君子曰，可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。權者，因時制宜之謂。乃守其常理，而復加變通其法，令其合宜耳。若反經，則全體已失，何能合道。則其權，便為非理之權矣。佛法貫通世間，於修齊治平，無一毫隔礙。惜世人不察，每執一端而論。便令無知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未詳其所以。故以佈施之極則，為以身滅法。此事理，已於文鈔中略發明之，不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩薩。各有所宗，不可混濫而論。如太公負戟從征，夷齊叩馬而諫，二者各行其道。雖聖人亦不能以此為得，彼為失也。祈詳細看書，具此才思，自當有得。然尤重在於念佛也。

復卓智立居士書二

接來書，知又得賢嗣，不勝欣慰。汝看安士書，何不見揚州開南貨，壞良心，得二孫，其子誓改父之行為，而二子同死之事。何不見文鈔中有四因之文乎。何不見報通三世之理乎。念佛人死子，則咎在念佛，不念佛人絕不死子乎。須知遇災而懼，側身修行，乃超凡入聖之大因緣。若一不順心，便生怨尤，乃永墮三途惡道大因緣。汝讀書明理，於此事覺得難為情。是執德不弘，信道不篤，仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子，賜自佛天。倘永不得，汝將從此遂不生信心乎。君子於世，以身率物。若於事理不明，便隨愚情所轉，尚得謂之為聞道人乎。

復卓智立居士書三

接手書，知某某夭殤，不禁長歎。觀汝前之所說，似未通道理之知見。後之所說，頗合不怨不尤，自省自艾之道。禍福無定，損益在人。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。過去諸佛，皆以苦境為師。以致斷盡煩惑，成無上道。汝果能如俞淨意，袁了凡，改過修持。豈但賢子復錫自佛天，當必親身直入聖域矣。至於教書，說因果報應之事理，則不妨。若說念佛修持，須擇其有智識知好歹者，庶不致眾議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至，故屢蒙不如意之警策，實為立身行道之一大因緣。倘事事順心，或至驕慢放逸，不加修持。彼世之成家立業者，多由貧苦。傾家蕩產者，悉屬富樂。乃殷鑒也。

人生世間，當各盡其分。禍福苦樂，雖由宿業主持，然努力修持，則業便隨之而轉。宿世之業，當得惡報者，或不受惡報。若修持功深，則反受善報矣。倘或任意放縱，作諸惡事，則宿世之善報未受，今世惡報已臨矣。心能造業，心能轉業，惟在當人自主。天地鬼神，只主其賞罰之權，不能主轉移之權。轉移之權，操之在我。既知在我，但知希聖希賢，學佛學祖。聖賢佛祖，豈拒人哉。涉世宜含厚，立身宜嚴肅，庶不至為邪教所忌，並所惑也。毫釐一差，天淵懸隔。未開眼人，敢藉口於超格大士乎。

念佛一法，無求不應。非止祈雨祈病有靈也。

人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也，以彼不能盡分於易處，何能盡分於難處。出家一事，語其易則易於反掌。但穿一件大領，就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活。欲得為人，恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地，上弘下化之和尚，則難於登天矣。汝尚不能於家庭父母妻子具足時，思立一為人子為人夫為人父之程度，何能出家即證果，而普度怨親耶。

只緣汝當做一出家，則百事不掛懷，不知出家之事，比在家更多。汝欲清閒自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄捨父母妻子，則成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝為他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修淨土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充飢。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系淨土法門之助行乎。

金剛經中每雲，若有善男信女，受持此經，乃至四句偈等。是說善男信女持經，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先說受持此經。然後說乃至，然後說等。若單說偈，則當雲受持此經中某四句偈，不應前說受持此經，乃至後，又說等。乃至者，超略之詞。等字，是舉例之詞。世人不知經中詮義究竟，即為一偈，非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序，金剛經次詁序，皆說過。汝何竟不知，而復問我乎。世人不善會經文，便死執為偈。然則全經皆無功德，唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者，不知有幾多，可哀也已。色見聲求四句，令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不雲乎，菩薩不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。（佈施乃舉例、六度萬行、皆以不住色聲等行、非獨一佈施而已、）乃令佈施而不著於色聲等，並不住著於佈施而行佈施。非令人不行佈施，為不住也。邪見人不知此之深意，一聞破執之語，便棄實行，可不哀哉。

菩薩像，微妙莊嚴，不易塑畫。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女，真成不知佛法人之說話矣。吾人之心，與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念，何一非菩薩顯神通說妙法乎。

外道各剽竊佛經中之義，而自立為宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳，何問是正見否。真念佛人，專一念佛，成佛尚有餘裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音，亦可為念佛之助。何以故，佛度眾生，尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化，兼念觀音，豈有不可之理乎。汝所問者，皆是見理不明，故成擔板之見。只見一邊，不知尚有那一邊也。

現今之世道，乃患難世道，觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦，宜於念佛外，兼念觀音。果能至誠懇切，自可蒙恩覆被。

八字一事，何可代造。有求造者，當以因果宿緣開導。如其不聽，只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

佛弟子自既戒殺，何可為人買而送之，而令其殺乎。如其自己尊長所逼，亦宜設法勸諭，令其勿殺，以市現物。何得便謂為無法可設乎。須知人子之道，當預為陳其殺生之禍害，俾親減除殺業。即不然，亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業，結而不可解釋也。是宜平時於三寶前，代父母懺悔。果真誠摯，自無有不感格者。

懸崖撒手，乃宗門中語，意取直下徹底親見耳。凡宗門中語，概勿理會。以意在言外，非汝所堪。又須自己參究，而始得悟。知識只教其參究之法則，不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦難了生死，以仗自力故也。若不知妄說，則其罪極大，名為妄談般若，報在地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。切戒切戒。

聞雷而懼，的系宿生有惡因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢業業，日勵脩持。則此之惡因，又成善本。損益並由人自取，禍福無不自己求之者。但一心念佛，諸惡莫作，眾善奉行，往生西方，決定成佛，則離一切怖畏矣。否則怕亦不是，不怕亦不是。彼窮凶極惡者，有何所怕，然彼一氣不來之怕，特彼自知耳。以故活閻君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人，謂人之一吸，即有無數細蟲入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生於聰明人，可畏哉。

念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞，緣覺，菩薩。凡指六道，即天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉。既知此義，當勇猛修持，勿致慾念而不能念，則不負此生此遇矣。

牛皮為鼓，非特為作鼓始殺。以此間號眾，皆以鐘鼓，亦隨俗耳。須知牛被人殺，取其皮以為鼓，於作佛事時擊之，於本牛有大利益。五台山之人皮鼓，乃一僧虧空常住錢財，置私產。死而為牛，即耕其田。至牛死，托夢於徒。令剝皮蒙鼓，送於文殊寺，上書其名與事，令作佛事擊之，則其業可以速消。否則雖其田變滄海，業尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡，亦可類推。然佛制不許用絲，而後世用之，其功過當在至誠，與徒設上，分輕重。如古人繡佛繡經，每於針下得舍利，可知繡佛繡經之功大，用絲綢之過小也。繡佛繡經，決非在布上繡。今人肆無忌憚，一令戒殺，便以充類至盡之事來阻。其話雖有理，其心實欲人任人殺生，不須忌避耳。哀哉。

見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教、非彼自立、）縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。

念佛人遇傷風感冒等，不妨求醫。遇怨業病，只可至心念佛及大士。果十分至誠，無不業消病癒者。鬼祟屬邪，能至心念佛，以佛感，神當避之遠方。普門品念菩薩者，滿世界惡鬼，尚不敢以惡眼視之，況復加害。汝未見否。唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事脩。所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事變融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。智者大師謂臨終在定之心，即淨土受生之際者，此也。然佛菩薩天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而復生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處，或生天上。念佛者或生西方等。此糸權法，企世知念佛往生，實有其事。並非念佛之人，一一皆經到陰間，由閻君審明，方送其往生也。（汝只知念佛之正理、不知天地教人之權巧方便、詳看光護法錄序、可知天地教人之大慈悲心矣、）汝謂趙孟之所貴，趙孟能賤之，此語不當，何也。念佛乃自修其德，德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德，縱送亦不能往生。即天帝閻君等，自己尚不能得，何況他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，況他人乎。至謂假淨土，則不成話矣。以汝未知權法，但據常理，故疑此為偽托。實則天地鬼神權設，非記錄者之偽托也。以知淨土正義者少，故欲人念佛，於有入冥者，特現此以堅其信向耳

復卓智立居士書四

接手書，備悉。汝所附問之事，實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產，倘能以至誠心持大悲咒，咒淨水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨唸咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當可不生。如不會大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心經，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。（預先供淨水一碗、念畢向樹灑之、）去時隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結果實，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然後以此勸其一鄉，則一鄉便可通沐佛化。至於宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇，何暇宣講。欲化導一鄉，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念、不必並大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業病、醫不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險、若至誠念之、即有大轉折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗、汝果能真實如是行、如是化導、則汝鄉便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉矣、）善知識出世，乃一切眾生之善業所感。大家俱造惡業，故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下，有二百個大徹大悟的門人，余則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數也。以光為知識，則法門無人矣。

大士雖以尋聲救苦為懷，而眾生不生信仰，則不能感應道交 。譬如杲日當空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護國佑民之善神。若求大士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神於小災或能救，於定業則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益，持經利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出於疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣，則不能也。（知此理、縱令諦閒法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經、汝未之聞乎、）

大丈夫生於世間，凡所論說，據理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學鄉愚，唯求人稱其愚謹。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業報，可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書，當以燒之為妙。而勢所不能，亦當令同人咸知其弊，斯為得之。

宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒為罪媒。凡諸不如法事，皆由酒為助發。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身為范乎。祈於朋輩生徒鄉黨 知識間，皆諄諄以因果報應，生死輪迴，及信願念佛，求生西方為勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達。將來必可大遏惡習 ，大開善風。況自己果出於真誠，斷不止一二人耳。

汝所說者，頗有理。但須躬行實踐，人方服從。否則祇是場面做作，有如優伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發。人亦多分以假裝視之，故無所感觸於衷也。現今兵戈連綿，宜專精緻志念佛及觀音。並以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。（此條系答代俞覺鮮居士之問）

復愚僧居士書

回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅盤之果。所作功德，生滅事也。回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，唸唸圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。

復周智茂居士書一

觀汝（十一月十六）來書，殊多浮詞。師弟之間，何可用此套話乎。今人體 質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。光老矣，精神日減，應酬日多。今於二月下旬，即往上海，料理印書事。六月仍回山過夏，七月即下山，去上海結束印事，則不回山矣。八九月當往天南地北，人所不知之地，以終此餘年，專修淨業。免終日為人忙，自己大事反誤了。祈以此意與一切相識者說之，免得誤事。修行之人，必須質直無偽真實做去，方為實行。故古人云，少實勝多虛，大巧不如拙。余詳文鈔，此不備書。（己巳年正月十一燈下）

文鈔中戒煙方，加煙尚欠周詳。當雲接癮大小，加十程之一。如日吃一兩，即加一錢。若吃五錢，即加五分。則癮小者，不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海，來皈依，言自十六歲得氣疼，諸醫莫治，日發二三次，疼得要命，今已五六十歲矣。光令彼念觀音聖號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙，但只用藥。彼熬一料，第一天服之，即不發矣。不止十日，身體面色，悉皆強壯，特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

復周智茂居士書二

接手書，知生淨信心，欲皈依佛法。然皈依佛法，必須諸惡莫作，眾善奉行。力敦倫常，恪盡己分。生信發願，念佛求生西方，並須戒殺護生吃素。（如不能淨素、亦當以不貪食為是、更須持六齋、或十齋、否則便與佛相背矣、）今為汝取法名為智茂。以心性如木，由煩惱障蔽，故心性不能顯現，如木枯槁。既有智慧，則煩惱不生，而心性之木，自然茂盛也。所言五戒，且自考心。如能受而不犯，則向化三問其佛前受之規矩。彼當告汝，光不備書。既皈依佛法，當熟讀文鈔，依之而行。自不至受庸人所誤，致求來生福報，及外道煉丹運氣，以求成仙等。汝果能領會得文鈔義，縱百千庸僧外道，亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說，恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說。非光自出心裁妄說也。

復周智茂居士書三

接來書，知汝心高如天，志劣如地。口雖雲依光所說，實則全依自己偏見。淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教，斷惑證真，仗自力以了生死。又不信佛力不可思議，自性功德不可思議。若具真信切願，念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門。於此法門方向尚未知，便以好高務遠之狂妄心，去研究起信論。起信論，實為學佛之綱要。然於劣根及初機人，亦難得益。即研得起信論通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當。況法相禪教之精微奧妙高深，而不可企及乎哉。汝心如此其高，乃不知份量之高其志。又謂根性劣弱，何望生西，但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說。何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉。今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格。其所立之心與志，真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書。（文鈔與高邵麟徐女士書中備說）隨所開示，依之生信發願。不以自己根器下劣，高推往生於度外。日常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與諸惡莫作，眾善奉行之宗旨合。倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦。當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，義理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎。法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死。欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。汝於光文鈔，尚未詳閱。故其所說，高則沖於霄漢，卑則入乎滄溟。文鈔中屢屢說所當看之書，及看經等法則。並法相禪教之難以得益處。以淨土法門，仗佛慈力。其餘法門，皆須己力。一為通途教理，如世之士人，由資格而為官。一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。無量壽經有單行本。又淨土十四種經論中，具有淨土三經一論。但無普賢行願品一種耳。流通基金，縱慾增益，何可作募緣辦法。有信心，有財力者，與之商量，俾其輔助。又經典甚多，汝心欲大開門庭，鄭州有幾個人請，但取普通人能看者請，以備購有大部普通人不看者，須預訂轉為代請，則省資本。亦不至請來不得售出，將錢佔到不得受用耳。汝自謂來日無多，力實有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強。汝能做一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的。今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打甚麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮，二生不墮者便少也。

復周智茂居士書四

佛說經咒甚多，誰能一一遍持。古人擇其要者，列為日課。早則楞嚴，大悲，十小咒，心經，念畢，則念佛若乾聲，回向淨土。晚則彌陀經，大懺悔，蒙山，念佛，回向。今叢林皆圖省工夫，早則只念楞嚴心經。晚則單日念彌陀經，蒙山。雙日念大懺悔，蒙山。汝言禪門日誦，經咒甚夥者，不知乃朝暮課誦外之附錄者。在家居士功課，亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立。如早晚專念彌陀經，往生咒，念佛。或早則專念大悲咒，念佛。晚念彌陀經，往生咒，念佛。或有持金剛經者，亦可。然無論誦何經，持何咒。皆須念佛若乾聲回向。方合脩淨業之宗旨。汝之所說，乃見異思遷。雖是好心，實為心無定主。隨境所轉何經何咒，不稱讚其功德殊勝。依汝知見，則看此經，必廢彼經。持此咒，則廢彼咒。以力不能兼顧，勢必如此，是尚得名為明理真修之士乎。再推廣言之，汝若遇參禪者，贊禪而破斥淨土，必至隨彼參禪。及他天台賢首慈恩秘密各宗，每遇一知識提倡，必至捨此修彼。不知汝是甚麼根性，要做法法皆通之大通家。但以業深智淺，大通家做不到，並將仗佛慈力帶業往生一法置度外。待到臨命終時，不向鑊湯爐炭裡去，定向驢胎馬腹裡去。即幸而不失人身，以今生尚無正智，頗有修行之癡福。以茲享彼癡福，便造惡業，一氣不來，直入三途。欲得知天地父母之 名尚不能，況得知淨土法門乎。汝看光文鈔，作麼生解。須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎。佛法如錢，在人善用。汝有錢則何事不可為。汝能專修一法，何求不得。豈區區持此咒，念此功德，不得其餘功德乎。善體光言，自可一了百了。否則縱說的多，汝仍是心無定見。明鏡之人，不知來歷。吳伯生蓋屬遊戲法門，務取談柄以自雄者，乃囗囗一類人耳。真脩之士，斷不如是。

復周智茂居士書五

但熟讀淨土十要，其修習 法則，即可備知。仁山先生之觀法，用不用皆可。以心若至誠，自能如在其上，如在其左右。心不至誠，則法乃空談，非實行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在蘇。當此干戈擾攘，不腳踏實地，就事以顧養育，而欲入藏學院，擬備西行。不西行將不能了生死乎。現在蘇常已作戰爭地點，其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院，預備西行乎。祈詳審，熟讀淨土十要及文鈔，以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

復周智茂居士書六

接手書，不勝感歎。凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重。但能志誠懺悔，改往修來。以正知見修習 淨業。自利利他而為志事。則罪障霧消，性天開朗。故經雲，世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。悔之一字，要從心起。心不真悔，說則無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安矣。所患者，立志不堅，一暴十寒。則徒有虛名，毫無實益矣。今寄觀音頌說明辦法，隨緣分送。發心與否，均無不可。非必欲令汝捐助也。又祈將惜陰居士之書，代為轉致。

復周智茂居士書七

接汝書，並化三書，備悉。汝書所說，過於崖板。化三所說，過於寬廓。若資本有餘，請的人多，則流通固當如是。今以無資本，而又無多大方通家請，則當照光前所說。凡淨土經論著述，必通請。其餘經論，揀常受持之經，亦為請之。至於部頭大者，但存其名。有來問者，須與彼訂妥交 若干錢，再為購請。如此辦法，絕不吃力。不至經律論請得許多，無人來請，將錢佔到。久或生蟲，以致折本。凡事不可崖板，相機而行。若如光所說，與汝與化三兩不悖。而無流通有偏，及資本有虧之過。汝當依從，不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益。至於化三一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交 。其感應道交 者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉，可不痛哉。至雲莫謂研究起信，並可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有氾濫無所指南之過咎。談何容易，試問汝與化三，是此根性否。宗門教人，看一句無義味語。淨土教人，專持佛號者。以約則易於得力，博則難於得益故也。即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根，有為開知見，有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易於明瞭而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。化三所說，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化三看之，庶可砭彼痼疾。

復周智茂居士書八

法弱魔強，此等傷心事，無處不有。若地方有好長官，好紳士，方可整理。否則何能為力。但當借此為求往生之警策，以力修淨業，隨力勸化而已。力不能為之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者，可為勸說者，不妨盡己之心。否則任之而已，古語云，君子思不出其位。無此財力勢力，而強為之，則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

復師康居士書

光年時已過，應酬日多。上十年來，忙於此種外務，自己功夫殊難專精。今若不另行一路，則將忙死。於人無益，於己有損。現所有文鈔，安士書，觀音頌，壽康寶鑒，嘉言錄，彌陀經白話注，感應篇直講，各紙板，均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說，助覺管見，初機學佛摘要合編，江 慎修殺生放生現報錄，蓮池等戒殺放生文合編，格言聯璧，（此張瑞曾托排者、）家庭寶鑒，紀文達筆記摘要，此七種，亦打三四付紙板。此後凡有發心印者，直向大中書局，或漕河涇監獄署接洽。以故亦不必光再為料理。汝之所說，過於高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底。但按自己天姿而為修持。以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠。而作此種難而又難之說話，以又欲長請益也。文鈔等不足以為訓，淨土經論語錄，均不能依止乎。所要緊之遺囑，在於保身。汝之一身，關係全家。汝父已往外國去，汝家內尚有母親，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，則全家危殆矣。論汝性格，亦斷不至婬蕩，然於夫婦之際，亦當有節，不可任意貪快樂。於壽康寶鑒之忌諱，當詳審記憶。亦令師昭詳閱，庶可齊眉偕老，同得壽康。彼世之青年孀居，與娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子，使彼詳閱壽康寶鑒，已熟知忌諱，豈有即死之事乎。光是以憫彼無知，特輯此書。（已印五萬本、）恐汝以為我必不至犯邪婬，何必看此，則便成大錯。同治皇帝亦因病未復原，而行房事以死，此事實為守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木鐸巡於道路，（即街道村巷）而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死，則只知叫號，豈不大可哀哉。我與汝父有深交 ，汝母與汝夫婦又皈依，直將汝夫婦作兒女看，故有此絡索也。其餘善知識，斷斷不言此事。不知汝以光言為是與否也。余則有經典在，固不須光說也。（己巳年二月初二）

復周壽超居士書

汝何不明道理，一至於此。目疾發生，不知懺悔宿生此生一切惡業，乃歸之吃素。然則吃葷之人，便絕無目疾乎。汝以吃素為善為惡，若謂吃素為惡，吃葷為善。則強盜殺人亦是善，較吃葷為更大。若謂吃素為善，為善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者，乃宿世惡業，由念佛吃素，轉大苦為小苦。於此不生警懼而生怨尤，豈樂天知命，逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛，決定吃素。縱比目疾苦萬倍，亦不食一切眾生肉。能如此居心，如此行事。決定會業消目明，心地開通。不似此無知無識之糊塗不識好歹也。汝未見金剛經雲，善男子，善女人，受待此經，被人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提乎。此人之罪，應墮地獄。由持經之故，受人輕賤。墮地獄之罪，悉皆消滅。尚於未來得成佛道。此佛金口所說者。汝於世間正道理全不明白，故一遇逆境，便生怨尤，尚歸咎於吃素。可謂枉讀聖賢書矣。念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掏珠不過為防懈怠，掏之有礙，則不必掏。隨念隨聽，比隨息好。當雲隨息，不可雲數息。光文鈔隨念隨聽之法，恐汝不善用。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤。若依己愚見，則便絕交 ，不須謂光為師矣。

復東捨西客書

楞嚴有何不可研究。但須以淨土為主。則一切經，皆發明淨土利益之經也。楞嚴開首徵心如此之難，則知末世眾生，猶欲以禪了事者，其為自誤誤人也，大矣。而況廿五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也，大矣。其發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事。足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱。則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路只圖快速，恨不得一下看完。則不但經義莫得。久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。楞嚴一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因楞嚴而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，以己意會經意之所致也。

復葉沚芬居士書一

人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福，轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持，佛法亦注重於懺悔也。能懺悔往愆，聿修厥德。則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。了此則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後，又有何實跡可得哉。則凡功名也，兒女也，學問也，名譽也，究於生死分上，了不相干耳。閣下但能志誠念佛，念觀世音。兒女有無，何須在念。汝弟有子，汝縱無子，豈絕先祖之嗣乎。今之殺父殺母之 子，其父母當時，何嘗不以為承先啟後之令嗣乎。閣下當此時世，年已五十，尚歎伯道無兒。然則受子所殺者，想死後亦仍欣欣然以為吾有子在，不至有所遺憾乎。今為汝寄安士全書，並各種書一包，祈詳閱之。或不至猶以世間虛華已過之境為念也。令郎雖聰明，抱憂國憂民之心，惜絕未聞道。其所奔走呼號，亦不過隨順瞎搗亂之潮流，以至於死亡也。使彼知亂之所由起，在於不致意於家庭教育，及因果報應。以此仇日貨之辛勤，用之於根本圖治之道。則其人便為聖賢之徒，不徒只空負豪俠之心志而已也。聰明反被聰明誤，其可憐為何如也。閣下以光為善知識，光雖不足為善知識，然不得不以善知識之詞意以白閣下，以冀無所歉憾也。如閣下求子之心，仍不能已。祈先節欲，以令己之身體強健，以為育子之本。積陰德以轉天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又復禮拜供養稱念觀世音菩薩。心果虔誠，必有丕振家聲之令嗣降生矣。普門品雲，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。閣下欲求令嗣，當依光所說之方法求，則求無不得矣。否則縱令能得，或難保其不被潮流所陷，以趨乎大逆之途矣。書此祈慧察。光於九月定規滅蹤，相片不願遍刺人目，故不為寄。若能依光所說，則見光之心。區區丑相，何堪齒及。

復葉沚芬居士書二

前書於十六日寄去。觀汝之書，不禁可笑。不能節欲，急於望子。不知生子之本，在於培養身體與陰德也。不節欲，則精薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱難成。若欲生上繼家聲之嘉兒，必須斷欲一年，或半年。俾身體強健，精神充足。待婦天癸盡後，一相交 合，即可受胎。從此永斷房事，則所生之子，必定龐厚篤實，性情良善。決無關痧等患，及不久即死之虞。宿世惡業，至心懺悔，虔誠誦經，自可消滅。何得信受生經，生於某年，當還若干受生錢。此做經懺僧妄造之經，汝何得信以為實乎。須知從無量劫來，由貪瞋癡，造殺盜婬，所結怨業，無量無邊。當發自利利人之大菩提心，志誠念佛誦經，以期消滅。並以此功德，超度自己現生父母，歷代宗親。俾彼同皆消除惡業，增長善根，出此五濁之惡世，生彼七寶之淨邦。庶可不愧為人子孫，不愧為佛弟子矣。汝問何經最好，不知一切大乘經，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，則即長持金剛，心經，彌陀經，大悲咒，皆無不好。但須志誠恭敬，則功德大。否則或有功德，或有罪過。以心不虔誠，或致褻瀆故也。又須以念南無阿彌陀佛，為終日常修無間之功課。則以如來萬德洪名，薰自己之業識心。久之久之，自可心與佛合，心與道合矣。

復王修本居士書

凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將死字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期。可不哀哉。念佛一法，為佛法中最易下手，最易成功之法。一切諸法，皆從此法流出，悉皆還歸此法。所以名為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之法門。祈弗以等閒視之，後必有得益之日。光除印書及作公益外，均無須錢。以一無徒眾，二無地方，三不喜蓄積無益之物。雖未至死日，然平日固常以死時為念。故不同世之僧，專欲積蓄，以期自己身後用，及子孫用也。（六月十八）

復陳蓮英女居士書

念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪業，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可雲仗佛慈力，往生西方。

又問當如何修，能令父母往生西方，汝如此問，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚須以己修持功德，回向四恩三有，並及法界一切眾生。何況父母，而不能令往生西方。但須恭敬至誠之極。又鬚髮普度一切眾生之心。凡一切有緣之人，皆以此法相勸。以自己修持之功德，及回向一切眾生之功德，及勸人之功德，為父母回向。決定能令父母往生。然須真實力行，方可。若泛泛悠悠，非無利益，恐未必即能往生也。念佛須有真情切願。須恭敬至誠。須攝耳諦聽。鬚髮普度眾生之心。須戒殺護生。須吃素。須諸惡莫作，眾善奉行。須時常自省，凡有不善心起，立即令其消滅。凡有善心，必須令其擴充。即力做不到，其心決不可不生。平時總以存好心，說好話，行好事，為治身治心之法。如是念佛，可為真佛弟子。決定可於此世界普度同倫，出離生死。何以故，以能實行，人自易於感化耳。否則便是假善人，假心行。便不能得真實利益。

一切眾生，從婬欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作苟且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可。守貞守得好，較比出嫁，好得何止百千萬倍。守貞守不好，不如出嫁百千萬倍。以男女居室，乃天理人倫。男女苟合，乃畜生行為。畜生不知理，不知倫常。人知理知倫常，要行苟合之事，實乃不如畜生。汝舅以我為師，說汝有善根欲守貞，我非破汝守貞之心。恐汝有始無終，反得罪於天地父母佛菩薩也。故不禁絡索一上。又汝何以不發心吃素。汝試將汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日殺的吃。一切生靈，即不是汝殺，乃以錢令人殺，殺業是一樣的。況汝要生西方。佛以慈悲為本，汝既吃肉，即無慈悲之心。此語乃為汝真實修行者說。若泛泛悠悠之人，雖不吃素，亦可念佛。非吃葷者，就念不得佛，不可不知。余不暇敘，但熟看文鈔，群疑皆釋。光冗事多極，不可常來信。縱有所說，亦不出文鈔之外。佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。汝能依我所說，即可謂蓮英。否則雖名蓮英，恐成罪藪矣。（四月十七日）

復沈授人居士書

接手書，知修持精勤，注意潔敬，欣慰之至。凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入於薩婆若海矣。若不生信發願，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只為來生福報而已。淨土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回嚮往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。持咒固宜虔潔，念佛亦須虔潔。但盡心盡力即已。若曰，如大富貴人家之另設佛堂，則余皆無修行分，有是理乎。汝名敬時，字授人，當以念佛法門，授與眷屬。令其生信發願，念佛求生西方。果能志誠念佛，自然業障消除，身心安樂。何唯知畏懼，而絕不知以佛法引導之。是尚得謂之發菩提心，自利利他乎哉。眷屬如是，外人亦然。凡不可語者，則置之。可與語者，必為之勸勉。其功德大矣。今之天災人禍，相繼降作，了無止息者。蓋因一切眾生，同分惡業之所感耳。惡業之中，唯殺最多，唯殺最慘。欲得世道太平，人民安樂。必須大家戒殺護生，吃素念佛。方為根本解決之論。汝既發心念佛，又兼持咒，理宜長齋。如曰外面應酬，難得如法，且於應酬時，權為方便。而其由我自主之時，斷不可仍舊吃一切眾生肉。即應酬時，亦不得任意貪吃，庶幾可耳。而眷屬之中，常為講談因果，令其勿吃。方可謂真修行人。且勿謂我修行，當吃素，彼等不修行，吃葷無礙。須知一切物被殺之苦，及將來償報之苦，試一思之，身毛為豎。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各隨己分。專念佛號亦好。兼誦經咒，並廣修萬行，亦好。但不可了無統緒，必須以念佛為主，為正行。余皆為賓，為助行。則善矣。否則如一屋散錢，皆不上串，不得受用。又如入海無指南針，無所適從矣。所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣。今為汝寄新印文鈔一部，及善導觀經疏一部，善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。在上品上生章注中。祈詳閱之。

復龍澄徹居士書

上月二十九，令弘化社寄經書十四包，收到否。此非弘化社書，光以錢請，令彼寄耳。光一向凡需請書送人，皆照售價出資。一免經手人因光作弊 。二可隨意多少，無人敢生嫌意，及光不敢隨意，我出資則兩不相妨。現已作即死之想，已無餘蓄，如再請，可直與弘化社接洽，光不預聞矣。嶗山乃憨山大師弘化之地。陳飛青欲修寺，以大師年譜鈔本持來，祈排印流通。光寄信各圖書館問年譜疏，皆無有。後聞北京嘉興寺有書冊全藏，托人請來鈔出付排，故寄二包。憨山於佛法有大功。於明社稷有大功。若不謫廣東，以談笑而息大亂於始萌者幾次，則其危也，甚於累卵矣。光於六詠頌略標大要，事在有心人。唐陶鎔月初來信，為三人祈法名。內有張勳棟者，以文學自豪，覺得蕪地，惟有我高。唐與說因果不信，唐令閱文鈔，閱幾篇，即求代祈皈依。然念佛求生，尚不肯盲從。若看到與顧顯微書，當不敢不盲從也。唐以明年來山住數月為請。光不許來，即來只可住數日即去。此人乃居士引進，其志較比泛泛悠悠之男子，尚為真切。況又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）

復方聖照居士書一

接手書，知令繼慈念佛生西，不勝欣慰。夫人生必有死，死而不得往生，則未來之苦，何可言狀。今既得生淨土，可謂極世間之富貴，亦難比其萬一，為不虛生浪死矣。小傳略為修改。光以粥飯僧，謹守佛祖成規，勸人念佛求生西方。何可雲當代淨宗泰斗乎。但敘明其事即已，固不宜過為虛譽也。令姊丈滌庵，數日前送居士印書洋五十圓，及令妹湯慧正之二十四圓香敬，均已收到，勿念。白雲庵所踞地址忘記，故令滌庵代轉。

復方聖照居士書二

老人當以念佛為正行。寫經要志誠恭敬，一筆不苟。又須過細校對，不令有錯。若或有錯，當另寫。不可剜補，以免久則糨性退而落脫也。寫一句，校一句。寫一行，校一行。一葉寫完，通葉再詳校二三次，方可無錯。若錯不願寫全葉，則將錯字點一筆。即寫正字於其旁。千萬不可剜補。汝之字，不甚好，不必又寫華嚴。以字不甚好，後來人不甚注重，還是一心念佛好。若念佛有妄想，當用心聽。字字句句，都要聽得明白。無論大聲小聲，心中默念，都要聽得清楚。久而久之，心自歸一。楞嚴經大勢至圓通章雲，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。（正月廿九）

復方聖照居士書三

手書具悉。前因滬地未寧，不便即寄。後又疑醫院或移，以致延於今日。今共寄六包。四包居士自收，一包祈轉交 方慧淵，一包直交 滌庵居士。今夏之熱，可謂罕有。而現今又復亢旱。人民之生計，甚可悲憫。不是天災，便是人禍，二者每每同時降作。當此時世，只好認真念佛，求生西方，此外則無法可設。幸居士闔家尚安樂，尤當念佛以期出離。諦公前者聞人言有病，特令馬契西打聽，彼雲不久彼往見尚安樂。今接居士信，知病已月餘，是殆契西見後始病耳。諦公實為法門砥柱，倘或有不測，則佛法將無住持之人矣。光在蘇亦頗冗煩。待三五部書出後，當離吳門，唯以念佛待死耳。（六月廿七）

復方聖照居士書四

接手書，知身心安樂，利人之心，與日俱進，不勝欣慰。光擬二十三日下山，二十四日午間到功德林。祈通知彼等，二十四日午前到功德林，即日便可歸去，亦不須先日即來。以數人先日來，在寧波歇，不但多花費，且不便。現今是一患難世道，祈令令郎志勤並其媳，每日須念觀世音聖號若干，以為預防災禍之備。令媳去年在居士林勉強皈依，不知尚能勉強修持也未。光今歲秋初，將印書事了結清楚，八九月當滅跡跡長隱，以免終日窮年，為他人忙，反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏，七月下山，則不歸矣。八九月一隱，則永與一切人不相往還交 涉矣。

復方聖照居士書五

前書想已收到。所言妄念多者，由汝一向應酬外緣，致心中雜念紛至沓來。當作將死，將墮地獄想，一心念佛，則妄念便可消滅矣。正不在經之生熟也。所言普利佛七，以經相送，此系以佛經超度孤魂，何可雲有輕慢罪。此事乃與自己回向功德更大。若無事人不求，而自己強送人，而人尚不在意者，此則實有輕慢佛法之罪。令妹識字通文理，能令其夫與兒女皆生信心，其功德不可思議。何得妄欲回南，以期一見光面。且見光究有何益。彼果能依嘉言錄以自行化他，勝於見光多多矣。修行人外功內功皆當修。汝一向多方幫助各善舉，乃外功。一心念佛，乃內功。外功為助行。內功為正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，來日無多，固宜偏重內功，少作外功。庶不至被善舉所轉，終至仍在娑婆也。

復方聖照居士書六

眾生習 染甚深，欲令改弦易轍，頗不容易。子勤夫婦，念佛之機緣尚未熟，不能勉強。然居士已設法熏染，或當漸漸生信。上海附近曹行鎮一婦，每念佛，其婆輒罵而阻止，婦仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依。今則其婆比媳更加精進。祈緩圖之，勿生煩憂。理即理性，即佛與眾生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持，及斷惑證真等。由自性中具此功德，故修之及極，則稱性顯現。故名理事圓融。若徒知性本具足，不加修持，則盡未來際，亦不能親證此性具之理。所謂執理廢事，理亦不圓。以故修行人既悟性具之理，必須要切實修持。而修持方法，唯持名念佛，最為第一。是故當專主於信願持名。再以諸惡莫作，眾善奉行，而為助行。則其益大矣。胡 來胡 現，謂心如明鏡，鏡本空寂，了無一物，而復隨感而應。胡 人來，則鏡中便現胡 人之相，漢人來，亦然。端坐念實相，即一心專注於不生不滅之真如佛性，以期徹悟而實證耳。此種工夫，頗不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（三月十四日燈下）

復方聖照居士書七

古雲，大人不倡游言。居士因靜靄法師捨身興感，一心念佛則可。若稍有欲效靜靄之跡，則不可。以此種大士，固屬法身大士，了無身見及諸煩惑。不過示生世間，為化眾生，現此父母所生之身，以行教化。非吾等業力凡夫所可傚法也。我輩所宜致力者，乃生真信，發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。遠凡唯恐居士此心決定，故為極力勸解，亦人子所應盡之天職也。祈以後勿以此種言論在意，及示兒輩。則彼等心無憂慮矣。

復方聖照居士書八

昨接附到志梵信，知所學尚有進境，道心益加堅固，慰甚。子勤醫病，宜於難愈之怨業病，令其稱念觀世音聖號。並勸令戒殺護生，愛惜物命。不但病人得業消病癒之善，而子勤醫道，當由此日益發達。近來西醫，每見吃素者有病，皆勸其開葷。謂肉食養料富，而不知其有礙衛生，且結殺業也。志梵信，附函奉還，祈查收。

復方聖照居士書九

手書備悉。諦公之逝，的確往生。其去之景象，尚不至驚天動地者，以講說時多，專用淨功時少也。在常人如此，則頗不易得。在諦公則猶未能副其身份。諦公既去，座下法將如林。其知命之法子，光皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱，已折其一。其一以光當之，則不知光但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄，相交 三十多年。然光於人事應酬，概不舉行，只朝暮課誦回向一七，以盡我心而已。所言令親友欲皈依，何不就近皈依高豎法幢者，而復捨近求遠，擇一粥飯僧而皈依乎。即曰彼固發願欲皈依光，若順便來蘇，則甚好。若特為皈依來蘇，固不如以函祈求之為兩便也。至雲居士親自陪來，則何敢當。凡事均須以簡略省事為妙。十要已排完，不久當開印，大約八月底即可出書。現排佛學救劫編，此書乃潘對鳧居士請許止淨居士編輯者。此書排成，則排淨土聖賢錄。而清涼，九華，峨眉志，隨後排之。前年來蘇，因普陀志未了，因茲又排數種，今尚仍有此五事。至此五事了，則當避地多念佛號，以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。

復蔡契誠居士書一

先後天衰弱，當以善於保養為事。若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥。食麥之力大於米力不止數倍。光吃了麵食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大。米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍。有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳。非真能補人也。又大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。蓮子，桂圓，紅棗，芡實，意米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。如不能吃，則兼帶著吃。久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡慾。若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年。否則或半年一相親。或一季一相親。倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能。節欲之人，所生子女，體壯少病，易於成人 。多欲之人，或不能生，，以精薄故，不能受孕。縱或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且緩娶。若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言。汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。（民十二元月初六）

復蔡契誠居士書二

接手書，備悉一切。現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江 神童，乃鬼神附體之能力，非真系生知之神童。前年友人張之銘，以江 神童息戰書見寄，命光看。有不合宜者批之，當轉致。及光指其弊病，此友概不提及。甚麼宗教大同會，什麼釋迦化身。有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人。彼同善社老師，亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢，則雲寄至四川，由老師調派。甚麼唐煥章，甚麼鄧 紹雲，皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法那裡教人煉精氣神。無論甚麼外道，離煉精氣神，便無道可說矣。若是正人修之，亦可延年益壽。若了生死成佛，乃是說夢話。彼並不知如何是生死，如何是佛，胡說巴道一套，以騙人家男女。倘是邪婬之徒，則便借坎離交 媾，嬰兒奼女交 媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所污。且以此為傳道。而無智之人，雖受彼污，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行婬也。哀哉，世人何迷至此。靈學扶乩，乃靈鬼作用。亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江 神童之道德，亦扶乩故，與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻烏合，蝦蟆逐鬧，熱處跳了，可歎孰甚。令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味。彼並不知佛，亦無正知正見。一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴羶，名為學佛，實為學魔。今之出家者，有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說，最為惑人之本。若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極。邪正不兩立，正法昌明，則邪法自可消滅。今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神，息心念佛。倘不提精神，一靜即睡著矣。此眾生通病。化修紫竹林大殿香，乃是吃喝嫖賭無資本，作此種事，借修佛殿為騙錢計，此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做甚麼。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨 矣。六月前可來信，六月後不可來信。以施省之發心修杭州梵天寺，（系光勸發、故必要光去、）即蓮宗十一祖齊大師道場，須光去料理商量。不過一二十日，又要到南京法雲寺。梅蓀以法雲寺成立，必要光到，方可遲早隨光往南京。亦不過一二十日，由南京到揚州，以安頓文鈔事。文鈔將刻完矣，一出書即又另排。已有數友任一萬部，大約九月半後，即可回到普陀。否則十月初必到。以天氣一冷，外邊不便故也。（民十二、四月廿一日）

復蔡契誠居士書三

敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重於此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。博地凡夫欲於現生即了生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收穫，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦，願汝勉之。

復蔡契誠居士書四

接手書，並郵票二十元，不謬祈放心。放生池疏，實欲人看之，生戒殺放生吃素念佛之心，非徒為募捐也。汝上有老母，下有眷屬，當以勤心照顧店舖為事。所言修持，隨人身份。若身無有暇，則只可一心念佛，稍閱淨土典章即已。固不須遠往他處，以圖靜修也。汝家有店舖，店主人不在家，或是夥計作不法事，（賭博 及外宿等、）或致小人乘間偷竊。汝且莫心高，欲作大通家居士。但一心念佛，並在家於夜間，勸令母與眷屬同念。汝知生死事大，無常迅速。何不念吾親已老，敢不多方勸誘，令其同我念佛，並諸眷屬皆令念佛。一則可悅親心。二則一人念，未生信心之人，便覺無有興趣，由多人念，則便覺有興。暇時將淨業指南，及光文鈔之合於初機者，詳細為令母及各眷說之。倘能生信心以生西方，則其孝為何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中，隨分隨力修持，則有益無損於己。且可令親與各眷屬及各夥計，時經熏染，漸種善根也。若不依吾言，則世間出世間，皆犯忤逆。恐久久尚有意外之慮。汝當知好歹，切勿任己意而不改也。所寄之二十元，待光於八月往金陵去，帶之以交 。所言老齋婆，既看過光文鈔，如能來也可，不來更好，免受辛苦，兼費錢財。觀音菩薩遍法界中，隨感而應。家中禮拜供養，亦是一樣。何須遠來普陀，方為朝禮乎。當與淨業指南令看。其念佛用工之法則，文鈔中已具言之。即見光亦不過仍是說此等話，豈單有私相傳授之秘訣乎。有私相傳授之秘訣，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，動則上千上萬，皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門，先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦，同陷於邪知謬見之萬丈深坑，而莫之能出也。哀哉。凡有信心者，皆令依文鈔念佛，即是隨緣度生也。

復蔡契誠居士書五

去年十月到南京，適值友人魏梅蓀王幼農等，買放生道場地，議甫成。光即以鄧 契一之百元助之。彼等拉光作發起人，令光作疏，一則募緣，二則普勸一切人戒殺放生。梅蓀令刻板普遍流布。有肯發心助緣者，亦好。不助緣，肯依此疏戒殺放生，吃素念佛，亦好。現在此道場已開建，名法雲寺，以傚法雲棲念佛放生故名。梅蓀年六十二，前清翰林，品行端方，民國來不作事，從前年與光認識後，長齋念佛。以現今兵災匪災天災相繼而作，皆殺業所感。故極力提倡戒殺放生之事，以冀挽回殺劫耳。法雲寺現已修五間蓮社，旁邊一面三間，且開一大池，二小池，尚有一大池未開，現已用萬二三千元，其修大殿等，尚待有大慈善大財力者成就之。今寄疏十本，若肯發心助緣，隨各人力助之。其款匯南京南門高岡裡交 魏梅蓀居士收。彼接到，當寄手據來。其會址在南京羊皮巷觀音庵。住持名妙蓮，當家名心淨。法雲寺，亦請彼二位做當家住持。馮夢老年七十餘，即馮夢華，乃梅蓀之師，系探花，現亦家居，專提倡慈善事業。王幼農，光同鄉，民國作廣東高雷道，後升閩海道，聞孫文要獨立，六年夏即告退。龐性存，在陝西作幾處知事，頗厚道慈善。法雲寺唯以念佛為事。不剃度，不付法，不傳戒，不趕經懺。若施主來寺中念佛，打念佛七，則允許。此章程皆光所立。梅蓀極欲人戒殺放生。將雲棲法匯中，凡屬戒殺放生之語句，通匯一冊，名雲棲戒殺放生匯錄，已刻板矣。光之疏，亦附之於後。當刻出時，普遍流通。汝流通處，亦宜請以流通。放生疏刻出，山東一友，願登山柬報。（此系梅蓀信中說）北京一友，願於北京重刻。雲棲戒殺放生匯錄，板存羊皮巷觀音庵，此處亦是一佛經流通處。

復蔡契誠居士書六

前所寄書，諒已收到。今年八月，光到上海，馮夢華諸人，欲於去年所買之放生念佛道場內，附設一慈幼院。以去年彼等買此地時，適光到南京，彼等即拉光於中。今年彼等擬立慈幼院，亦拉光於中。前日寄捐冊五本來，冀光於山勸捐。光在法雨乃客居，不能提及募緣事，因寄之外方友人。今以一本寄汝，祈與楊振仁陳得祿等，同各隨力捐助。並於知交 之可與語者，亦勸其隨緣樂助。若能成為巨數亦可。否則必須上百。助好時由廈門直匯上海北成都路廣仁裡一巷廣仁善堂，（此系盛杏蓀宮保獨辦之善堂、馮夢華乃其會長、故慈幼院籌備處、設在其中也、余峙蓮專司帳目會計、堂中人多、即使彼有事、別人皆當代理、決不致誤、）交 余峙蓮先生收。彼收到時，當即給一收條。捐冊亦須另包同信寄交 余峙蓮。又須與光一信，以便悉知。光一向不願作事，今被彼諸大老拉，亦無可如何，只可隨緣隨分，以為幫助提倡耳。馮夢華，名煦，探花出身，曾作安徽撫台，民國概不預政，專辦善舉，年已八十一，而甚強健。魏梅蓀，名家驊，翰林，民國亦不預政，長齋念佛，法雲寺事，全屬他料理，年已六十二。葉爾愷，字伯皋，亦翰林，亦隱居念佛。關炯，字炯之，乃上海會審官，長齋念佛，姚煜，字文敷，海關監督官，亦長齋念佛。黃慶瀾，字涵之，會稽道尹，亦長齋念佛，王震，字一亭，亦長齋念佛。上海慈善事，無不幫忙。此等皆欲人心世道有所挽回，故孜孜矻矻為之，盡心於義舉也。

復蔡契誠居士書七

接手書，知近來境遇及流通，皆悉不嘉。前信以汝系流通，故令汝請文鈔，既不能流通，則不必請。光豈強汝為之乎。嘉言錄，上次所印，錯訛甚多，此次當的確矣。然尚未排，以須彌陀經白話注排畢，方排耳。白話注，先系大字。以要者甚多，無力大流通，故另排如文鈔式，庶省費耳。此系一弟子黃涵之所著，即作初機淨業指南之黃慶瀾耳。光印者已無，此次尚未出書，出當為汝寄來，勿念。此二種，皆先印一萬本，打四付紙板，以期普利一切耳。汝但熟讀文鈔，勉行世善，兼修淨業，是為真佛弟子。若或不守規範，吃喝嫖賭，及作種種陰謀如某某者。則生為天地間之罪人，死為閻羅王之獄鬼。不但孤負佛恩，並父母生育之恩亦孤負之。所謂虛生浪死，於世無益，於己有損，可不哀哉。果能依教奉行，則生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，其為樂也，莫能喻焉。汝既以我為師，我不能不為詳示利害得失，以盡我之天職本分也。祈慧察是幸。

復蔡契誠居士書八

唸經不能記，但志誠念佛。有暇，則志誠禮拜。久久業障消除，則心識明瞭。不但能記，且易領會也。汝事務多，無暇看。且看文鈔及淨土宗經書。不必遍看他宗經書也。志誠懇切念佛，乃了生死第一徑路，不可不認真。此刻所出之文鈔，年內不能請以流通。以印六百部施送，一時印不出。藏經院尚未定價，明年春夏間請，則可耳。然商務印書館，已另排將半，今年不出書，明年二月定可出書，宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容，與前印同。而每行加高五字，每頁推出兩行，仍作兩本。每本有一百五六十張，大約一元可請兩部。若欲流通，當多請此書，則省錢而易於郵寄矣。如某氏者，乃魔王乘願而來，破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論，不問而知其為魔王惡賊。入我法中，破壞我法，何必懷疑。既雲懷疑，當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯，而可依從以修持耳。其人之知見，已經下劣不堪。譬如惡賦持刀揭旗，雲保護地方。彼尚前請懇祈，冀其從茲以後，得所依靠。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我棄家走出。否則即見殺害也。某氏之為人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重實行，專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者，絕少正知見。使有正知見，若此人者，尚不肯用目相視，況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡，可謂世無其二。稍有知見者，無不視為惡魔。吾徒某某，在彼處住三年，彼尚念佛，初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰，某氐不奈彼何，任彼念不問。其處所供的佛菩薩，皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香，成年不行一次禮。看經同看戲本，了不恭敬。古人所著，與己不合，則直雲放屁。而且貪心無厭，以刻全藏因緣，遍募瞎眼信心人錢財。如此種人，當被雷打。雷既不打，是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

復蔡契誠居士書九

所謂學佛者，必須要敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行。再加以信願念佛，求生西方。戒殺護生，普度一切。如是之人，是為善人。是善學佛，乃為真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心險惡，貌雖學佛，心與佛悖。是人生若不遭橫禍，死亦必定墮落。何須提及。至於念佛實驗，豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看淨土聖賢錄，是諸人之臨終實驗，何不許人談。而今之談佛者，又何必捨此種實驗，而徒歎束手。真是懷抱夜明珠，徒自恨黑暗。可不哀哉。去年觀音頌，募有八萬部，以汝久無音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增廣文鈔，已印出，尚未釘妥。（上海排工、另出六百元、每部尚須八角、用現成紙板鑄鉛板、每部五角、上海多一千二百元、光定於一萬二千部書中、通作六角、則請者與光皆不吃虧矣、排工紙板、另出七十五元、每本尚須一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三萬、）八月上海印二千部，已送完。杭州印一萬部，除交 任者外，尚有三數千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包，壽康寶鑒四包，令分與汝等，大約月內外則可寄來。汝若要請以流通，每部六角，郵費另出。若要多少，當函知。又有印光法師嘉言錄，彌陀經白話注，（此二種皆一本、大約一角五六分、以尚未排完頁數、不知實數、）皆於年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義，分門別類，另輯成書，為捷要之觀覽。彌陀經白話注，乃黃涵之所著，頗明白，利初機。二種各打四付紙板，以祈普及耳。

復蔡契誠居士書十

光四月廿六日由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿雖寄來，尚須詳校，方可付排，恐今年不能出書。慈幼院冊，隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。若不能助，空冊寄回，亦無所礙。光於一切事皆任緣。斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士尚未動身，不久當南去，所住地址尚未定，待彼為光開出時，當為寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沈溺，何可得乎。

復顧德谷居士書

書孔子以格物致知，為誠意正心之本。程朱誤認物字，為天下事物之物。不知此物字，乃指當人心中不合理之私慾而言，非外物也。以心有不合理之私慾，則其知見便不正，而是是非非均失其當。如人愛妻愛子，其妻子再不好，他總覺得好。以正知為私慾障蔽，而成偏邪。若格去此愛。則此妻與子之不好，自然悉知悉見矣。格物致知，方能誠意正心。雖一字不識之人，亦做得到。若如程朱，以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，為格物者。乃致知為格物之本，而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到，雖聖人也做不到。既無由格物，誠意正心從何而得。故程朱平常，只言正心誠意，不言致知格物。乃以根本為枝末，以枝末為根本。倒行逆施聖人治心治身治家治國平天下之法。致世界之亂，無由解決。為國家者，果能心無不合理之私慾，則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺，了無止期也。光說此話，不知汝為然否，如猶不能了了，且請至誠念佛，後來當不以光言為錯謬也。瘧疾將行，光前之治法，治無不愈。現一弟子夢一老人，令書瘧疾調理丸五字於白紙條，於未發一點鐘前，焚於開水中，服之即愈。以免無知之人，遺棄字紙，亦極靈。宜與一切人說之。

復金振卿居士書

人之入道，各有時節因緣。既因文鈔而知佛法，從事修持，即是皈依。不必又復行皈依禮，方為皈依。不行皈依禮，不名皈依也。但願汝能依到底不中變，即真皈依。又何須每日頂禮於不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣。錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。古農雖不知來源，所說本於天理人情。何得又自作聰明，不以為是。光昔看法苑珠林，忘其在某卷，有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事。其文乃唐中書令岑文本，記其師與一鬼官相問答等事。其人彷彿是睦仁茜，初不信佛及與鬼神。後由與此鬼官相契，遂相信。並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間，何物可相通，彼雲金銀布帛可通。然真者不如假者，即令以錫箔貼於紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。汝之性情，過於自是。古農所說，雖未知其出處，然於天理人情，頗相符合。汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事。倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩，則非所宜。佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德。喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄，破血湖，還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說。若執固不化之人，亦不得攻擊。以致招人怨恨，則於己於人於法，皆無利益也。汝果真欲皈依，當以吾言為準。否則縱親來皈依，亦是有名無實。有何師弟之誼，與皈依之益乎。祈慧察。光老矣，（今已七十有一矣）精神不給，不得常來信。（民十九六月初四日）

復邵慧圓居士書一

手書備悉。昨明道師往申，令匯汝一百六十元，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光為何如人，今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者，在家為人子絕嗣，出家為人徒亦絕嗣，此二絕也。言苦惱者，光本生處諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬，光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲厭厭多病，後方知前人所說，不足為法。（光未從師、始終由兄教之、）先數年，吾兄在長安，不得其便。光緒七年吾兄在家，光在長安，（家去長安、四百二十里、）遂於南五台山出家。先師意光總有蓄積，雲出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋。不過住房吃飯，不要錢耳。（此地苦寒、燒飯種種皆親任、）後未三月，吾兄來找，必欲令回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸。一路所說，通是假話，吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰，誰教汝出家，汝便可自己出家乎。從今放下，否則定行痛責。光只好騙他，遂在家住八十餘日，不得機會。一日吾大兄往探親，吾二哥在場中曬穀，須看守，恐遭雞踐，知機會到了。學堂占一觀音課雲，高明居祿位，籠鳥得逃生。遂偷其僧衫，（先是吾兄欲改其衫、光謂此萬不可改、彼若派人來、以原物還他、則無事、否則恐要涉訟、則受累不小、故得存之、）並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師祗送一元洋錢、時陝西人尚未見過。錢店不要，首飾店作銀子換八百文，此光得之於師者。至湖北蓮花寺，討一最苦之行單。(打煤炭、燒四十多人之開水、日夜不斷、水須自挑、煤渣亦須自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年之對，並沙彌律，言盜用常住財物之報，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舌餂食，但以紙揩而已。楊岐燈盞者，楊岐方會禪師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。寶壽生薑者，洞山自寶禪師，（寶壽乃其別號）在五祖師戒禪師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生薑紅糖熬膏，以備常服。侍者往庫房求此二物，監院曰，常住公物，何可私用，拿錢來買。戒禪師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禪師舉所知者，戒雲賣生薑漢可以。禪林寶訓卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禪師，答余才茂進京會試，求腳夫力書，大意謂。我雖為住持，仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住，為出於空。出於常住，即為偷盜常住。出於空，則空一無所有。況閣下進京求功名，不宜於三寶中求，以致彼此獲罪。即他寺有取者，亦應謝而莫取，方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之於結交 徒眾俗家。光一生不願結交 ，不收徒弟，不住持寺廟。自光緒十九年到普陀，作一吃飯之閒僧。（三十餘年、未任一職、只隨眾吃一飯、）印光二字，絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年很安樂。後因高鶴年給去數篇零稿，登佛學叢報，尚不用印光之名。至民三五年後，被徐蔚如周孟由打聽著，遂私為徵搜，於京排印文鈔。（民國七年）從此日見函札，直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言，求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜。後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志。故四十年來，於所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。至於吾家，則光緒十八年有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去。否則無法可寄，此時未有郵局，而且不在大路。（今雖有郵局、若無人承轉、亦無法可寄、）次年來南，消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼。（此事在光為幸、以後來無喪先人之德者、即有過繼者、亦非吾父母之 子孫也、） 以故亦不與彼信。以民國來陝災最重。若與彼信，彼若來南，則將何以處。無地可安頓，令彼回去，須數十元，彼之來去，了無所益，豈非反害於彼。故前年為郃陽賑災，只匯交 縣，不敢言及吾鄉。（吾村距縣四十多里、）若言及，則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋（近二三年、專辦陝振、）來申，與三四居士湊一千元，祈子橋特派往振吾本村。西村亦不在內，然數百家，千元亦無甚大益。由此即有欲來南者，一商人系吾宗外甥，與光函雲，有某某欲來南相訪者，作何回答。光謂汝若能照應，令其得好事，則甚好。否則極陳來去之苦，並無益有損之害，庶不致於害死彼等也。此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說。及光知，事已成矣，無可挽回。聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百。時在冬閒之際，鄉人有數十里來領此錢者。彼管理者不善設法，人聚幾萬，慢慢 一個一個散。其在後者，以餓極拚命向前擠，因擠而死者二百餘人。尚有受傷者，不知凡幾。府縣親自鎮壓不許動，死者每人給二十四元，棺材一隻，領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知即歎一口氣而死。不幾日其子京官死於京中。是以無論何事，先須防其流弊。光豈無心於吾家吾村乎，以力不能及，故以不開端為有益無損也。靈巖先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住於其中，此事豈可為例。彼寺年歲好，所收租金不上千。不好，則又要減，此外一無進款。 近三年因有皈依徒，知靈巖系真辦道。每有托其打念佛七者，稍為津貼，故住二三十人。然光絕不於靈巖有所求。靈巖寺諸師，每有供其父母牌位於念佛堂者。報國代光校書之德森師，並其友了然師，（現亦在報國）均以孝思，各供其親之牌位於靈巖。光則絕不言及此事。光若言及，彼固歡喜之至。以光有此舉，即涉有攘功及自私之跡。況素未見面，只汝一信而皈依，即可在此養老乎。如此即凡皈依之苦人，皆求光養老。光手中若能出金錢谷米，則亦非不願。惜無此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光為寄各書，彼復求皈依，（與光年歲相等）後又要出家，光極陳在家修行之益。披自詡為發菩提心，實則求清閒，為兒孫減養老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺裡住三十年，一身已覺多矣。況汝又來依我出家，汝決定要來，汝來我即下山。何以故，我自顧尚不暇，何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心，是為子孫求利之心，非真有道心也。汝人頗聰明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難，在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱，以後祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財，則萬難如命以償。何以故，光不止識汝一人，亦不止汝一人有求於光也。倘止汝一人，數年來用三五百元，亦不甚要緊。又有此處災振，彼處善舉，又將何以應之。即如印書一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看過。若隨人意要者即寄，雖有數十萬家當，亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發請，此則可以滿願。如謂有益於人，即當如我所要為寄，則此社當即關閉矣。普陀志，從前系請一不知佛法，不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之，光極斥其非。後以一二事彼不依光，光遂完全辭之不過問。及彼修好。交 與法雨退居。放大半年，才求光鑒訂。光以無暇，故遲幾年。故此書絕無光之名字，以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排板刷印，不派普陀一文。山中請書者，接紙工 價每部六角。共印三千部，除任者一千多部外，只存千多部，光尚須送人。汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願，亦勿施於人。凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，則汝後來決定會做到光明輝耀，人神鹹悅地位矣。不知此苦口之藥，以為然否，祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支持乎。佛學書局交 通寬，營業性質，能持久。交 彼則於彼於汝均為有益也。

復邵慧圓居士書二

教誨淺說，稍一翻閱，其文理意致，悉皆甚好。唯末後有著作權四字，光不解其意。及每部實價大洋一圓二角，亦不詳知。竊以吾徒以聖賢己立立人之心，行佛菩薩自利利他之事，著為此書，以喚醒愚蒙。又蒙法部准許，各省監獄一律購用。而不許人翻刻印行，不但令為公之人，心生痛息，誠恐監犯見之，亦以汝為說真方子賣假藥者。何以故，以利人之事，為自利之據。是道也，而退為藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者，為藝也，而進乎道。不意吾徒抱如是之大志，反出於彼二者之下。為聖賢佛菩薩負人乎，為人負聖賢佛菩薩乎。如不以光言為非，祈速改之。又為發表文以自訟。如不以為然，請以後縱有談敘，勿用假名之師徒字樣。則光固不願多干人事也。（十月二十三日）

復邵慧圓居士書三

小學韻語，乃依據小學而作。小兒讀之，可知儒禮之大要。其得益，校不如感應篇直講之寬廣深遠也。此書十八年為校其字句，標其節段。毀佛之處，尚未改，因生病置之。次年到蘇，即另排統紀增修本，普陀山志及各書，遂忘其事。祈以感應篇教子孫，終身誦之，勝於小學韻語多矣。巧談昨晚方寄來，於世道人心頗有益。但光所印各書，需款甚巨，（光一向不募緣、有信心者送來則收、其餘皆光之香敬耳、） 無力兼顧。此書雅俗同觀，愁無人助印。現忙極，直是無常要來，迫不及待。此序待稍暇，當勉為作。以後無論何人何事，概不許介紹筆墨事。以三山志，迫切不及待故也。

復邵慧圓居士書四

手書備悉。曾丁彭三人法名，隨函寄來。歐陽如三，前袁福球函中，已為寄出矣。教誨淺說之款，光實難為臂助。報國一文無出，年需一千五六百圓。光一向不向人募，亦甚困難。彼各監催要，急如星火，豈通要汝送他看。要人白送，何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各處及陝振之捐，已是無力支持，以故隱居。倘同有基業者，則當為設法。而光以一介孤僧，而且素抱不向人募緣之願，故無由為之設法也。

復邵慧圓居士書五

手書備悉。孫君之病，令念南無觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服，果至誠，必可即愈。吳澤南之母將終，往太平寺請僧助念，德師贈大悲米。至家則舌僵不能說話，急衝水向舌點之，則會說話。隨眾念佛，臨去大聲念三聲，遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬遍者。二法名另紙書之，以一函遍復為開示。（此為最周到之開示）小學人譜二書，乃屬勸世善書。小學有幾處闢佛。世間之嘉言懿行，人悉不注意，闢佛之語，則個個欲作名教功臣，而全身頂戴。人譜上卷，借佛法以釋太極圖。闢佛之文，上下卷均有，上卷為甚。其序先引袁了凡學佛得大感應，後隨駁雲，了凡乃正人君子，豈被異端所惑，可知此事乃其徒捏造者。此種話，出於講正心誠意者，誓欲舉世之人，咸認無有三世因果六道輪迴之事理，其心方快。釀成目下人人自危無處投奔之世道，皆此種知見所發起也。小學韻語，光曾列科段。繼思此系嘉餚中密下砒霜，不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益於人，決不敢因欲利人而反害人也。

復鄔崇音居士書

前三日接到歧路指歸二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會，以釋迦佛像為徽章，光絕不知其事。事後道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其褻瀆。至十二年仍復如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始於道階。道階尚能講經，而於恭敬尊重，完全不講，亦可歎也。彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章。 若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，則彼此折福。然現在由道階提倡，已成通規。光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不為一說耳。放生一事，即上海一處亦辦不了，何可大張全國之名。全國人民通在水深火熱中，無法可救，而況全國放生會乎。光以勸人吃素，為真放生。大場以前之生，一住兵，則通為兵作食料。以後永無戰爭則可，否則又是為兵儲蓄食料耳。居士護生熱心，可謂第一。然須詳審情理，方可得其實益。諦閒法師慕慈雲懺主之名，祈盧子嘉以西湖為放生池，大家都去放生。壞人偷捕，政府屢次要賣，諸居士幾次贖，用數千元，猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知，而徒張闊大之名乎。（乙亥五月十五日）

復張覺明女居士書一

所言以文字書畫音樂，接引初機，入佛法海，乃菩薩大願。然須自審有不隨境緣所轉之定力，則於己於人，均有大益。否則一味向外事上用心，恐於了生死一著子，弄得難以成就也。學佛之人，必須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，方為真佛弟子。淨土五經，須於前後兩序注意。自知淨土法門之廣大微妙。庶不被他宗知識所搖惑。所言做夢，乃汝誠心所現。非光能為人現身於夢中也。光博地凡夫，然每有言夢見，或有訓飭者。此皆由彼之誠心，感觀世音菩薩應機為現。正所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩尚現山河，大地，樓台，殿閣，橋樑，道路，什物，器具，況人乎哉。光目無病相，祈慧察。（民二十五七月初五）

復張覺明女居士書二

來書備悉。今令弘化社寄半身像四張，畫像四張。此畫像下有一封長信，頗與初發心者有關係。畫此相之人，乃無錫人，素不相識，畫而交 於皈依弟子，彼遂並長信而照之，送弘化社若干張。

復張覺明女居士書三

所言相片，與所夢相同者，此中大有深義，切不可以己意妄認。光業力凡夫，豈能於夢中現相。蓋以汝之誠心，感觀世音菩薩為汝現作光之形相，令汝生正信心。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。橋樑，道路，樓台，殿閣，山水，草木，無一不現。當知神通妙用，在乎能現之人，不在乎所現之境。汝認奴為主，不免以凡濫聖。俾光與汝同獲莫大之罪過，孤負大士為汝現象之心矣。千萬不可繪，亦不可紀。免得好做假招子者，照樣仿行。此種夢事，每每有之。蓋以佛門無人，菩薩欲令增長信心，故以木雕泥塑之相，作神通妙用之相。以發起正信，而不令退失。深長思之，菩薩之慈悲引導，無微不至矣。（民二十五八月十八）

復張覺明女居士書四

至於畫全身立相，也無關緊要。但不可以凡濫聖，妄為推尊。庶後來之人，不至疑為僭越。又不至妄生傚法也。（民二十五九月初八）

復張覺明女居士書五

光本一土木形骸，被汝裝飾得金碧輝煌矣。雖可暫悅眾目，實則常愧我心也。（民廿五）

復張覺明女居士書六

前書來時，適趕筆削護國法會開示錄，末暇作覆。佛像光相均好。前日令將三聖像及光相，各照二十張，雲須每張大洋二角，今又寄十張。光相旁加聯，文意均好。當為寄之遠方（寄吾家鄉）不易得處雲。

復張覺明女居士書七

昨接手書，備悉一切。畫像之事，系靈巖當家，擬畫蓮宗十二祖師之像，令光各作一六句贊，以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌，擬書於像上。光以律詩太拘，妄效古體塞其責。彼本擬請居士畫一二幅。光謂彼逃難寄居人家，恐不能畫。若能畫者，宜令一手畫之，方無體格不一之弊。今閱復書，當即作罷，隨當家請何人畫。此事在光本意，亦不甚贊成。何以故，南方潮濕，不十餘年，又須另裱。此之費用，為數不少。若供牌位，一二百年亦仍完好。以彼事事要好，尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場，則似乎有益。當此局勢，亦或致招禍。事事考究，殊非所宜。祈將此事置諸度外，一心念佛，以期實益。祈將二象掛號寄來。（已卯二月十二日，）

復張覺明女居士書八

徐老太由香灰水，危病回機，亦其家眷之誠心所感。何德牧之喜談詩，而不注重念佛，乃業力所感，故不知輕重。如小兒，與以銅錢則喜，與以摩尼寶珠則不受。乞丐為騙錢，肯念佛，也種莫大的善根。光緒十八年，光在北京阜城門外圓廣寺住。一日，與一僧在西直外，向圓廣寺走。一十五六歲乞兒，不見有飢餓相，跟著要錢。光雲念一句佛，與汝一錢，不念。光雲念十句佛，與汝十錢，還不念。光將錢袋取出來令看，約有四百多錢，為彼說，汝念一句，與汝一錢， 儘管念，我盡此一袋錢給完為止，還不念。遂哭起來，因丟一文錢而去。此乞兒太無善根，為騙錢，也不肯念。乞兒果發善心念，則得大利益。即為騙錢念佛，也種大善根。光從前不持大悲咒，民二十一年在報國關房，西華橋巷吳恆蓀之母，病勢危急，恆蓀在北京，急打電令歸。其妻令人到報國求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回機，無危險相。恐恆蓀著急，急打電，雲病已莫要緊了，恆蓀遂未歸。其小兒九歲，生未兩月，遍身生小瘡，春則更厲害，經年不斷，醫亦無效，因求大悲水服之即愈。因是每有人求，日日總念幾遍。後求者多，即用大器盛。前年避難到靈巖，當家言大悲水還要持。光謂現無瓶可買，且無買瓶費，當以米代之。香灰，則前在報國亦備，以遠道水不能寄，灰則一切無礙。若當地則不用灰。無錫秦效魯三種病，醫不好，以大悲水吃擦得好，遂歸依。治瘧疾方，並無秘訣，凡識字人均可依方而寫。無錫一當兵的壞人，曾在袁總統下當親兵，遂習 成壞性。吃喝賭冶遊全來，煙癮甚大。將及餓飯，眼已看不見，年已五十七八。其兄死，秦效魯去吊，見其苦況，極力勸誡。其煙酒肉，即日盡斷。日常念佛，眼遂好。居然成一善人，提倡念佛。鄉人不敢與往還。後瘧疾大發，彼一一為治，通好，從此鄉人皆相依從。四月間曾帶十餘人來皈依，居然一老修行居士。此人姓華，名貴千，已六十四五矣。若此人者，可謂勇於改惡遷善矣。今為寄香灰一包，以便自他需用。又寄學生修養德目五本，用示小人。喪祭須知二本，以汝舅姑及何德牧之母，並徐老太，皆年老，得此亦可以隨緣開導。令其勿以隨順俗習 ，以為父母親朋加罪過也。現今古禮廢棄，喪中用酒肉，唱堂戲，真是不成事體。聞一商人某，其母死大殮時，大孝子與來客飲酒嘩拳以為樂，其心已死。使稍有天良，決不如此，誠可謂實行獸化。然兔死狐悲，彼反不如異類矣

復張覺明女居士書九

十五一函接到，知徐老太病，已大有起色。凡臨終人，神識昏亂。若服大悲水，或香灰水，大悲米水，均可神識清明。若又有人助念，決定念佛而逝。一二年來，已有三人如是者。於十七日與汝一包香灰，連皮及藥方重四兩，作八封信寄，想已接到。念佛一事，約現生得利益，必須要至誠懇切常念。若種善根，雖戲頑而念一句，亦於後世定有因此善根而發起修持者。故古人大建塔廟，欲一切人見之而種善根。此一句佛，在八識田中永久不滅。佛在世時，一老人欲投佛出家，五百聖眾，觀其八萬劫來，毫無善根，拒而不納。其人在祗園外號哭，佛令召來與之說法，即證道果。五百聖眾，莫名其妙，問佛。佛言，此人於無量劫前，因虎逼上樹，念一句南無佛，遇我得道。非汝等聲聞道眼所能見也。是知肯念佛固好，不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根。聽久亦有大功德。無錫近來念佛者甚多，一人會做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日聽念佛聲。後其子將死，即曰，我要死了，然不能到好處去，你把你的佛與我，我就到好處去了。其父雲，我不念佛，那有佛。其子曰，你佛多的狠。你只要說一聲，我就好去了。其人曰，那隨你要多少，努多少，其子即死。自謂索不念佛，何以有佛。明白人謂，汝做萊時所住之屋，近念佛處，日日常聽大家念佛，故亦有大功德。此系無心聽者。若留心聽，功德更大。唸經則無有重文，不能句句聽得明白。即留心聽，亦難清楚。況無心乎。可知念佛之功德殊勝。

與張覺明女居士書十

昨日將欲以信件付郵，靈巖當家來言，蓮宗十二祖像，祈張居士畫幾軸，不知有工夫否。若心緒紛煩，不能操筆，亦無礙。若尚能運從前之妙筆，先畫一軸，掛號寄來，再為斟酌其規則。 其第二三等，即可照樣用四尺宣紙，上書八句七言古體詩頌。前標祖師名，後標年時，另紙書，裱於上。頌名師名，均書於像下傍之下。庶不致招以凡夫之名，加於祖像之上之過。紙祈居士代買，以免寄時疊折。十二祖，即世稱蓮宗九祖，於八祖蓮池大師下，加蕅益為九祖，截流為十祖，以思齊賢九祖為十一祖，下又添徹悟禪師為十二祖。佛祖道影后，附九祖像。唯澫益截流二師無像。（今皆有矣）徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像，皆後人意想畫之。其諸祖理宜無須，惟善導乃長鬚長髮。此恐意想，未見有提及留鬚髮事。亦有短短之須者。惟徹悟之須，清秀而長。若以佛制論，似乎不用須好。若依世諦，則亦無妨。唯善導之長鬚發，為可疑耳。此且從緩，待後再定。祈慧察示復為荷。（己卯正月）

與張覺明女居士書十一

今寄初祖半身像一張。徹悟禪師全身坐像一張。十二祖皆依徹悟像為標準。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。徹悟之衣環太低，須向上二三分，方好。至於像傍所畫之莊嚴，不必過繁，愈簡愈好，通歸一致。此像一出，或能照以傳佈。光作之贊，不必書。以諸祖均有七言八句頌，題於像紙之上，如世所常行法。祈費心先畫此二像寄來一看，再為定度。如肯全畫，亦好。然此不須著急，即經數月，亦無妨礙。如不能全畫，或二三張亦可。當以汝畫之格式，再求能畫者畫之。（己卯正月二十六日）

龔宗元居士書一

吾人從往劫來，固有種善根之時。但以未遇仗佛力即生了脫之法門，故致仍然在六道輪迴中，不能自出也。汝之幼時，隨母信佛，乃是天性。及後飽服韓歐之毒，則其惡習 也。至於夢中所見之境，亦屬宿世善根所致。而迷之至深，故致一時尚難立即回頭也。此之關係，極險極險。若不自振，則長此迷昧，恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之，當為努力。又淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力。唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禪淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著。而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他。則可決定往生矣。又凡居心動念行事，須以真實不虛為主。庶可不虛此生，不虛此遇矣。余詳文鈔，嘉言錄，此不備書。光老矣，無力應酬，祈勿常來信。（民二十六月廿）

復龔宗元居士書二

當此時世，祇可自守本分。其喪心病狂者，任彼所為，絕不與彼相爭相詰。以明理人少，糊塗人多，一有爭端，若魔黨 勢重，則反增彼勢。知好歹者，勉令勿入。若不知邪正者，祇可放棄。譬如狗子吃屎，以為香美。若以臭穢阻令勿吃，必懷瞋恚，謂欲奪彼佳餚。不唯無益，或招大禍。外道之法，秘而不傳。欲說而恐污我口，欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音，為轉彼之法。即不能轉，豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者，以秘密及發惡咒二種。使去此二種，則冰消瓦散矣。光本欲略說，恐忌者降禍，姑說其大略而已。魔徒熾甚，無法可設。今寄潮陽居士林序，裱而掛於林中。令知文理之人閱之，必可令生正信，而為護持。光老矣，朝不保夕，以後切勿來信，亦勿介紹人皈依。以無目力精神應酬故也。

復龔宗元居士書三

接手書，知為蔡宇青皈依事。前月下旬，已有信來，此信未曾收到。觀蔡君之境遇，可謂苦荼之極。然苦樂禍福，本無一定。善用心者，即可以苦為樂，以禍為福。不善用心者，固多由樂得苦，由福得禍。宇青既知世相無常，急欲皈依三寶，以修持淨業，而求仗佛慈力了生脫死。則此之所云苦者，乃玉成彼了脫生死之大善根也。否則子孫滿堂，家室雍睦，只知眼前愉樂，誰計身後歸趣。彼既發心皈依，今為彼取法名為宗淨。謂專主於一心念佛，求生西方也。然須放開心懷，不可常存臨老得此子亡孫死之憾，加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培，致今生得此結果。又須常生歡喜，我若不因彼等死亡，決難發出世之心。此心不發，縱令死後仍生人中，決難永遠不造惡業。既造惡業，當墮三惡道，長劫在畜生餓鬼地獄中受諸苦楚。今因彼等之死，令我發出世之心。是天以彼等之死，以玉成我出世之善果，乃我宿世之善根發現處。安守本分，不生怨尤。與寡媳孫女同修淨業，以期同生西方。果能如是，不但己與媳孫女得生西方，而已亡之妻，與二子二孫一媳，當亦蒙此法益，亦得仗佛慈力，往生西方。切不可作愚癡無知之知見，常懷愁歎。以致雖念佛而此心反作障礙。致不能與佛相應，而誤己大事也。今為附一函遍復二張，祈依此自行，復以此化他。人必以己知識高明，修持精進，而樂從也。其功德大矣。所有修持方法，恐有未諳，今寄嘉言錄一本，祈息心詳閱。則西方之勝妙，修持之法則，臨終之助念，家庭之教育，悉可知其方向矣。孫女尚幼，當認真教訓。培植一賢惠良善之資格，俾後來為女流師範。其光榮也，比兒孫作大官，發大財，尚超勝多多矣。何以故，以賢女必為人賢妻賢母，使夫與子孫皆成賢人故也。祈以此令彼閱而依行之，則幸甚。

復王慧常居士書一

接手書，知此一年來，遊歷數萬里。其開通知見，與修持淨業，折伏我慢，急求往生之心，當比從前真切百倍。娑婆之苦，不可一朝居。當通身放下，一心念佛。並勸眷屬一心念佛。從前之事業乃夢，今不復做。專做往生西方之夢。迨至此夢成後，再乘佛慈來入娑婆。普度怨親，同生淨土。庶可不虛此生此遇矣。若放不下，則後來只有惡夢，決無好夢。此種惡夢，聽尚不願，何況再做。若再做者，便是癲子。幸眷屬無恙，當相率而同做生西方之夢。以期與諸上善人，俱會於蓮池也。（民廿八七月十二）

復王慧常居士書二

去年接手書，疑光無信，知學業大進，能見人之見不到處，故不願復。至某和尚謂光死，此是實話。以人格已失，是偷生。今又念及，別無所說。念佛念觀世音，校彼生兜率天，其難易安險，奚啻百千萬億之天淵懸隔。汝名慕儒，光雖為釋，尚有儒之氣分。只此二句，乃剖心瀝血之言。餘俱不敘。（民廿九八月廿三）

復楊慧明居士書

茲有貴邑宋公具覺寺住持源幢來山見訪，言居士嗚琴此邑，仁風藹然，邦人歌頌。光聞之不勝欣慰。學佛之人，皆當以菩薩之心，行聖賢之事。況身為邑長，作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政，則可謂真佛弟子，何幸如之。源幢師雲，新修山門，擬請居士題一額，以光揚法道，增人信仰。祈光為通白，諒不至惜一揮翰之勞耳。因令將尺寸量好，隨函呈於左右，以系石碑上刻者。 額或寫不二法門 同登覺路 一超直入 三解脫門。（九月初一）

復楊典臣居士書一

由山轉來手書，以排印歷史感應統紀，日不暇給，所有信札，概不能復。閣下既於佛法及淨土法門深生信心，理應拜高明者為師。如光之庸劣，人固多不見重，若以為師，當成屈辱矣。雖然，既是有緣，不妨相交 以道。今將文鈔等寄上，以為日後自行化他之據。令郎幼典，欲得災障消滅，福慧增長。當令日日禮拜持念觀音聖號。則是自求多福，聿修厥德。何得效愚俗故例，以袋掛菩薩手，以求默佑乎。此袋於菩薩前稟明，代為焚之，以免後來遺棄。若閣下夫妻及與令郎常念觀音，則是心繫觀音。心繫觀音，自蒙觀音護佑。以菩薩之心，與眾生之心，息息相通。但以眾生迷背，自形隔礙，故不蒙佑耳。咎在自己，非菩薩有所偏私也。光行將滅跡長隱，所有不關緊要之物，概置度外。所言尊照，恐普陀友人知光此意，故為留之，亦未可知。此後不復往普陀去。滅跡亦無地可指明，以免信札應酬之煩耳。歷史感應統紀，由工人不細心，於校對二次打紙板時，須將其所排之字極力擠緊，每有碰磕字。或躍出，則隨手亂插。以致錯訛甚多。十餘日後當有校勘表印出，即可備知。普門品圖證，足為仰求觀音之前導。文鈔，嘉言錄，文雖拙樸，而涉身處世，治家治國，即俗修真，居塵學道之要，當可悉知。若能實行，何善如之。若不實行，惟欲談玄說妙，以圖口快活，其所得利益，亦只此口快活而已。 （十二月初八日）

復楊典臣居土書二

接手書，知慈心頗深，故不惜多金，見必買放也。感佩之至。所云念多寶如來，或七如來，或往生咒，或准提咒，大悲咒，皆可。何得誦世人所作之咒，光甚不以為然。閣下深知佛理，何於此種咒文，尚復認為有益。而佛諸咒，反若無所益者。是亦宿世信道不篤之習 氣。習 氣存時，自己有所不知。如官僚派之習 氣，唯無此派者知之。自己有此派之習 氣，雖他人說之，自己尚不知其何所指。學道之人，須去習 氣。傲慢習 氣。實為入道之障。閣下於言動中詳審體察，或可能知。知則尚有勝益可得。此語無人肯說，光一向直心直口，不避忌諱。欲閣下真得實益，故為略述所以。

復楊典臣居士書三

接手書，知日誦精勤，欣慰無似。所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨親對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明瞭能見其面目等。怨家當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當為伊于課誦回向後，又專為回向。令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方。則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。又凡修行人，俱宜以至誠恭敬為本。以慈悲謙遜為懷。心之所存，身之所行，雖不能完全與佛相應，必須努力勉勖，以期其不違佛心佛行。則可謂真修行人，真佛弟子矣。（戊辰七月十九日）

復嚴德彬居士書一

汝父及妹志先，張夫婦，范母子，法名另紙書之。幽冥戒，於十五夜七點鐘授。汝欲弘揚淨土，報父母恩，何祇吃三年素。不知近多年來之殺劫，皆由殺生食肉而起。汝欲為一切人說淨士法門，自己尚不斷肉食，則人亦當傚法吃肉矣。光老矣，旦夕將死，以後不許再來信。亦不許介紹人皈依。以無目力精神應酬。今為汝寄一函遍復一張，以此自利利他，則為真佛弟子。香敬不須補寄，此非市井買貨之例。以後再來信，決不答覆。（九月十一）

復嚴德彬居士書二

汝書來數日，以冗繁不暇料理，前日方將書單交 弘化社，想已寄來。汝年已十八，何不認真學字。並寫信之稱呼等，均不甚適宜。人生世間，勤則有成。若懶則一事無成矣。且莫謂縱才能不出人上，而家業尚有可恃。須知越富貴，越要勤學。富貴家子弟多敗類，少有成正器者，皆因有家業可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就。至可恃者不能恃，而自己之德之才一無所有。則不為庸人與寒賤，何可得乎。汝既發心皈依佛法，必須先要做好人。存好心，說好話，行好事。一舉一動，雖在暗室，不可放逸。務必敦倫盡分，閒邪存誠，誥惡莫作，眾善奉行，以為世間賢人善人。能如是，方可為佛弟子。所請之經書，必須格外恭敬。現在當詳閱嘉言錄，文鈔，感應篇直講。勿效騎走馬觀燈，則當可得益。文鈔，嘉言錄，即是開示。以後不許再來信，以光年老目花，不能應酬故。此次之書，乃作送。以後再請，當按仿單備價請。若以此為例，則無此財力矣。（十月十八）

復王子立居士書一

人貴自知，不可妄說過分大話。觀汝之疑議，看得譯經絕無其難，只要識得外國文，就好做譯人。譯人若教他譯經，還是同不懂外國話的一樣。你要據梵本，梵本不是鐵鑄的。須有能分別梵本文義，或的確，或傳久訛謬之智眼，方可譯經。然非一人所能。以故譯經場中，許多通家。有譯文者，有證義者。其預譯場之人，均非全不通佛法之人。汝完全認做為外國人譯話，正如讀書人識字，聖人深奧之文。了不知其是何意義。此種妄話，切勿再說。再說雖令無知識者誤佩服，難免有正見者深痛惜。光一向不以為悅人耳目而誤人。若不以光言為非，則守分修持。否則不妨各行各道。他日陌路相逢，交 臂而去，不須問你是何人，我是誰。

復王子立居士書二

一無量壽經有五譯。初譯於後漢月支支婁迦讖，三卷，文繁，名佛說無量清淨平等覺經。次譯於吳月支支謙，有二卷，名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經，故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士，會前二譯及第三譯，並第五趙宋譯，四部取要錄之，名大阿彌陀經。當時大興，後因蓮池大師指其有不依經文之失，從此便無人受持者。大藏內有此經，各流通處均不流通。有謂另有一種者，即此經也。第三譯，即佛說無量壽經二卷，現皆受持此經，即曹魏康（國名）僧鎧譯。第四，即大寶積經，第十七無量壽如來會，此經王龍舒未見過，乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多將留支訛引之。第五譯，名佛說大乘無量壽莊嚴經，趙宋法賢譯。原本二卷，以宋人以所譯經多為榮，故分兩卷，於絕不宜分處而分，今刻書本作一卷。就中無量壽如來會，文理俱好，而末後勸世之文未錄，故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

復王子立居士書三

無量壽經中，有三輩。觀無量壽佛經，有九品。下三品，皆造惡業之人，臨終遇善知識開示念佛，而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品，此是錯誤根本。故以下輩作下三品，其錯大矣。 故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則雲不發菩提心。無量壽經三輩，通有發菩提心。在王居士意謂下輩罪業深重，何能發菩提心。不思下輩絕無一語雲造業事，乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品，違經失理，竟成任意改經，其過大矣。在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類，不及惡類。彼既以善人為惡人，故雲不發菩提心。死執下輩即是下品，故將善人認做惡人。不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義，而據觀經，硬誣蔑善人為惡人，竟以惡人為判斷。王氏尚有此失，後人可妄充通家乎。既有無量壽經，何無事生事。王氏之誤，蓮池大師指出，尚未說其何以如此。今為說其所以，由於死執三輩即九品也。書此一以見會集之難。一以杜後人之妄。魏默深，更不必言矣。膽大心粗，不足為訓。（廿九年八月廿日）

復葉福備居士書一

汝父已許汝出家，當發至誠懇切心，一心念佛，求生西方極樂世界。一切眾生，從無始來，在六道中無業不造。若無心修行，反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發心修行，則此種念頭更加多些此。（此系真妄相形而顯、非從前無有、但不顯耳、）此時當想阿彌陀佛在我面前，不敢有一雜念妄想，至誠懇切念佛聖號。（或小聲念、或默念、）必須字字句句，心裡念得清清楚楚。口裡念得清清楚楚。耳朵聽得清清楚楚。能如此常念，則一切雜念，自然消滅矣。當雜念起時，格外提起全副精神念佛，不許他在我心裡作怪。果能如此常念，則意地自然清淨。當雜念初起時，如一人與萬人敵，不可稍有寬縱之心。否則彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼當隨我所轉，即所謂轉煩惱為善提也。汝現能常以如來萬德洪名極力抵抗，久而久之，心自清淨。心清淨已，仍舊念不放鬆，則業障消而智慧開矣。切不可生急躁心。無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人 之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從著至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。極樂世界無有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生，但以念佛為因。生後見佛聞法，必定圓成佛道。十方世界，唯此最為超勝。一切修持法門，唯此最為易修。而且功德最大。汝且莫聽別人話，自可得此最勝益。

復葉福備居士書二

昨日當家師以汝書交 光，光閱之，知強盜來搶汝物，一無所失。對房老太婆，搶去一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當勉力念佛及念觀世音菩薩，何可妄生布畏，欲移他處。你看那裡是安樂處。幸此處淡薄，尚無大禍。若在富庵，恐更危險。蘇州景德路合發紙店郭振聲，民十九年陪彼本家一老頭來皈依。光為彼說，現在是一個患難世道，當至誠念佛並念觀音聖號，即可逢凶化吉，遇難成祥。次年臘月去上海，上海戰事起，不能回蘇。至二十一年春，不能不回來。火車路斷，坐小火輪，繞嘉興回蘇。但輪船來去，常被強盜搶。振聲怕搶，心中默念觀音聖號。不久強盜來，一船人通搶得精光。振聲大胖子，穿的皮袍子，在人眾中，強盜並不問他。可知念南無觀世音菩薩，決定能蒙菩薩加被，不至或有意外之禍。汝信，光看過，今欲復汝，遍尋無有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠，強盜見汝，或看不見，或看見是他不要的東西，不至於汝有所損傷。現在無論何人，都要念阿彌陀佛，及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念，不必怖畏。

復葉聘臣居士書

佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆，何特於光乎哉。所言寂照不二，真俗圓融之義，下文極為發揮顯示，何不體認以求瞭解乎。今先將此四字之義說明，則自勢如破竹，一了俱了矣。上說吾心本具之道，與吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圓融。何名為寂，即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照，即吾了了常知之心相。不了了常知，便不名照。何名為真，即常寂常照之心體，原是真空無相，一法不立。何名為俗，俗即假義，謂雖則一法不立，而復萬法俱備，萬德圓彰。（萬法萬德即事相也、事故名俗、） 寂即是體。照即是體之相狀與力用耳。此體相用三，原是一法。具此三義，故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。（所謂全性起修、全修在性也、）故曰真俗圓融也。下去離念離情，不生不滅，謂此寂照真俗之體相理事，均皆離念離情，不生不滅也。詳觀下喻，並所斷之數句，自可瞭然於心矣。如仍不了，則是宿欠修習 。但至誠懇切持佛名號。待業障一消，則明如觀火，必有相視而笑之一日也。此鸚鵡，由遇阿難，為說四諦法，生歡喜，並平常見僧歡喜，預報家人之功德。即得七返生六欲天，然後生人中，證阿羅漢。是知了生死之難。七返六欲天，其為年月莫能算也。（人間五十年、四王一晝夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化樂八百、他化一千六百、又壽長亦加倍、四王五百歲、忉利一千歲、以上各加倍、） 此系小乘法，任運自力了生死者。若生信發願，念佛求生西方，則無有不於現生即生西方者。生西方，則生死已了矣。當發懇切心。此念佛法門，實為佛大慈悲，普度一切無力了生死之眾生，而令其即生速了之無上要道也。四諦者，苦集滅道是。此四法，皆是審實不虛，故名為諦。諦即審實之義故。又有以理馬諦者，謂其真實不虛之理也。苦，即指吾人所得之色身，並所住之國土，無不是苦。集者，聚集也，謂由不了真空，於諸境界起貪瞋癡也。滅者，滅除煩惱，得證不生不滅之理性也。道者，能通之義，謂修戒定慧道，即可斷貪瞋癡之集，證不生不滅之理性。以出離此苦世界，與脫離此苦報身也。此四，皆先果後因以說。集是苦因，苦是集果。道是滅因，滅是道果。作此說者，令其知苦斷集。慕滅修道也。真達和尚欲印西方公據，彼自己另編輯，不甚用原文。凡文鈔中三皈五戒十善等皆錄之。又令光將三轉四諦法輪 ，略釋其義，有近二千字。又有臨終三大要，亦二千多字。不久當排印施送，待出時，觀之即可瞭然。現排增修歷史感應統紀，南京又刻木板，排者年內可出書，刻者須明年年底。又將排淨土十要原本。此諸事雖有人料理，然亦不能不經目，及與商酌，故甚忙迫。（十月初二日）

復郝智熹居士書

接手書，知宿習 深厚，不易消滅。然學道之人，以治習 氣為修行第一步工夫。若能克除一分習 氣，其工夫方始實得一分。否則有因無果，難得與佛相應也。汝既知性情暴戾，當時時作我事事不如人想。縱人負我德，亦常作我負人德想。覺自己對一切人，皆有愧怍，歉憾無已。則暴戾之氣，便無由生矣。凡暴戾之氣，皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉，自然氣餒心平，不自我慢貢高以陵人。學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，豈易言哉。密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極。則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若只讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若只順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎。汝且按嘉言錄文鈔脩。並令妻妾兒女，皆按家庭教育而行。則汝與妻妾兒女，均可以入聖賢之域於生前，登極樂之邦於歿後。若不敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，則基址不立。縱能依淨土法門所說而修，終難得其實益。以心與佛不相應，故不能得真實利益也。今為汝取法名為德厚。唯厚德，則不見人非我是，人劣我勝，我可陵人，人不得陵我。如是則暴性自消滅於無何有之鄉。令妻法名德溫 。溫 者，寬厚柔和也。 能寬厚柔和，則相夫教子御下，當不至於苛刻酷虐，及與溺愛等種種之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承順夫與夫人之意，則家庭肅睦，子女傚法。又以至誠懇切念佛，求生西方， 了無一念懈怠之心，是之謂德恭。德恭之意，如是如是。今為寄書四包，以為前途善導。至於光之相片有無，均無關係。光老矣，已虛度六十九年，當於年內滅蹤長隱。此後不須寄信，恐隱後徒勞無益。現今欲挽回世道人心，非提倡家庭教育，及因果報應，則了不可得。祈與一切人將此二事常說之。家庭教育，須從兒女才有知識起。又須注重教女，女若賢，後來夫與兒女，並兒女之子孫，通皆賢善矣。

復劉元仁居士書

欲薦親往生西方，當率家屬同念佛號，方是直截修持。觀世音經，心經，功德不可思議。然須以此功德，為親回向。念佛法門，乃畢生常修之法門。何於母逝後，反不以此為事。汝久客杭垣，何竟不知念佛能薦親往生西方乎。知佛法人，不談道經。何以故，以道經是求人天福報之法，非了生脫死之法。至雲唸經換氣有缺者，汝原不知唸經之規矩。唸經乃一直念去，換氣並不須特換，以隨氣出入，何致拉空乎。但令普通無道心人唸經，即從頭至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。還是自己志誠念佛好。即請僧做場面，也是念佛好。念佛之章程，是先念阿彌陀經一遍。次念往生咒三遍，或七遍，二十一遍。次念贊佛偈。念佛，先繞念，次坐念，次跪念三菩薩名，次念發願文，次念三皈依畢，禮佛三拜而退。此頭一次之法則。二次照此也好，或不念彌陀經，往生咒，但焚香禮佛後，即念贊佛偈念佛。以後均與初次同。如不知，當問念佛居士，自可悉知。汝欲親得實益，當依吾言。

復吳桂秋居士書

法名另紙書之。既知同善社之無益有害，當將所有學說工夫，徹底棄置。一心念佛，求生西方。務須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方。以此自行，復以勸其父母兄弟各眷屬，及其鄉黨 鄰里各同人，同修淨業。現今科學發明，殺人之法妙不可言。若不生西方，下世再做人，比此刻當更厲害百倍矣。文鈔文雖拙樸，義本淨土各經論。文鈔看過，再看淨土經論。均可順流而導，勢如破竹矣。切不可加雜禪家意見。一經加雜，則禪也非禪，淨也非淨，二門俱破，兩無所益。（廿六年七月廿四日）

復施智孚居士書

古德雲，不為良相，必為良醫，以其能濟世救人也。無知之人，專志求利，於貧者則不介意，於富貴者則不令即愈，以期多得謝金。然以此存心，上天必減其福壽。其子孫必難發達。來生即不墮惡道，亦屬大幸。決定貧病交 膺，無可救藥。倘能以人之病為己之病。兼勸病者吃素念佛，以消業障。則人感其誠，必能信受。是由醫身病而並醫心病，以及生死大病也。以此功德，回嚮往生，便可永離五濁，高登九品矣。相片不可掛於佛旁，當掛於去佛遠處，以免獲罪而折福。（五月初三）

復蔣淨信居士書

竹林念佛社也好，淨業慈善社更好。汝妻不孝，當為懺悔業障，業消則可孝順矣。切不可與彼結怨。時局不好，令汝母勿來，在家一心念佛，勝過見光多多矣，所有經書，難得一字不錯。不過認真校對，則少錯耳。安隱，乃一切經中之字。安穩，乃土話。未看過經者謂錯，切不可妄改。汝不是通家，且莫聽妄充通家之話。凡各經書中，不敢說無一錯字。然亦不多，何必如是過慮。康熙字典，乃皇上家所編之書，其大字，錯者無有，亦有筆畫不恰當者。小字之錯者，當有數百，可知校對之難。汝欲護國息災打佛七，即名護國息災佛七。一七乃至七七，雖數十七，數十處，均可以此名之。切不可妄立七名，反把護國息災之正義埋沒了。至於起止，隨己自立，光何能代立。以須諸人諸事妥貼方可。今為汝寄去年上海息災法會法語，真安筆記，各一包，普勸念觀音文，及一函遍復各單張，共一包，祈送有信心通文理能恭敬者。七中專照平常打佛七法也好。或早起，念大悲十小咒念觀音聖號，以後每次，即以觀音偈起念觀音，至晚課，念彌陀經念佛回向，以了一日之功課，亦可也。（九月十八日）

復唐瑞巖居士書一

念佛念字，萬萬不可加口。許多人皆作唸，則失義之至。持名念佛一法，普利三根。觀像觀想，唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛，加以攝耳諦聽，最為穩當。任憑上中下根，皆有利益，皆無弊病。汝喜念金剛經，當以此功德回嚮往生，即為淨土助行。然淨土五經，其功德亦不亞於金剛經。所寄之經書，宜詳閱光所作之序，則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之，則無邊利益，自可親得。（七月初六）

復唐瑞巖居士書二

寫信當用姓名。不可只用法名。光老矣，何能記憶是誰乎。汝行醫肯發心利人，實為便利。人當病苦臨身，一聞有得安樂法，無不生信心者。大危險證，令彼念佛，並念觀音，必可有效。即命盡當死，亦有效。乃轉危為安，始命終也。吾常謂世間有二種人，最易勸人為善念佛。第一看相者。見好相，令極力修持，保全好相。否則相或變矣。見壞相，令極力修持，則相當變好。醫生尚須人請，方好說。看相者無論何人，一見面，都好說。，惜看相者無真本事，只知求利。弄到一生，總是無所成就。可不哀哉。（八月廿九日）

復唐瑞巖居士書三

莊子雲，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。井蛙不可以語於海者，拘於墟也。曲士不可以語於道者，束於教也。儒道耶回，皆世間人天乘教。唯佛包攝各教，而為出世間了生脫死，識心達本，究竟成佛之大教，儒教最易化，故佛法入中國二千年來，通人達士依佛法修持者，不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文，改頭換面，偽造道經，且多譭謗佛法。耶回二教徒之團 結力甚大，不易轉化。然令則西洋各國，亦大有人研究佛學，建立佛教廟宇矣。回教絕少信奉者，十餘年前，湖南馬舜卿好送佛書。初以彼所印書寄光，乃多屬乩壇文字。光以前印安士全書文鈔與彼，彼己深信，遂息心研究。夫妻二人並五兒女，皆皈依。民十八年秋來函雲，其妻生五兒女，初二尚好。三則血崩，四更甚五更甚。今不久又要生，若再血崩，恐無命矣。 祈垂救，並為未生兒起法名。光令念觀音聖號，臨產仍念，必無危險。先日信到即念，次日即生，甚安樂。文鈔中馬舜卿幾封信，乃十五年彼知中華書局另排文鈔，寄書附入者。光一向信不留稿。現在世道危險，無人不願安樂。汝父母亦不能於危險不動心。若語以念佛，則必謂為叛教。若聞念佛，生則可以消災增福，逢凶化吉。沒則可以超出三界，由是漸修以至成佛。果有小事之驗，即可漸生正信。若不婉為設法，是棄親也。能以言化，甚好。否則向佛及觀音菩薩前，代親懺悔罪業。汝果至誠，必能回心向道。（八月廿九）

復唐陶鎔居士書

汝夫肺病而死，又復失明，恐系病中不肯斷房事所致。無論何病，均以斷房事為根本治法。否則神醫亦難奏效。汝既行醫，當以病未十分復原，萬不可行房事，為第一切要之極重事。肺病宜靜養，尤宜常念觀世音聖號，便能速愈。汝夫業醫而病中不以念佛為事，亦泛泛悠悠之人，無真實信心。故致一家數口，非汝無可為生矣。彼蓋未遇真知念佛法門之人，故一心參禪。設一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多數人失養，其過大矣。今由龍居士引汝入道，當以引人改邪歸正，念佛求生西方，為報佛恩及善知識恩。以修淨業求生西方為第一要事。汝當以文鈔為所依。何可遠涉冒險以見光乎。見光也是說文鈔中所說之話。佛法中絕無秘密不傳，亦非要口傳心授之事。外道邪徒，本無道理。以秘而不傳，誘人入彼道中。若公開不秘，則人皆知其陋劣，便無人依從彼矣。汝當以行醫為事，勿兼教書。以果真盡心於醫，日尚不足，何又能教書。認真則需費精神，否則恐誤人兒女。且聽我說專務一門，須注重念佛。則仗佛力，醫道必能大行。但以利人為志事，不希望發大財。倘醫道無誤，則人皆信服。勸人吃素念佛，人當依從而樂為之。則是藝也而進乎道矣。此系以醫弘法之章程。凡病皆令斷房事，一年不知少死許多人，其功德唯佛能知。又女人臨產念觀世音聖號，決定無痛苦。即難產得要死，一念即可安然而生。況從小即常念乎。又女子從小，父母即令不許生氣，習 成一柔和慈善性質。一生之好處，說不能盡。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月經時生大氣，或停經，或血崩。嫁後生大氣，或墮胎，或胎兒感得暴躁之性質。生後餵乳時，生極大氣，兒隨吃乳即死。大氣不甚烈，或半天一天死，無一不死者。小氣不死，必定生病。若連天常生小氣，前毒未消，後毒又加，則危險之極。此事吾國名醫神醫均未言及，今己發明，當與一切人言之。則是救命於未生之前，其功德大矣。醫生宜各注意。蛋不可食。邪見人云，無雄之蛋可食，此話切勿聽信。又蛋有毒，以雞常食毒蟲故。

復志梵居士書一

手書具悉。為神鍾山請影印宋藏一部，功德甚大。現在尚可訂請，再遲則或無有矣。淨土五經始出書，今寫一字，著人到太平寺請二包，以分與令慈，及令姨丈令姨，及諸真修持者。五姨等欲皈依，今為各書法名，祈為轉交 。所言香敬，不須寄來。以作神鍾山請藏費萬分之一。以令彼等消業障而增福慧耳。痳瘋病，貴地不知有否。今寄傳單二張，有則明年可以照方製藥。無則隨便送人。亦可留之以為治此病之根據。此病從來中外醫家，均難完全斷根。此方則不用錢買藥，但只用人工柴火，而且能完全斷根。以故章鑒虞極力提倡，以期舉世咸知也。又南方害大腳瘋者頗多。以鮮木瓜用布籠於腿上，其腫即消。若無鮮者，以藥店乾木瓜片籠之，亦有大效。一老人率其女（年二十五）同來皈依，言其女害腿腫，有七八年矣。光令念觀世音菩薩，以消宿業。又令買木瓜，無鮮者則買木瓜片籠之，不四五日完全好矣。且此女病此七八年，想亦曾令醫治。何以不知此之妙法乎。居士習 醫，想已知之。亦不妨再為告訴，以便於隨見而行方便也。（六月十二日）

復志梵居士書二

手書備悉。汝書過為謙虛，令人懷慚，以後不須如是。書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一 二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦 四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎。緣此老一生，喜寫草書。與人信札，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。 光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。午餐雖系冷飯，必須煮熱方可。倘日常冷食，久則受病，不可不知。醫藥為治病之本，而大醫王之法藥，又為治業之本。病由業生者多。由外感內傷而得者，藥能治之。由業而生者，藥不能治，唯法藥能治之。

能兼世藥法藥以治諸疾，則若自若他，俱獲實益矣。茹素及三淨，宜斟酌行之。能淨素，則淨素。不能，則三淨亦可。但宜多食菜，少食肉耳。世有愚人，謂己未淨素，便安意多食肉，則其過非淺。宜發菩提心，誓度此所食之生。且不安意多食則可耳。諦法師以靜權法師離觀宗，不能來滬講經。以研究弘法兩社，無人主持故也。白骨骷髏，曾於紅螺見過，其形畢肖。蓋百年前親王送夢東禪師者。若常觀之，則可以破我執而成淨業，幸甚。無要事不須來信，免得彼此紛煩。（三月十五日）

復志梵居士書三

前林彤煒居士逝後，余遂莘與光書，說其大略。光復書，恐彼說之庵，郵不能通，因寄與汝四嬸慧淵，令其代轉。以與遂莘一包書，信中說光為彼朝暮課誦回向一七，以盡師生之誼。以殊少暇，故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文，知其人過於聰明。今接汝書，知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光，實只見過一次，而所語亦無幾句。文鈔嘉言錄，當不至未見。而徒以大願於此作功德為事。不以大願求生西方為事。於命垂終時，已與姊妹同夢佛光銀台。不於此時一心求生西方，反發此種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者

為志事，由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈，及至惡夢現而病隨發，幸臨終尚有助念諸人。而由此深植生死根之願，致猶不能得往生之徵兆，為可歎也。胸部後冷，乃生人道之驗。汝謂現身說法，彼豈是此身份。然能因彼之不能力求西方以自誤，大家遂引以為戒，決志求生。則其利益，亦不讓現身說法矣。至於追悼會，乃滌庵兄妹之情，按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於唸經拜懺做水陸，光絕不肯一語提倡。以難得如法，只張羅場面而已。所言一函遍復，實於在家人家，有絕大之關係。而要數十張，何得言及印費寄費。 如此說話，直是以光作市井商人看。若數千張，則可作此說耳。或十字是千字之訛。今令寄一包，只四百八十張，代為結緣。果是千字訛作十，當函示以便令國光再印。去年初次印四萬，洋八十圓，共印二次，今年當不至漲價。此篇附於佛學救劫編中，西方公據之後，初機先導中。以期永遠傳佈耳。佛學救劫編下冊，普賢行願品淺注二五頁十一行上，脫去如今世尊毗盧遮那八個字。此系許止淨依輯要疏所著，未曾取經校對，光為排印時，亦未對，故有此錯誤。及知，因取佛學書局所排之輯要疏看，則知系諦公一時忽略，以致一誤而成數萬誤也。是知越大通家，越要細心。已令另排此一頁板，亦令佛學書局另排此頁。今將補法說明，祈將寄來之書，補寫好。十一行上地步太窄，不便填寫，祈寫於此頁第二行，我皆隨學之下。此行只六個字，地步甚寬，補寫於此最好。另排之板，仍在十一行上。若有此書，亦為補足。 佛學半月刊，亦令登之。因此書以二千零一二百部，歸佛學書局領去結緣也。現今夏令，瘧當發作，今寄一治瘧妙方。又十餘日前，接達一師書，雲汝將往德國遊學，來彼處辭行，可有此事否。人宜知足，但取藝精，不以遊學之名，為前途之目的。則不游亦可，游亦無礙。若欲以此取名聞，光頗不以為然。或恐以名自誤，亦不得不頂為詳計也。林女士以聰明自負，欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方為事，其孤負佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩薩所行之事，直引為己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。使彤煒計及於此，則當直下超凡入聖矣。

復志梵居士書四

前所寄金剛新疏接到，以冗煩未復，勿念。今知寶鑒，文鈔，各寄到，欣慰。諦公深得講演之益，故年已七十，隨講隨疏，不以為勞。足見佛法之利益，不可思議也。排時宜用現時之細明體字。仿宋字萬不可用。不但易破難校，而且貴得一倍。何苦將錢作無益之事，令工人稱快乎。宜令印書根，中華有此機器。若別家或無有，當令特辦。鐵的須二百多圓。去年浙江 印刷公司做一木機器，雲只三圓，光令做一付，送於太平寺，轉送漕河涇監獄。如肯買鐵機固好，否則令照漕河涇監獄之樣子，做一二付。光亦要一付，以備不時之需。書根印字易檢收，且不至久而忘記，為益大矣。凡所印書，通通都令印書根。中華之機，由光印安士書而始，先亦無有。汝嫂可謂女中丈夫，五年中作許多功課。當即乘此功德，往生西方。雖雲少亡，不名短折。以能念佛往生，則必定證無量壽，大為德門之光。非可以世間俗情而為論斷也。祈勸令兄，亦須於念佛一法注意。凡有大病，非醫能療者。於醫治時，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。於已於人，均有利益。倘平時修持有素，待至百年報盡。直往西方，庶可對於陵氏元配了無愧色。否則彼以女子已得超凡入聖，我以丈夫猶在生死輪迴。有血性漢子，能不愧死。（正月十三）

復郁智朗居士書

汝欲令慈往生西方，超凡入聖，當竭力供養，至誠頂禮。何可止一香爐，而燈燭時花，一概不用乎。且汝於起首一日禮拜，以後何可不以禮拜為事乎。當於每早禮佛三拜，或多拜。念彌陀經一遍。往生咒三遍，或七遍。念贊佛偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。（隨即繞念）南無阿彌陀佛或一千聲，或五百聲。然後坐念半點鐘。欲拜即在坐畢時。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。觀音勢至清淨大海眾各三拜。念發願文，或先蓮池文，後發願偈。或先偈後文，均可。畢，念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時，或六時。但念贊佛偈起，念佛與前一樣。若一七隻一起落，也不以禮拜為事，久則懈怠漫無章程，便難精進。禮拜不須出聲，但心裡念。繞念當出聲，不可音聲太大，以免傷氣。坐念不昏沉，則默念。昏沉，則朗念。無論唸經念佛念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵聽得清楚，不使有一切念頭。猶如就要死了，任事通置之度外。每頓吃飯，須先供佛，供過再吃。不可吃過飽，飽則昏沈。所言一心，並非專念一句佛號，就會一心。心若肯一，即唸經唸咒禮拜，也是一心。且汝在此七日內，吃飯喝水起坐時，不礙一心。何唸經咒禮拜，便礙一心乎。未入關前七日，須與女人另宿。須吃淨素。夜臥不可脫衣 ，或止脫外衣。靠身衫褲，切不可脫。凡大小便後，須先洗手，務取精潔。凡小孩婦女，概勿令來。便桶當另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不會人。即護關之人，亦只說交代事之一二句話，不得隨便談心。既是汝兄護關，彼在外邊，亦當念佛。但不宜音聲太大耳。（十一月二十九日）

復（韓宗明張宗善）二居士書

末世外道充斥，縱有信心，多半歸於外道，以無正法之可聞故也。近來交 通便利，佛法經典得以流通，實為大幸。然不得既學佛法，又修外道法，以致邪正混亂，則為害非淺。佛法法門無量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，無有過於念佛求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡。若將貪瞋癡斷盡，則可了生脫死。倘斷而未盡者，則猶不能了。況不能斷者乎。念佛法門，但具真信切願，至誠念佛。及至臨命終時，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩，由父母提攜，即可直達本家也。近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗相宗密宗者。此三法門，均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者，究有幾人。莫道學密之人，不能現身成佛。即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。念佛之人，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，方可以身率物，自利利他。倘於倫常有虧，人便不生欽敬之意。明理之人，尚可觀化。不明理者，以自己躬行有虧，便不肯聽其所說。所謂以言教者訟，以身教者從。凡事皆以身為本，況教人念佛了生死乎。今為汝等各取法名，另紙書之。恐汝等未能直下信受，今為汝等各寄淨土五經一本，嘉言錄一本，飭終津梁一本。讀淨土五經，則知佛願洪深，法門廣大。縱屬逆惡，一念回光，尚能往生。讀嘉言錄，則知法門之妙勝，修持之法則。讀飭終津梁，則知平常即叫眷屬念佛，臨終自可不受破壞。外有一函遍復，則一切人前，均好提倡。而臨產念觀音，實為人生第一要事。世間大事，只生與死耳。能如是提倡，其利益大矣。（六月十八日）

復永業居士書

近世少年，多由情慾過重，或縱心冶遊，或暱情妻妾，或意婬而暗傷精神，或手婬而洩棄至寶。由是體弱心怯，未老先衰。學問事業，皆無成就。甚至所生子女，旨屬孱弱，或難成立。而自己壽命，亦不能如命長存，可不衰哉。汝恐亦犯如上諸病，有則改之，無則加勉。既長持念菩薩名號，必須懇切至誠，自可所願皆遂。倘仍悠悠忽忽，則亦只得悠悠忽忽之感應，決不能如願悉償也。光冗事太多，不得又有所求。現料理印書事，秋間了結，當滅蹤長隱。以精神日減，應酬日多，無力支持故也。

欲學佛法，必須要敦篤倫常，恪盡己分。閒邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，屏棄酒肉。信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而父母兄弟妻子眷屬，外而鄉黨 鄰里親戚朋友，鹹沐佛化，同修淨業。則可生入聖賢之域，沒歸極樂之邦矣。願慎旃哉。

復石金華居士書

手書備悉。食肉一事，關係治亂升沈。欲了生死出輪迴者，當凜凜於此事，庶有希望。密宗法門，不可思議，而今之傳者學者，多失其宗。以持咒三密之功，消除煩惑，則為正義。而傳之者，以神通吸動人。學之者，無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其無什米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉。反大嘉美其事，謂為吃了就度脫了，則成魔說矣。喇嘛做大佛事，尚須吃素。可知平常吃肉，固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟樑，其材可以為棟樑，非現在即可為棟樑也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，鹹依之學。十八年夏，有艷其名，欲借此求利，請至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家還俗，可歎之至。了生死法，淨土法門，最為穩當。無論何等根性，若具真信切願，至誠懇切持念佛號，求生西方者。臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修淨業也。

復王悟塵居士書一

接手書，知閣下與妻妾二女全家念佛，信願行三字，銘諸肺腑。何得又歎年逾半百，膝下猶虛，不孝之罪，永劫莫贖。夫子之有無，乃屬於命。有妻有妾，非如不娶，以致無後者比。何引為恨，謂為不孝。夫不孝者，不能居仁由義，以辱乎親之謂也。及有兒女不教訓，以致或成庸愚，或成頑鄙。縱有多子，其不孝也更甚。既有二女，當善教之，俾知婦德婦言婦容（容者容止、乃指舉動莊重而言、近世俗儒不識字義、遂作容貌美好說可歎、）婦紅。具此四德，而後再加以知因識果，信願念佛。則將來出嫁後，必能儀型閨閫，師範女流。相夫教子，俱成賢善。若此女者，豈不為祖宗之光。今之世道，亂至極點，皆因舉世不知教女之所致也。以人之性情及與習 染，資於母者最深。幼時若有賢母，長時再有賢妻，其人有不為賢人乎。是知教女乃治國平天下之根本法輪 也。而世人夢夢，專以憍養艷妝為事。以故多半婦女，皆相成夫惡，教子以機械變詐。俾有天資者，盡成狂妄。

無天資者，悉作頑民。可不衷哉。汝讀書人，此義不知，只望生子。近聞有殺父奸母者，其為父也，當是孝乎。當非孝乎。即宗祧一事，侄也可繼。即無侄，侄女也可繼。況念佛人，固宜斷娑婆之業種。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。發什麼痛歎。汝既如此，豈是真實念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顧名思義，克實修行，即是菩提眷屬。現在入聖賢之域，將來生極樂之邦。其為孝也，慈也，大矣。汝何不書姓名，了緣亦不知為誰。安士全書，現已送完。明春郵路若通，當寄文鈔，壽康寶鑒，彌陀白話解，嘉言錄等。然二三年來，陝西頗不易寄經書。願閣下極力提倡因果報應。提倡家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。並及敦倫盡分，修持淨業。俾一方之民，相觀而善。其為功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年來，秦地實未寄多書。近雖開單令寄，究不知能到與否。不能到，便失之，殊屬可惜。

復王悟塵居士書二

前者藺伯操來，言汝欲皈依。又將汝所書之字條見示。所言手續者，固無一定之儀式。如面受皈依，升座宣說，則為時須在一小時以上。於法座下，頂禮跪受。或圖省事，亦可方便宣說，則為時不久，汝人在數千里外，遙祈受皈。禮宜預於三日前，朝暮志心禮佛，或二十四，或四八，或百八若干拜，以懺宿業。至本日清晨，即於佛前禮拜畢，自宣我弟子某某，遙稟吾師印光之命，皈依佛，皈依法，皈依僧，從今以往，乃至壽終，決不皈依天魔外道，及外道典籍，與外道徒眾，一頂禮。如是三說，三頂禮。再拜若干拜，即已。今為汝寄文鈔二包，觀音頌二包，安士全書二包，彌陀經白話解一包。常讀此書，則取法有地，墮魔無由矣。所寄之書，除自存受持外，余送通文理，有信心能恭敬者。倘邪見文人，漫無忌憚，切勿與彼。恐或褻瀆，致令獲罪。吾秦佛化，甚是否塞。汝既發心，當須著力修真實行。今為汝取法名為慧悟。謂以智慧了悟世間出世間法，自行化他。以期離世間生死之苦，得出世間真常之樂也。出世間法，無量無邊。唯念佛求生西方，最為第一。詳看文鈔自知。然欲往生西方，必須敦篤倫常，恪盡己分。閒邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行。信願真切，決志求生，不得有一念求來生人天福報之心，庶可得其實益。又須將上所說之事，上而勸其父母，中而勸其兄弟姊妹，下而勸其妻子，此約家庭中說也。外而勸其親戚朋友鄉黨 鄰里，及一切相識之人。則自己之功德，更為廣大。往生之品位，便可高增矣。

復王悟塵居士書三

治瘧疾方，治無不愈。一弟子以其方治數百人，每令用過字紙勿棄，仍有棄者，心頗憂之。夢一老人謂曰，但用白紙一條，寫瘧疾調理丸五字，焚於溫 開水中，服之即不發矣。試之奇效，亦須於末發一點鐘前服之。焚字倏時，宜以長針或錐子掏於紙條頭，以免火燒手，或致字未焚盡。世間有許多事，不可以情理測度。一廣東弟子以治瘧疾方，治無數人。或問是何道理，不是咒，不是符，不是藥，而能治病。彼雲，此乃無道理之道理，名為不可思議。又女人臨產，念南無觀世音菩薩，決定會安然而生。蘇州一貧家婦，生子死去，其夫到醫院請西醫來開肚皮，西醫要二百元，方肯開。其家辦不到，西醫去。隔壁乃開醫學館之館長家，伊夫婦皆皈依光，其婦聞之去看。令其家念觀音，伊亦幫他念。不久產婦活而兒子生矣。一函遍復已說之，祈與一切人說之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）

復王悟塵居士書四

現在浩劫當前，大家通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也只暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。王慧茹法名，另紙書之。開示，以一函遍復代。

復陸治平居士書

世間醫藥，能治身病，不能治心及生死等病。佛為大醫王，能治身心生死等病。汝既以濟世活人為志事，當兼用佛法，則其益大矣。因為汝取法名為慧醫。光老矣，旦夕將死，目力精神均不給，不能多書。今寄一函遍復藥方等各一張，以為自行化他之據。又開示錄一本，毒乳殺兒之廣告，當為一切人說之。

復費師敏居土書

手書備悉。光老矣，目力精神均不給，不能詳為開示。雪白紙耀眼不能書。今為寄一函遍復，及淨土五經十要文鈔等二包經書。倘肯息心詳閱，當可悉知淨宗宗旨。然須恭敬，切不可照讀儒書之絕無恭敬也。儒者不敬書，故世道亂而不已。設儒者敬書，則凡讀書人均是希聖希賢之士，何至亂至此極乎。讀佛法中經書，必須淨手潔案，正身端坐，如對佛面，親聆圓音。果能如是，則業降日消，智慧日長。以己所知，導利一切，是為慧懋。懋，勉也。以淨土法門自行化他，自勉勉人，則便現生出此五濁，登彼九蓮。即書所謂德懋懋修，功懋懋賞也。然須敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。（此二句乃佛經中之略戒經、陰騭文引用之、）方為真佛弟子。方可令人相觀而善。故曰以言教者訟，以身教者從，世出世法無不以身為本也。

復化凡居士書

手書備悉。淨土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有淨因，頗難生信。禪者以見性成佛自雄。講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。未法眾生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀。誰能不斷煩惑，了生脫死。光宿業深重，生甫六月，遂即病目。從此一百八十日，未一開眼。除食息外，晝夜長哭。迨好之後，尚能見天。入塾讀書，深中韓歐程朱之毒，幸無諸公之才。否則當受生身陷獄之報。後知彼非，因即出家。宗教門高，無力窺測。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，掛搭普陀法雨寺，住間寮。印光二字，絕不形諸紙筆，故得安樂無擾。民六年，已有二人將與友人書排印數千送人。次年徐蔚如印文鈔，此後則日無暇晷矣。光只以淨土法門為彼說，一任人謂我無知無識耳。汝既讀文鈔，安士書，了凡四訓等， 以此自行化他，足可綽綽有餘。若再研究宗教，竊恐見宗語之妙，教理之深，又將淨土弁髦視之。反不如老實頭一無所知，一心念佛之為穩當也。光老矣，目力精神均不給，以後無極切要事，勿來信，以無目力看與復也。今為汝取法名為師遠。遠，即晉廬山慧遠大師，乃創興蓮宗之祖。以遠公為師法，則不至被現今各宗知識所搖惑。世之學佛者，率以開悟為志事。不知悟而未證，尚不濟事。即證初二三果之人，亦難免來生因福造業，或致墮落惡道。證四果者，方了生死。此依小乘說。若依大乘圓教說，初信斷見惑，與小乘初果同。七信斷思惑盡， 方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩薩，其神通智慧，已非凡情所能測度。況二三四五六信位乎。參禪之人，每以宗家機鋒轉語，淨宗教宗皆無能答，為道高妙，而人不能知。實則起此知見之人，亦不知古人之意。果真知者，必無自雄自矜之熊。何以故，以絕妙之語，亦極平常之語。不但會得不濟事，即大徹大悟亦不濟事。直須完全證得，方為了事。後世能證者，實不多覯。五祖戒禪師，（五祖寺名、師戒禪師為五祖寺住持、故稱五祖戒、）於宋初名暄宇宙，門庭高峻，若龍門然，死後為蘇東坡。（有事跡可證、）東坡以前世慧力，其文字見地，俱不平常，而復不拘小節，其守杭時，尚常邀妓自娛，可知戒師並初果尚未能證。何以故，以初果得道共戒，（自然而然）任運不會犯戒。若不出家，亦娶妻室。縱以殺身之威脅之，令犯邪婬，寧肯就死，決不肯犯。禪者若知此義，何敢藐視淨土，高推禪宗。讓愚夫愚婦，仗佛力以往生。自己甘處輪迴，不願出離乎。光說此者，恐汝不知所以然。被禪者所屈，而捨佛力以仗自力，致了生死於驢年。（盡未來際亦無驢年）一函遍復所附偈語，抬光過高，令光慚愧無似。今寄藥方一紙，以白紙不能批，今附於此。 瘧疾方，不拘其病一二年，或十餘年，均一治即愈。 戒煙方，又可治肝胃氣痛，雖數十年，亦一治即愈，但不可加煙。 痳瘋膏，又名蒼耳膏，若用大鍋熬，須用一四寸寬，半寸厚，七八尺長竹板，或木板。（短則人隨板大動、太吃力、長則小動、不吃力、）下頭去楞角，要與鍋底合。不住氣推鏟鍋底，以免鍋底結焦，致藥失性。小鍋亦須用小板推鏟，此系熬糖之法。因此膏久熬，非如此必定鍋底結焦，不可不知。北方此病少，南方及西洋各國皆有。各處醫者，只能減輕，不能斷根。此藥能斷根，故特詳說熬法，以期有利無弊。

復楊佩文居士書

舍利未至原處，更為神變無方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見聞者，深植善根，特為示現耳。梵語舍利，亦云設利羅。（此名現絕不用）此雲身骨。此約佛涅槃後，焚身化作八斛四斗舍利而說， 乃約多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龍舒淨土文板，得三顆舍利於木中，三顆系三處得。又善女人繡經，針下有礙，視之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，聽錚然有物落下，視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。宋長慶閒禪師圓寂，焚化日大風旋吹，煙至四十里外。煙所到處，屋上樹上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經，及念佛口中得者，並汝燈花上得者，乃因精誠之極，佛慈加被，為之示現者。又佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之，則有許多粒。（數百）因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見，或一人一時，有大小高下轉變，及顏色轉變，及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故只得其損，不受其益也。汝欲皈依，今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧，潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙之謂也。現在大劫將臨，無論家屬外人，同須勸彼志誠念佛，並念觀音，以為預防之計。否則禍患一至，了無所恃。且勿謂念佛必無喪身殞命之者。即喪身殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無益也。今為汝寄書一包，又有一函遍復一張，則若繁若簡，均可依行。不得又復來信，以自擾擾人也。

復開生寧生昆季書一

昨接汝書，知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想，當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊癒。汝父年已七十多，當此危險世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病癒，不求往生，如其壽盡，便失大事。當為汝父一心助念。彼能念，即隨之念。不能念，則一心聽汝等念。凡要緊事，當先問問。不要緊事，概不可提。若有志誠懇切之居士，宜請幾位。同你們分班相續不斷的助念。一直念到斷氣之後，還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才斷氣，就揩身換衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落，罪同殺親，要緊之極。靈巖今日即請十僧打一佛七，佛七資一百圓。又為立一木牌位，永遠供到念佛堂內，長年念佛，利益甚大，須五十圓。此一百五十圓，當由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡，亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽，光不為然。何以故，當此高年，又經亂世，後來之事，不知如何。固宜祈親速生西方，以免後來或不如現在，則更難助念矣。今附大悲香灰少許，沖水澄清服之。縱死服之，亦能神識清明，正念往生。若不至死，則可速愈。至於死後，切勿瞎張羅，開吊會親友。即至親厚友來，必須用素，永斷酒肉。喪葬，敬神，待客，通通用素。萬不可用酒肉。喪中不用酒肉，儒家古禮如是，不獨佛教為然。皇太子居喪，偷著吃酒，史官必書其事，以傳後世。現在禮廢，居喪作樂殺生，當做體面，汝等切勿學此極惡之派。又將亡人行狀印出，請名人題贊，遍送親友，此事亦極無禮。將親之像，印於其上，人一收到，看過便丟於廢紙中，不知如何褻瀆。汝等必欲榮親，當唸唸省察自己，居心動念行事，不敢有一念對不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是，方為大孝尊親。否則所行不善，人必謂汝父損德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

復開生寧生昆季書二

手書備悉。世間為兒女者，於親臨終，多是落井下石。汝兄弟肯聽我言，致汝父往生西方，是為真孝。汝須知無論老幼男女，臨終均宜如是助念。均宜氣斷以後，至少須三小時，不動彼體，不停佛聲，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人、久則不能依、故止雲三小時、）神識不清，吃大悲水後，神識便清。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。（即汝等誠心）吳澤南之母臨終，舌硬不動。澤南以大悲水點於舌上，頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小，此時連念三大聲佛而去。汝父臨終之象，果非虛飾，決定往生。平常人死，熱氣一無，身體便硬。念佛人數日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗見。凡寺廟中死人，均無回煞之事。吾鄉名為出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當回煞時，全家至誠念佛，或一小時，或二三小時即已。切不可照俗人回煞之辦法，則於亡人及存者，均有大利益。至於開吊宴客，實在失禮之極。宜以此費作振災費，以此功德，回向西方，是為最善。即不能無一客來，決不可用酒肉，即敬神亦用素。光於汝前來信時，朝暮課誦，已為汝父回嚮往生。今當再為回向三七，以盡師生之誼。至於請名人作贊作誄，皆虛場面。並與亡人了無所益。當此國破民困之時，當以勿行此等虛華之事為是。汝等當知為人子，當以不辱其親，為終身之孝。若實行敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之事。人以汝等所作所為，通通皆好。雖口不說汝父母之 德，心中已仰慕欽羨汝父母之 德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭，無所不為，縱將父母之 德，說得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事，不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故，為汝等說此。汝肯依與否，我不能強。汝試深思而詳審之，此語為 可依與否。

復吳敬仁居士書

手書備悉。欲國民富庶，當從提倡因果報應起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯務求華美，以耗費有用之金錢，為玩物喪志之棄擲。數十年來，以人民之脂膏，買自殺之器械。一年不知輸於外國幾千萬萬，此吾國互相戕賊之本也。此權雖不操在無位之人，何妨與一切人說說，俾勿隨此流也。汝既求皈依，今為汝取法名敦本。敬為德本，敬則必能懲忿窒慾，諸惡莫作。仁為道本，仁則必能仁民愛物，眾善奉行。再加生信發願，念佛求生西方。勸一切人勿造殺因，免受殺報。往生西方，則超凡入聖，了生脫死。由家而鄉而邑，不惜心力而為奉勸。則是藝也而進乎道矣。至於修持之要，文鈔具有。祈詳閱之，自可悉知。其要在於實行與至誠。否則不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍復及藥方，以期普利同仁。

復振鶴居士書一

汝既發心皈依，今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說之淨土法門而修，即可超出三界生死之外，故名慧邁。汝既有文鈔等書，但依之修持，即可得真實利益。光目力不給，不能詳書。既皈依三寶，必須要戒殺護生，吃淨素。即一時不能即吃淨素，亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過，即非吃素之日，亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前燒香禮念。除此之外，行住坐臥都好念。即吃葷之日，亦要念。要日日時時常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子，方有往生西方之資格了。余詳文鈔及一函遍復。

復振鶴居士書二

去臘之信，未收到。今為汝妻書一法名，又寄書二包。光老矣，目力精神均不給。以後永勿來信，亦勿介紹人皈依，以無目力工夫應酬也。即向弘化社請書，亦不庸信內附與光之信。附亦決定不復。此二包書系送汝，亦勿寄錢來，以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職，文鈔嘉言錄中屢說之。一函遍復亦略說之。肯依之而行，一生受用不盡。

復念佛會諸居士書

白慧修來，持手書，令訂助念團 章程。此有飭終津梁所訂章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不給，已於去冬力拒一切信札差事。凡來信，均囑以後勿再來信，來決不復，亦不許介紹人皈依，庶不至因過勞而喪明及殞命也。所有十一法名，悉開出。香敬六圓，並白慧修白福勁之二圓，共八圓，悉為貴會寄初機所看之書，並淨業日課。以後若再來信，則定規不復。祈各各敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。庶可不愧為佛弟子。現生便可超凡入聖，了生脫死矣。祈與諸位說之為幸。一函遍復，關係甚大，，一切人均當依之而行，則利益大矣。

復喬恂如居士書

去冬接手書，知在太平代真老著書，卓有成績，不勝欣慰。凡事無論大小，既屬於我，當盡心力而為。所謂師子搏兔，亦用全力。人生世間，一瞬即過，幸在世間，當認真為。否則年時已過，欲為而不能。光已八十，一事無成，只會穿衣吃飯。所謂少壯不努力，老大徒傷悲。汝年志方強，當黽勉從事，庶無徒傷悲之遺憾也。

復白靜修居士書

手書備悉。天熱事冗，不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修淨土，自利利他。余照一函遍復所說而行，則世出世法，兩皆具足無欠也。恐汝見聞未廣，今為汝寄淨土十要一部。末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣。佛學救劫編一部，安士全書一部，飭終津梁一本。有此諸書，為前途導師，自不至或隨聰明自負者所誤也。

復節慧竹居士書

世間愚人，每好自立門庭，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍佈天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道能存立於世間也。 汝等幸出邪途，歸於正道。當敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人法名，另紙書之。為彼二人各寄書四包，以作開示。祈與彼等說之。年內當有二次書若干寄來。（八月十三日）

復駱季和居士書一

接手書，不勝感愧。光幼失問學，老無所知。人皆以訛傳訛，妄謂光為知識。迫不得已，只好以土語湊集塞責。不億閣下亦以萬人傳實者為實，而不察其實為一人傳虛也。心經序，不加罪，已為分外，況復過譽，愧何有極。貴刊改作月刊，甚為有益。至謂光之蕪稿，何堪佔此好地步。而況冗務多端，代勞無人。縱有一二差堪入目者，亦無暇鈔寄也。至謂出家專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修淨業，是為兩得其益。若一出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎。佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能唸唸知不修淨業生西方，則長劫輪迴，莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼。俾近而家人，遠而世人，同修此道。其利益，校之唯求自了者，何止天地懸隔也。當今之世，壞亂至極。欲挽世道人心，尤須以因果報應之事理，為第一著。知因果報應，自可勉為良善。倘唯說玄妙，不注重於因果，或致成口口說空，步步行有之派。其益亦不過作未來之種子耳。若注重因果，則便存改過遷善之心。此現在宏法之所宜急講也。

復駱季和居士書二

廿四接手書，不勝感愧。光之文，殆同聚葉。而閣下與李契源踵訛襲謬，以為可以令人生信，光亦只好將錯就錯。奈近數日人事偏多，直無暇晷，以故延至於今，不勝歉仄。佛法要論，本欲看兩遍，以無工夫，只看一遍。以原標凡破體字皆標，光亦效之。其中有可以商酌者數字亦標之。祈為裁度。序文湊六百數十字，支離絡索，殊無可觀。不過藉以塞責。若弁之書首，亦只是弁髦之設，於本書絕無發明處。廿六日方遠凡以閣下之始終心要鈔，寄二本來，祈為一校。隨即看兩遍，次日即寄去。以排時校者尚有遺漏，恐彼或印勘誤表，故不敢久延耳。廿八蓮航居士亦寄一本，想閣下已經閱過。其訛字亦已備知，故不寄來。唯十九頁十七行，及二十頁二行，似有脫文，祈詳察之。如果有脫訛，祈標示改法，寄於上海閘北青雲路恆裕裡七十四號交 方遠凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，隨函寄回。

復駱季和居士書三

接手書，及所改之文甚好。此書文義俱好，唯此處似有欠缺。以故光乞閣下補之，以備再版時添入耳。此外悉無欠缺。所有錯字廿餘，皆抄者粗心所致。光擬為再版計，故於錯字並俗字，及圈之多者缺者，一一標之，以寄方遠凡。今將所標之本寄來，祈一覽。此系校對微事，何可謂鑒訂。有諦公序，足可發人景仰，何須光序。況光冗事繁多，不久要往申料理觀音本跡頌事。又另排文鈔，擬每頁加二行，每行加二三字，添三萬言之文，尚可不加紙面，亦省費之一法。又以青年不知節欲，並房事忌諱。由茲死者無算，成殘疾者亦無算。因發心排印不可錄，增上萬言，改名壽康寶鑒。一居士出一千六百元印送，可印近三萬本。此次往申料理付排。秋後文鈔壽康寶鑒俱可出書。由是之故，頗形忙碌。大約五月半間，或可回山。心經淺說，未見寄來，此不須慮。縱有一二錯字，亦無大關係。通文義者，自能知之。

復駱季和居士書四

十一日一函，諒已收到。昨接手書，不勝感愧。彼此心交 ，何須格外謙虛。心經淺解，無甚錯訛。以見閣下凡破體字，時或標出。故光按例詳標。間有一二改者，祈詳察之。庶不致剜肉做瘡也。大士頌，以去年打仗，所訂之紙不敢發。（中華二千多件）至後水涸，不能出山。今正尚未來，因權用毛太，印一萬，以備眾覽。當於此月內可發送。閣下用可否惠賜幾部，何視光之小也。光擬募印數十萬，遍佈中外。雖未能如願，然已有六萬部。雖全歸任者自送，而亦有萬餘部，祈光送者。閣下問已出版則可，言可否惠賜，則過為謙虛，反成小視印光也。光冗事實繁，無暇作文。於廿一二當往申料理觀音頌事，並將文鈔令中華另排。又以不可錄增訂付排，大約年內俱可出書。不可錄以一居士蒙三寶加被，不藥而癒數月之痼疾。（因其妾以終身吃素禱、即日病回機、不藥而癒、）以久病尚未復元，即犯房事，遂致殞命。光念世人未知忌諱，故致死亡者，不知幾何。遂發心印此，以拯青年於無形之中，致治於未亂，保邦於未危。使此居士知此，斷不至得此結果。其人尚誠實好義，非下流派。惜不知其忌諱，以致送命。而以至誠禱夫病癒之賢妾，竟成殺夫之惡婦。皆其平日昧於夫婦房室之道，有以致之。閣下行醫，益宜以其忌諱為囑。俾一切人不至誤送性命，其功德比用藥治病之功，當更廣大。此後無要事，勿來信。以出門事繁，無暇答覆。大約五月半間，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鑒訂普陀山志。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山當先了此事，俾其流通也。（三月十四日）

復龐契誠居士書

所附之戒煙方，好極。光於安士書文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出別種毛病。此非藥之不靈，乃屬彼之底虛。是特別性質，非通途常法。恐或有一二不靈，謂其方不善，故為敘其所以。噫，吾國之人，一迷至此，以鴆毒作補養，安見其不家敗國窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。

復柏齡居士書

今之學堂，直是一個陷人坑。不陷於邪說中，便陷於自由 戀愛，任意冶遊。須知人只四五尺一動物耳。而與天地並稱三才，則人之名，尊無與等。名既尊貴，必有尊貴之實，方可名之為人。否則便是衣冠禽獸 ，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物。地能載物。人能繼往聖，開來學，補天地之化育不及。故與天地並稱之為三才也。若只知飲食男女。不知孝悌忠信，禮義廉恥。則較禽獸 為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄。經百千劫，了無出期。欲為禽獸 ，尚不可得。況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行又發又犯。亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶遊，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶遊，則不以為怪。此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善。是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德，則人之名，方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他。不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至孤負人之一字也。五戒且先自持。既能真持，久之則受，又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲。不但汝自罪過，光亦同得罪過。（六月八日）

復慧才居士書

嘉夢頻得，乃宿因現懇所感也。大寺院，即華嚴法會。但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相。然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉。故曾子於將死之時，始說詩雲，戰戰兢兢， 如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業。念法華固好。念佛念觀音，亦能消業增慧。不可固執，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入聖。豈止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）

復慧華居士書

數日前接汝書，不禁令人心痛。吾國各省天災人禍，重重降作，民不聊生，誠可痛息。推求其故，遠因程朱破因果輪迴。近因當權，棄古聖人之法，行西人之道。以致舉國若狂，人心愈壞，天災常臨也。汝家既近江 岸，不但房屋已無，且恐田地亦壞。顧目前計，將老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過奢，欲恢復舊有之房屋田地，恐無此力。若強為之，或有不得不隨現在人之行為者。則是猶嫌災小，更造大災之因，實為癡人之計慮。果能通身放下，只顧現狀。大災之後，決不敢又造災因。則後來當有不期然而自然之好現象。君子素其位而行。（現在也）此乃素患難，行乎患難之良法也。至於設法救濟，光實無此大力。今年零碎振濟及公益，用千多圓。又以他人所施印書款，令彼撥振陝災有二千多圓。況光一向不肯向人募款。不過彼既發心，令其轉移而已。所當致力者，要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知，待出當寄數包，以為提倡之根據。光現忙極，一切應酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山志，請許止淨標其大致。修理安頓，悉歸於光。一年多來，未了一部。今清涼志已排，若不拒絕一切，則實難求如法。大約明年此時，或可俱了。若有所出，亦當為寄。祈勿來信，即書收到，只簡略說其收到而已。

復陳伯達居士書一

接手書，知令嚴所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時，大士與天龍八部皆現。尚有密宗禁戒，不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現乎。若依此義判，必定有所證。若無所證，聖決不率爾虛應。至謂起信之見應身，乃念佛人臨終之相。以未破無明，所見皆應身。報法之身，非彼善根所能見者。至於普陀梵音洞之見，乃曲令眾生增長信心。人人得而見之，不可引以為例。若引，則便致一切人，皆依此以造謠言矣。五台之文殊，古人見者頗多。然皆有大因緣，或有深工夫。見則必有悟解證入。光，光緒十二年朝五台。先在北京琉璃廠遍求清涼山志，只得一部，日常看之。以天冷至三月初，方到山。住山四十餘日，見來朝山者，多說見文殊菩薩，實少真行持者。固知朝山者說見，皆附和古人之跡以自誇耳。使其果見，其人必與隨流打混者金瑜各別。否則文殊便不自重，而輕以現身，所為何事。理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺而言。若背塵合覺，則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉。汝父一生靈感甚多，即在千百里外者聞之，亦當發生信心。況汝母去時，金台現瑞。又復回報汝兄弟及諸婦。尚不生信，亦可謂強項之極矣。汝父母現生歿後，皆有事跡超凡入聖。不於此大利益處生感激，而乃於家道貧富上計較。謂奉耶而富，奉佛而貧，因茲不生信心。是與見摩尼寶珠，隨人心意而為雨寶，仍復輕視此珠，而寶貴魚目，以為至寶者，了無有異。喪心病狂，一至於此。致勞汝母又為現身，始稍止謗語。真可謂婦有長舌，唯厲之階，孤負佛恩，孤負母恩矣。逆境苦況雖惡，然欲成就道業，尚賴此以警覺。否則日奔馳於聲色貨利之場，何暇顧及自己本有佛性，而汲汲然欲得親證，以得其受用也。眾生之生死不了，皆因有我。使其無我，則貪瞋癡，殺盜婬，從何而起。由妄認此四大假合之我，遂將常樂我淨四德之真我，全體埋沒。此所以世道人心，日趨日下。殺人盈野盈城，而不生憫恤，皆由為我之故耳。光系直心腸人，不能不為汝實說。（乙丑十月二十六日）

復陳伯達居士書二

汝說自利須出家，利他須不出家。不知修戒定慧者，唯出家為易。若修淨土法門，則在家更為得力也。倘謂在家決難修行，則出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能認真乎。此可預決其不能之勢耳。汝家有妻子，無所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懶惰懈怠，無所成就。光見之多多矣。至於受戒一事，諸惡莫作，眾善奉行，乃三世諸佛之總戒。誰不許汝自己發心受。即五戒，誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀，方能受乎。普陀千萬勿來。以來須用若干川費，經若干日，亦不過但授以五戒之名相而已。即必欲從師受，常熟亦有清修僧人，豈不能授。而必欲從光受乎。學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊。知見愈高，行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。現今之世，乃一患難世。光前請許止淨所著之觀音本跡感應頌，已令付排。今寄說明一紙，有欲利人者，不妨令其任印流布。現已任及五六萬部矣。光擬印萬十數遍佈中外，恐不易到。上十萬部，當可做到。（乙丑十一月初七）

復周文珊居士書一

末世眾生，欲於現生了生脫死。若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故，以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此，凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死，當請印光法師文鈔，（上海佛學書局有）過細看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不給，以後切勿來信。來亦不復。以文鈔即是一部開示，何得又要一篇乎。又況旦夕將死，不能應酬乎。（八月十二）

復周文珊居士書二

十四接手書，備悉。以冗繁未即復。五元當為文鈔續編排印之資。光本不欲再印，故從民十五年中華書局增廣文鈔排好，所有應酬文字，概不留稿。而報國當家明道師，令人私鈔。廿四年去世，彼所抄之稿，歸靈巖當家。彼又搜羅於半月刊等書中，只好隨他的意。現派人抄作真體，免得排時錯訛。汝決定要求生西方，當向本埠佛學書局，請印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇，則請淨土十要，淨土聖賢錄，（此二皆光所排印者、）淨土五經（此系書冊本、亦光所排印、）看。則淨土法門之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必須三業清淨。當戒殺吃素，亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，則超凡入聖，了生脫死。何忍令生我之人，及同氣連枝之人，不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持，何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門。多有參禪講經者，不以此法提倡，宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其餘法門，皆須斷盡煩惱，（即三界內見思二惑）方能了。其難易相去天淵。（八月十七）

復馬宗道居士書一

接手書，知道念日純，不勝欣慰。今年之亂，千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業所感。故雖未實受害，而其驚慌慘淒，何可名言。閣下既知氣憤為害，何不當發氣憤之時，作我已死想。死則任人所為，絕不相爭矣。若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。今人好發起新章程，彼廢倫免恥等，尚可公然提倡，欲推行全國。吾人遵佛教誡，戒殺吃素，又何懼同教中之異議。當仁不讓，見義勇為。尚祈以身作則，引彼拘於教者，入大乘法門。以期不孤佛恩，不負己靈，方為救世之道。

老年人固宜一心念佛。看大乘經論，不過明理性，種善根而已。若必欲現生了脫，請如到臨命終，如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力，帶業往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。

世人每以教界相拘，致畢世不聞大法，尚自以能遵守本教為功。若果本教之聖賢，只許人依本教之理教。他教之理，縱有勝於本教者，亦不許入，即入亦不讚許。如是直與市井小兒知見無異，是尚得謂之為聖賢乎。是知以教自拘者，皆悖本教聖賢之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三寶，可謂豪傑之士。然須力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。自可決定即生出此五濁惡世，生彼清淨蓮邦。不致上負佛恩，下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能淨素，切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛護身體。汝教食牛，固宜切戒。以牛於人有功，食之更加罪過。湖南人吃飯，不吃盡，此風甚劣。食為民天，何敢暴殄。宜與兒女及婢僕等說其所以。雖一粒半粒，亦不宜棄。人若拋撒五穀，必定來生無飯吃。今生亦有即得飢餓之報者。人若蹧踐字紙，必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文，感應篇，為彼講說。俾知為人之道，及三世因果之理。則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者，皆由最初不知為人之道，及因果報應。一聞邪說，遂極力依此，以逞其肆無忌憚之心，為可哀也。今寄彌陀經白話及心經注，學佛淺說，感應篇彙編，共一包，以為汝教訓兒女等立身修德之據。

汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱，亦只泛泛然過目而已。（一）所言先從十念進行，不知十念一 法，乃為極忙之人所設。以終日無暇，但只晨朝十念。若有工夫人，豈可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身份，所立之功課做，則可。若但十念即已，則不可。況此患難世道，禍機四伏。若不專志念佛及念觀音，一旦禍患臨頭，又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名。現雖不比以前，然一班癡人，固常欲奪而有之。汝不知淨土法門即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙，但宜有事時從減。無事時，何亦可作有事時之預備，免間斷之咎而不修乎。（二）按理宜淨素。雖勢難即淨，但宜少食。即食，亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。（三）念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沈時，小聲念， 大聲念。（四）禮佛一拜，罪滅河沙。當量自己工夫，勿只取其安逸。（五）禮佛唯取志誠恭敬，固不在世儀出世儀也。（六）彌陀經，宜朝暮作功課。若有暇，清晨洗漱畢，或先用十念法。後再禮三拜佛。念彌陀經一遍。往生咒三遍。念贊佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢至清淨大海眾各三聲。再念回向文，三皈依。照文鈔及彌陀經白話注後附之修行法。余金剛經等，當另一時念。隨自己工夫定。（七）佛號，彌陀經，均無甚別音字。飯食讀反寺，仍是世音，四書五經皆是如此。以人多忽略，認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音，亦可。讀本音，飯即是飯，食即是吃。讀別音，飯（反）即是吃。食（寺）即是飯，固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字， 必須要作納莫之音讀。其義，白話注後詳說之，不可讀本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步寬窄。如其能繞，（繞行）固宜先繞。或於屋外繞，亦可。繞時亦可舒暢氣息。（繞佛乃表示隨順佛意、）不徒表示隨順而已。自己修持，但取誠敬。跪，立，坐，繞，各隨其便。若欲如法，誦彌陀經宜跪，立誦亦可。 至念佛時，則先繞。繞念一半，則坐念。坐念將畢，則跪念十聲。再念觀音勢至清淨大海眾各十聲。或各三聲。庶身心調適，不過勞，不過逸，氣暢身適，有益無損。所言令慈在堂，固宜以此理奉勸。令其生信念佛，以期出生死海。何可謂為過傲。父母愛子之心，無所不至。彼若知其有益，豈有不肯讚許之理。彼若不知其益，尤宜多方啟迪。俾生我者，得佛法之實益，是之謂孝。如彼固執己見，不肯生信，但當代為懺悔罪業。誠之所至，金石為開。況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔，親必有蒙三寶加被，轉生信心之日。又當令宗德慧暢等，皆如是行。則一門骨肉之親，同作蓮邦諸上善人，何幸如之。

世事日非，宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光於七月廿五即到太平寺，以印書事，恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫，尚未出書。此書遲出，則所擇必精。然今日之要務，唯在認真念佛而已。凡事須按時節因緣，及己之能力而論。譬如遇難之人，欲遠逃避，雖金珠滿屋，皆不敢攜。所必不可不攜者，唯糗糧也。以一日無糧，則不可以生。金珠若攜，或至招殺生之禍。汝於此時世欲得利益，有淨土諸書，已可以無憾矣。若不專心致志，縱博極群書，或致反等閒視淨土矣。

早晚宜誦彌陀經，不宜但十念。釋迦當於最初時，先禮三拜。願文隨意。必須按文發心，方為願。倪夫人若按所說之景象，則決定可往生。其先見白鬚老人，不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺，故所見校劣也。所言品位，當在中品中生下生之間。然西方九品，乃大概而論。實則一品，俱有無量百千萬億品。但得往生，即已超凡入聖，了生脫死。雖在下品下生，已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬，尚未釘出。出時當寄一包，令兒女等同皆讀誦受持。 則長大決不至隨潮流，以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善，非從此著手，則無由矣。閨範，去年由魏梅蓀提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印無板， 別無賣者，今與汝寄一包來。又淺說一包，感應直講一包，此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱淨土經典，及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究，或將淨土法門，反忽略視之。則所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不專研求，或至反不能倚仗。則茫茫苦海，何由而出。豈非求升反墜，弄巧成拙乎。

娑婆世界，凡聖同居 。聖若降臨，亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。 後或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而於死後示現異跡，發人深省。 儒道耶回四教，皆有聖賢。然其所發明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性，皆未能究竟發明。有不知此義者，以為皆是聖人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非聖人者。以在彼當教，堪為聖人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發揮盡致，了無隱遺者，捨佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。所云說法，亦不專指口說。或以身說。或以歿後異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相， 非儒道耶回經中所有，乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少，無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已。 現今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄當成巨帙。

汝頗有家資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音聖號，以作恃怙。至於研究教義及密宗各義，亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故，以彼各宗，皆須自力修到業盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯淨土一法，不斷惑業，可以仗佛慈力，帶業往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。所言觀經，即觀無量壽佛經。文鈔中引，或節三二句，下即發揮義致耳。汝既未指頁數，亦不便查。佛告阿難及韋提希，系觀經之文。觀經二字，乃經之題，而約略書耳。各教在不分門庭一語，亦不可籠侗。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江 大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸於海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納了不見其增益。大江 ，秋雨發時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍， 亦非至當。唯死是一。而生六道與證四聖，其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不 能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無差殊。既完全皆真，又何必用應以何身得度者，即現何身而為說法乎。張純一者，乃耶教之頭首。因其學問淵博，後方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書，蓋以純一先信基督，後入佛教。汝混以現身為實義，不體現身為俯垂接引，同登覺路。足見汝於道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善，念佛名號，久之當自發一笑。古人釋如來，不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現身說法，亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道，則與菩薩現身之義，完全相悖矣。 若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙於情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鑽出矣。光老矣，無能為也。上十年來，應酬極繁。今則應酬日多，精神日減。長此以往，勢必累死。則於人無益，於己有損矣。以故定於二月下旬下山，往上海陳家濱太平寺，料理印書事，至六月仍回山，以上海過熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書事，則紙板存留處，隨人印刷，向書局交 涉。 各事安頓妥帖後，即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人，相往還交 涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將淨土法門，視作等閒，隨各宗善知識學宗教密等法門，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此光末後為汝之語，不知汝以為然與否耶。

念佛一事，所求皆得。為現在椿萱求福壽，為過去祖禰求超升，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜於正回向後，自己依所求之意， 作數句。但表其心，不必鋪排。汝既知淨土法門，尚宜與一切人說其利益，令彼修持。況生我之父母乎。為父母回向，固為至理。而不勸父母，自己修持，便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念回向，消除宿業。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石為開。況父子天性相關，而有不能轉移之理乎。兒女等，當認真教以因果報應之理，及為人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說，則生入聖賢之域，歿歸極樂之邦，乃決定無疑之事也。

現今之世，危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音聖號，當必有不思議之感應。至於喫素一事，實為至易。但以未深體察，故覺其甚難耳。吾人既懼兵災，當念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之慾，彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕為教，謂為違道不遠，以施諸己而不願，亦勿施於人，為發揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避凶，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。 何得於土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。於水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂也。其故皆由於不肯反省，故致違道懸遠也。淨土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為。近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知淨土之所以，或學禪學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所 學者多，藐視淨土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無信願念佛，以仗佛力了。則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。

現在人民，無不在水深火熱之中。而一班有勢力者，各欲為己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學破斥因果報應，及生死輪迴之所釀成。使彼提倡因果報應，生死輪迴，則後世儒者，皆不敢以為無有。彼縱慾行損人利已，傷天害理之事，以有惡報，恐後受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以為無有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢於為惡， 無所忌憚矣。又加歐風一吹，則廢經廢倫殺父奸母之 事，通皆極力提倡，而期其實行也。其禍之原，殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願，以求生西方也。

金剛經飯食讀反寺，亦非佛家之義，乃儒書之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則， 諸本互用，此無關緊要，經是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無甚差異故也。有杜撰者，謂高麗國王諱稷，故改即為則，此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作三句者。須知作兩句，義亦完全是三句。非兩句，即無三句之義。但照本念兩句三句，均無所礙。 經本作三句，即念三句。作兩句，即念兩句。願樂欲聞，是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲，作要字音。行字經中凡是說所行之行者，儒家讀興去聲，皆讀限音，實行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見，不能指其是非。但志誠持誦，自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑，則必能得其利益矣。經題理當念。淨土約事，則實有至極莊嚴之境象。約理，則唯心所現。良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨。理與事固不能分張。不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所喻之義，自可了知矣。 汝見地如此，只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心，妄生臆見，恐未得其益，先受其損也。當此天災人禍瀰漫之際，固宜率其家人認真念佛與觀音聖號。其餘一切不能了明之義，且勿理會。待其業消智朗時，自可一目瞭然。否則縱令明白文理，亦只是口頭活計。災難臨頭，生死到來，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如築室，棟樑椽柱牆壁，事也。屋空，理也。唯其有棟樑椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟樑椽柱。理事互相為用，亦如空有互相為用耳。何得死執偏見，謂有則無空，空則無有耶。此種義理，若不明白，當勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認真用工上著力，不在卜度思量處用心。故古人一舉一動，皆非今人所能及也。

復馬宗道居士書二

前函收到，以無關緊要，故不復。所詢某某之為人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子，與魏梅蓀為同門。前數年曾見過光，去歲以某事頗感光，遂與梅蓀說，欲皈依。曾托梅蓀求光，為雷峰塔經，題數句作紀念。然以因循，故未即行。至雲親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫學佛法者，曷嘗棄捨本宗。但於本宗外， 加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學如來之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學道乎。舉世皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。吾行吾志，誰能禦我，令不為聖賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤，並非為他人所障礙。以年時已過，精神日衰。應酬日多，力不能支耳。若作他會，則成誤點。念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。淨土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂。諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼。則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最為要緊。汝縱不能化及別人，當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，為之開示念佛，及為助念，必有大益。此法無論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西，亦種大善根，此實最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道，亦不許學，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝於學佛上懷疑畏，是學佛之心，不如彼造業之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今為取名為慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均為嘉美。以此命名，並不須又為另取餘名也。凡念佛人，於一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持於心。若衣冠整齊，地方潔淨，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。至於女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不淨，念則獲罪，此系不知經常達變之道。此時有性命相關之憂，不能不裸露污穢，非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援。 斷不至父母以身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以後凡有生產者，皆令彼預念。及至產時，正須認真念。不但易生，且種大善根。當詳與宗德說，並與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光為彼排達生編，附有治慢驚風法，當印八萬本。二萬歸光，或結緣，或備別人請取。待出當寄一包，序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤，現因排歷史感應統紀，只好遲一月耳。此書於世道人心大有關係，乃許止淨於二十四史中采其感應事跡，加以評論，洵為勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事，彼邪見人不敢謂為虛構故也。此次排成，即印二萬部。又排一四號字報紙本，其價便宜，庶青年子弟，亦可購閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸 。當極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報應。則汝之家風，當不至漸墜矣。慧豐之豐，何可作豐。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當為改正。慧豐者，智慧豐裕，無微不照之義。

復馬宗道居士書三

兩接手書，知生一嘉兒，而且了無他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜注意者，當善為教訓。俾彼諸兒女，通皆為賢人善人。則於汝家庭於國家，均有莫大利益矣。光常謂教子為治國平天下之根本，而教女為尤要者。以人之成器與否，多半在於其母鈞陶化育於初開知識，以至成人 之時故也。道義德行，為為人之根本。自幼時即令彼步趨法效，則大時自無悖逆忤犯，及種種惡劣行為矣。宗德之夢，系菩薩默示，令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子，系他人要。此語頗有深意，殊難思索。今且以臆見測之， 雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識大道，欲汝與宗德隨機訓誨，令於佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每為誨之一半，木為 根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此種感應。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而為發起，以後漸至擴充。既多人集汝家，令求現相。足知幽顯感應，決難形容。汝夫婦果能發菩提心，為彼拘墟者指示無量無邊之天，彼自可出彼之墟，以得見天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問光之生辰。知光之生 辰，究有何益。當以此種利益，先婉勸於汝母。次婉勸於親朋之明理者。明理而知感應之事， 則便可生信矣。又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修淨業，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之 香煙。已有幾個兒女，便可不致 有後嗣之慮。若猶不肯息婬欲，則便為不自愛。並不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修淨業，生西方。若男女情慾不能斷，則淨念便被慾念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。

復溫 光熹居士書一

妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不會說法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江 之水，亦無所濟矣。作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無如我何。

念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。密宗實為不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛。自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚於市井小兒罵人。 不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳於廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之 人乎。為復傳於孝弟忠信禮義廉恥之人乎。 若為傳於廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳於孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，剷除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧於刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可雲上根矣。自己發心出家，未幾年台教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚為修塔於高野山， 謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣。其餘又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現生即已三惑淨盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則為邪說為魔話。彼嫌淨土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依淨土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機，說各種教，其語言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬斷，絕不許人到我界上來。 以若斬斷，則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說，文殊普賢馬鳴龍樹等，則名上根，則可現身真實成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。 以蹈囗囗之邪見，及囗囗之糊塗而死之結果，令愚夫愚婦見誚也。

汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發孝心。即柴老太夫人墮於惡道，汝能以至誠心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名，亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，為彼念佛，為最上之策。切勿只取世俗場面上事，以了結其孝思。則於汝有大利益。非為柴老太夫人念，汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心，為柴老太夫人念，比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推， 則亦可隨機導引矣。

復溫 光熹居士書二

汝稟備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當此時世， 你有何神通道力，欲做驚天動地之事。即在政界中做事，孰不是齷齪運動而入。既以齷齪運動而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛錢，若不剝民脂膏，則運動之本錢，尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人，都要按時按節送禮。以企於上峰前說好話，不說壞話。若是真為百姓，不但無錢可得，或恐性命難保。你做者種大夢，真是志大言大。而不知自己是甚麼材料，及在甚麼時候。當與彼說節欲縱慾之利害。則於理於情，均可相顧矣。 汝只會說大話，不知大話要從實行中出，方有益。學問須從實踐中出，方能自利利人。否則學問愈大，愈易壞事。故曰有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見未開，妄學外道魔學，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無學問，由不知自諒，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得發此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前於無錢財勢力時，慕彼有勢者之榮貴，擬以之誇耀於鄉里，謂為光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱中於不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉也。可不哀哉。汝完全是一無正知見之人。久事念佛，會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見，豈能不隨富貴官勢，而不造惡業乎。某生與某某，皆通唯識者。若以唯識賣錢，則何敢說追玄奘之後塵。（因汝前言玄奘三藏後麈）、汝欲見人就說因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣錢，無論甚麼大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談論，使彼皆生歡喜者，唯有看相一法，最為有益。果真藝精，則隨便甚麼剛強難化之人，一經指示其前因後果，當必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字，則更為廣廓矣。清鹹同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫名其妙。後遂竭誠禮拜，久則放光。遂並家中人之前生事，均可知之。一日早遇數兵，持符往火藥局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼雲軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化。故能知前生後世之事也。汝宜留心相學，而又專志於禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明，當可超出現今之相者。兼因果罪福之理事，而為評論。則錢財名譽功德，皆可得之矣。此現今最穩妥之事。操此術以行，無往不通矣。列答如次。

（一）陽明乃儒者，按儒者之義而發揮，與佛法道理相近。若如 汝所說，則能令儒者通皆依行乎。古人發揮道妙，多借喻以赤子之心，渾然無分別。彷彿人欲淨盡，天理流行之無分別。汝便執赤子之心，與真如本性相校。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動樹訓風。汝便於扇上求光明，於樹上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不於此提持之，則無由而入。

（二）儒者說話，要顧本宗。若說佛心，則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得，其所說仍依儒之範圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。

（三）陽明書，初未閱過。四年前，因請一部陽明全集，略一翻閱，豈有暇學彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽圖書館矣。

（四）汝於今日，唸唸以成名建祠，為顯親之事。其志之污濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君於九原。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。

（五）袁子才乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又闢佛。晚年閱歷深，知佛法不可思議。故於感應各事悉記之。然絕未親近知識，及多讀大乘經論。故所說者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話。何不曰，我亦肉也，請先吃我。此話縱殺彼身，亦不肯說。則以吃菜為殺生，與吃肉相同之邪說，不攻自破矣。人生世間，誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說，與愚人見人以糞肥地，則五穀顆粒飽滿，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說，世人多據之以破人素食，獎人殺生。昔年有以此問者，我為一喻以復之。吾人生天地間，誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長於圊廁之中，每念圊廁之飲食，實為最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑裡，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子裡邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清淨。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長者雖潔淨。然糞坑中人所責備者，均皆不免，為且依做得到者，講乾淨，為便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉，何不請食我肉乎。此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下後世之無知見人。

（六）汝作此說，頗有理。然汝破陽明，汝此處與陽明竟有何異。人心惟危，道心惟微。空談則易，實行則難。汝溫 光熹，且莫想發財做官。果溫 光熹發財做官，決不能超出流輩，立大功業。以汝未在富貴，暫寓嵇家，先已失守。後來何能有守乎。

（七）以佛之金口誠言，為寓言，則此即邪見，謗佛謗法，還說甚麼因果感化人。重慶富家女子願當娼，亦是以聖人所制夫婦之倫為虛設。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。

（八）科學家如此說，亦非無理由。其不知唯心所感，唯心所現之義。故成邪說誣民，譭謗佛法，阻人進修矣。

（九）汝作此說，則汝之心肝，完全顯露出來。則所說學道，不是學道，乃學藝耳。

（十）感應篇，其原出抱朴子。然以其言，於世有益。故尊之以為太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應篇之平人，為得其誠意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益於吾身吾國而已耳。

（十一）定慧二法，舉佛道而包括之。若只認一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認頑空為佛家之靜。若非巧謗，便是不識佛家真靜之義。敬之一事，乃入道之門。若違心論理，便是逆天，為大不敬。理學先生皆主於小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。

（十二）朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經懺之僧誦經拜懺做水陸，以徒張虛文也。汝何不看上下文，割中間一句，而妄說是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以後再勿來信，來則不覆。若覆則無此精神，汝知也否。願汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。

復溫 光熹居士書三

汝自發露在重慶電影 院起婬念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，聖人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分婬念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十餘分鐘。及第三次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸 行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校，跳舞場。政府及教育家，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習 染，得一分利益也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子億母之 念，即是最上方便，不假借其餘之方便。汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經雲，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一儱侗，無分曉。乃於一切境，如鏡照相。相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。

復溫 光熹居士書四

初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，只可息心淨念，不可起越分之希望。即如閉目見白光，心不以為有所得，固是好消息。若以為得，則輕則退惰，重則發狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘於病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡，以求病癒之心切，決無往生之事。則成求墮三塗六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。（真修密宗者、在例外、）如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通。學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財，得大權乎。因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。

復溫 光熹居士書五

接成都令內竹虛書，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見為知見，光何人斯，敢當此過譽乎。不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執。須諒當時苦心。唯心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執唯心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之唯心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。生則決定生，去則實不去，與生則實不生，去則決定去。均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未瞭解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道，學識淵博，利生心切。但以未深體隨機施教，因時制宜之道。遂致謂古德為謬，此亦是涵養未到之徵兆。至於佛菩薩之行願，一攝一切。後人之發揮，各從所見，何得以此短古德。若執此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關，實恐誤人，非欲自利。願平其心，和其氣，真實行去，則自可為當世導師。否則恐溫 光熹之是非，與王耕心不同，而溫 光熹之自負，與王耕心無異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無隱。

復溫 光熹居士書六

觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意於禪淨之區別處。汝若於禪淨界限之說，信得及。何必行經七省，以求人抉擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中抉擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方。固用不著又復展轉求人開示也。古人立言，各有所為。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閒。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現。汝謂現今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝纔發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便於此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之 恩，不於念佛一法注意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。余一切法，則絕無此義。汝雲五六年來，自出校後，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手婬相繼，因茲有此現相乎。此現在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡後生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手婬邪婬，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節， 兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸於命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，躋斯民於仁壽聖賢之域，固為榮幸。若只能助廢經廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業，有不可得者。汝且息此心，庶不至後來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄，閨範，歷史統紀，俾成一女流師範。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計頗豐，宜將歷史統紀印若幹部，分送川地。俾後起之俊秀，同知因果報應，生死輪迴，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光於四川，數年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠。又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明瞭之謂，汝作何用。而所說者，乃糊塗話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，復以化他。是為真佛弟子，可謂無忝所生矣。願汝與德正共勉之，則幸甚。

復溫 光熹居士書七

汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，為前途導師。又恨閉關不通示，又歎茫然無所從。汝若聽我說，何茫然無所從。汝不聽我說，則茫然無所從之日，尚在閉目之後。汝家計幸不缺，理宜於此時加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭於禍窟中，得此不值一歎之虛名，而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄文鈔，不是開示，前書及書箋等等，不是開示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數善人，令人念摩利天咒，以保身家，而祈太平。印十萬張，本地見家送一張。外埠於各機關善舉處，則寄若干，以祈分散，並為重印。其跋系光代為修飾，彼必欲光署名，而欲人見信，故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人，令到彼辦善舉之會中，念此咒一百日。每日供其飲食，並給咒資，以為養家之據。可謂一舉而數善備矣。當此茫茫大劫，不發一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時，豈不徒歎前失乎。今為寄三張，祈兼念之，當必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做麼，真忙得無謂。數千里遠來，以見光為名，及見一宿，並不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之於汝。所求之外，即長信，汝如未見一字，亦不提及。又屢屢歎其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說，則此去當有無窮之樂。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說矣。祈慧察。此光末後之付囑也。

復溫 光熹居士書八

汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得住生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。觀音大士，乃過去古佛。考證家以如豆之眼光，亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品，楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經，則各家考證者，俱可付之一笑。本跡頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前後文意語氣理清，故茫無所從也。妙莊王三女，系訛傳，不可依從。高王經是偽經，誦之仍復功德不少，以佛名號甚多故。此經於六朝時已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎。光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄，當不至有負於汝。否則勿以我為師，另拜高明，光亦不汝是問也。

復溫 光熹居士書九

長信已接到，以汝有即行之言，擬寄重慶德正，故且遲復。昨日接汝書，知尚不回川，故略說之。今之殺劫，可謂亙古未有。當此世道人心，陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦，作長官之苦，比百姓尚有深恆河沙倍者。汝父桓君翁，與汝之眼光近，均未照到。今之軍人，總以勝敵為事。其所以勝敵之法，則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。約汝身份而論，且守定至誠恭敬禮念即已，勿汲汲於求相應，則有益無損。否則其險甚於臨深履薄矣。汝謂作軍官，則人不敢欺，試思鬼敢欺否。既作軍官，便不能不以殺敵為事。若殺得好，尚不至於顯受天罰。否則如貴省之鮑超，湖南之郭子美，不大可憐乎哉。宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江 州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，（明萬曆間、託夢於劉玉綬）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所轉。何得以一時喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁，自己既知佛法因果，從軍政便可除暴安良，庶可於己於民有功。若今之視人命如草芥，而且兵無紀律，到處擄掠奸婬。汝既受人所制，能不盡職乎。盡職又不能依己心想，則完全依人所命。如是雖能令鄉民敬畏，竊恐鬼神不敬畏，而將欲降之以禍，以至於己無益於親有損也。汝父雖是一善人，然好體面心頗大。故當此亂世，尚急欲建祠堂。試思窮人家無祠堂，亦可做人。何必於亂世得一官職，即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝，但不得不與汝說其利害耳。汝若知此，於軍政兩界，亦甚有益，非無用之閒言語也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教導之。其言不切，則不能動汝之心。汝便以為怒而用兩個萬死，用三個萬望勿介意。汝直以我為瞋毒無狀，凶不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務，一至於此。無事不得再來信。

復溫 光熹居士書十

汝何不知事務，一至於此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以為恭維光，不知其為譭謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。

（一）心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方為究竟清現也。若如法說，其餘一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可雲破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住十行十回向等覺（等覺、乃分證位之後位、分證位、凡佛所證者、皆證之、但未圓滿究竟證耳、）四十一位，乃分證之清現。唯佛方為究竟清現。且即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可雲已到中國。而從茲尚有數千里之途程，方可到中國京都。在汝意既雲到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且於仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。

（二）蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深，依之修持，則有大益。根機若淺，或有執理廢事之弊。只宜按事相志誠持名，方為穩妥。理一心之說，做不到者，說之無益。但不提倡即已。排斥二字，何下之無謂也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，說是心是佛，即可排斥。若念佛說是心是佛，正是勸人之根本，何可混言排斥。若排斥，則成邪見，其罪極重。凡作觀持名，通名為作佛。

（三）蓮池大師此語，對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例，則成不知身份之話。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相助見某相乎。若深心作觀，觀此見彼，即不相應。故名曰邪，言不相應也。汝又作魔，則過矣。然不相應不覺察，久則或有魔事。

（四）汝真真是不知天高地厚的糊塗蟲，竟敢引善導大師捨身為例。善導念佛口出光明，乃大神通聖人。臨終登柳樹說偈，即跳下立化。汝認做從樹上跌死了，汝真罪過，瞎著眼專好瞎說。汝要捨身，則是枉死鬼。想生西方，夢也夢不著了。善導大師傳中，或有文筆未能顯此妙義，故致汝認做捨身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈，生歡喜心。不久夢隨五人，坐車至一家。五人皆飲湯，彼欲飲，其領彼之人不許飲即醒。心甚異之，訪至其家，雲生六狗，有一死者，以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈，乃跳下立化。此人現生變狗，由數十年持金剛經，尚能由高至下而化。況善導大師之大聖人，神妙不測者。汝認做捨身，可憐可憐。此與愚人以佛涅槃為佛死，同一知見。

（五）汝窮妄想，比海中波浪，還要沸騰得很些。但諒己身份而行，何怕人譏誚。若回成都家去，固當將彼心相，說與汝父桓君翁稍微放鬆些，庶可兩將就。汝果精誠念佛，眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有家業，尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢，汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子，而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想，是耀祖光宗，盡子職，報答繼祖妣柴老太夫人，盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩，何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此後但看文鈔，切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。

復溫 光熹居士書十一

手書及匯票收到。觀汝此書，知汝境遇之窮，知汝不安本分。汝無餘錢，何得於光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，窮則不以錢財為禮。況自己認以為如父如母之 師乎。是知汝一向都是此種情見，因架子撐不起來，便要尋死。不知汝此種心行，死了更比此架子撐不起來，當難受無量無邊恆河沙恆河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗，汝欲另設一專修淨土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關，第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募眾人，亦須自己先能調動。汝二者一皆無有，何得起此種分外之計慮乎。家中既有飯吃，不須又要發財巨萬。今之軍政兩界，汝若不顧來生頭面，則非不可入。若猶顧及來生頭面，則以莫入為最上上策。當詳告德正嵇氏，放下富貴驕奢之習 氣，作鄉間田婦之服飾，與彼回成都家庭，恪守祖父之業，乃為究竟妥當辦法。余皆先以說過，用不著再說。

復溫 光熹居士書十二

觀汝書，不勝歡喜。彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之。且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥。彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣蔑聖賢。彼等既已成佛，何得有此種現象。是知完全與市井小兒，了無有異。說甚有得佛心乎哉。余不多及。