惡口的異熟果報是墮落三惡趣中。
往昔佛在世時，尊者滿足去餓鬼界，當時看見一個餓鬼，形貌醜陋，令人汗毛豎立。這鬼的身體騰出熾燃火焰，並且口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣熏天。有時口出火焰長達數十丈，有時眼、耳、鼻以及身體肢節放出火焰，長達數十丈，唇口垂倒，猶如野豬，身體縱廣達一由旬。他手自抓，舉聲嚎哭，馳走東西。滿足見此情景，問道：「你先前造何罪業，如今受此劇苦？」餓鬼回答：「我昔日出家，貪戀執著房屋，慳貪不捨，倚仗自己出身於豪門望族，常常出言惡臭，如見持戒精進比丘，往往惡口辱罵，所以受此報應。我今悔悟，寧以利刀自割己舌，長劫受苦，也不一日辱罵污謗精進比丘。尊者如返閻浮提地，當以我今日的身形苦狀告誡比丘，善護口業，莫妄出言，見持戒人，應當宣揚功德。自我受此餓鬼身形以來，已歷經數千萬載，常受此苦，此後命終當入地獄。」說完之後嚎哭倒地，如大山崩，天翻地覆。這是由惡口的罪業感召的異熟果報。
惡口的等流果則是：從三惡趣中脫生為人後，常常聽到不悅意的惡罵聲，而且恆時心情煩躁，常遭眾人欺辱、擔驚受怕、心不自在，常遇惡友。同行等流果是生生世世喜歡口出惡語。
須菩提尊者出生於一個婆羅門的家庭。長大後，智慧顯露、聰明過人，但卻性情惡劣，見到人與畜生時，每每出口惡罵，這個習 氣一直無法改掉，以至於父母親戚都很討厭他，不願與他接觸。後來須菩提捨家來到林中修行，在寂靜的山林中，看見鳥獸乃至風吹草動，他也心生嗔恚，始終沒有歡喜的心情。當時有位山神對他說：「你今日為何捨家來此山林之中，既不修善有何利益？徒勞自苦而已。現有佛陀在祗桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡，現今如去彼處，必能除你的嗔毒。」須菩提聽信此語，蒙山神之助，他被攜至佛陀前，求哀懺悔，聽聞佛法，最終豁然而悟，證得了初果。之後，由僧眾勸請，佛陀說起了他的宿世因緣。
賢劫迦葉佛出世時，佛的教法中有一比丘，常行勸化，一萬年中處處供養諸比丘僧。後來僧有少緣，竟不隨從，此比丘便出口惡罵：「你們像毒龍一樣狠心。」以此惡業，五百生中墮為毒龍，內心常含嗔毒，觸擾眾生。如今雖然得生為人，但因宿習 未除，所以遇境觸緣，復生嗔心。
這是因惡語業的串習 力，使他生生世世都喜歡說惡語的同行等流果。
在捨衛城境內，曾有一頭老野牛，它去飲水時陷入淤泥裡。舍利子尊者見後將它拽出，用手把它身上的泥擦得乾乾淨淨並為它宣說了三句法語，之後便離開了。老牛在對尊者生起信心之中死去了，後於捨衛城轉生為一婆羅門子。因業力所感，他生來體態如牛，且長有兩個咽喉，還能反芻食物。長大後出家，最終證得了阿羅漢果。他即是所稱的「牛主尊者」。往昔迦葉佛時，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘在慢慢悠悠地進餐，他就說：「你像老牛反芻一樣。」後來他得知老比丘是具功德者（聖者），便誠心懺悔，以懺悔力而沒有墮入地獄。但是，以其惡語等流果他在五百世中轉生為牛，如今成為最後有者時也是體態如牛。
與此類似的例子有：
曾有一位通達三藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：「你們就像牧童一樣。」因而於五百世中轉生為牧童。
又有一位年青比丘看見一位老比丘跳過水溝的滑稽樣子，隨口便說：「你剛才的樣子真像猴子。」因而於五百世中連續轉生為猴子。
又從前，有位長者妻，自懷孕後，身體臭穢，人們都不願接近她。懷胎期滿，生下一兒，連骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身體沾有糞便。他長大以後，不願住在家裡，卻貪嗜糞穢不肯捨離。父母親友都深感厭惡，甚至不願見他。後來他被逐出家門，游浪在外，常常吞食糞穢。人們見到他這種怪異的舉動，就叫他嚪婆羅。後來遇佛出家，證得羅漢果。
此生他顯現這樣豬狗般的下劣行為，究竟宿世造了什麼惡業呢？
原來，久遠以前拘留孫佛出世時，他出家為寺主，有數位檀越洗浴眾僧，完畢後又以香油塗身。在眾僧中有位羅漢，寺主見他，嗔心即起，口出惡言說：「你一個出家人以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼兩樣。」羅漢聽後對他生起憐憫心，於是在他面前顯現各種神通。寺主見後，當即懺悔罪業。因為惡口的業力，他在五百世中，身常臭穢，人都不願接近。又因曾經出家，且向羅漢懺悔，所以今生遇佛出家、得證聖果。
綜上所述之案例，可知惡業酬報來得驚人的準確，不會有一絲一毫的錯亂、空耗。罵人如老牛反芻，自身即於五百世中墮為牛身；諷人以人糞塗身，自身亦五百世身常臭穢。如是種種惡口傷人，造業者自身非但得不到絲毫的便宜，反而變本加厲，需要加倍地感受苦果。