彌勒應身的傅大士
傅大士，齊明帝時東陽郡人。父名宣慈，母王氏，世業為農。建安四午五月八日生，少未讀書，常與鄉里人等網魚。每得到魚時，卻又以竹籠盛之，沉人深水中，交 且祝曰：「欲去者去，願止者止。」因此別人都說他愚癡。
網魚遇梵僧 水影悟前因
梁天監十一年，大士16歲，娶到劉氏妙光，生2子。後來在稽亭塘下網魚時，遇一梵僧，僧對他說：「往昔在毗婆屍佛前，我和你同時發願渡生，現今兜率天宮中你所享用的東西都在，你什麼時候回去呢？」大士聞之瞪目而已。其僧又道：「汝試臨水觀影１大士低頭見水中圓光寶蓋，頓悟前因，於是拋棄漁具，攜僧歸家，請求修道之地。僧指松山下雙檮樹曰：「此可棲也。」遂結茅庵而居，自號雙林樹下當來解脫善慧大士。
恩惠及小偷 定中見諸佛
大士住在松山之下，開墾土地，種植蔬果。有小偷常來光顧大士的菽麥瓜果等物。大士見了說：「你不必盜取，把你籃籠拿來，讓我給你採裝。」於是小偷滿載而歸。或為人幫傭，晝出夜歸，如是苦行7年。一日當宴坐之際，忽見釋迦、金栗、定光三佛自東方而來。復見金色自天而下，集在大士身上，從此身出妙香，並聞捨中唱言：「成道之日，當代釋迦坐道揚。」
郡守捉又放 大士是菩薩
不久，僧尼道俗四眾都來問詢作禮。郡守王傑，懷疑大士為妖妄，捉來囚了數十天，不給他飲食也餓不死，只得放他回山。大士回來後，更加精進，遠近來皈依他的人一天比一天多，而且還有天人，每日早上自空而降，隨喜行道。大士曾對弟子們說：「我得了首楞嚴三昧。」又說：「我得了無漏智。」大家聞聽後都說：「此三昧唯有十地菩薩才有。」由此大家都知道了大士是十地菩薩示跡而來的。
為設齋會 賣妻養眾
大士為了化渡群倫，先化妻子令發道心。於是把田宅通賣掉，設齋會普供四眾，並說偈道：
捨報現天心，傾資為善會；
願度群生盡，俱翔三界外；
歸投無上士，仰愚普令益。
這一年正逢饑荒，大士設齋會之後，家無斗糧。士諭妻子賣身為人幫傭，以供大眾道糧。其妻妙光說：「願一切眾生，同得解脫。」於是同裡傅重昌以錢五萬買之。士得錢營設大會齋，並發願說：「弟子善慧，稽首釋迦世尊及十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶；今捨妻子，普為三界眾生消災集福，滅除罪垢，同證菩提。」後月餘，傅重昌感大士德行，遣送妙光回山。其妻子自此紡紗，為人做工，從不稍事休息。同裡有傅昉者，亦罄產佈施，賣妻得米送山供養，大士都轉給修道的人，自此靈異益多。
叔叔作禮 叔祖亦得作禮
一日，大士到他叔叔家中，自稱：「我是彌勒，特來教化，叔應頂禮。」他叔叔聞言即作禮。他又欲去其叔祖孚公家中，其妻妙光諫道：「叔祖一向不相信你，況且那有叔祖向小侄頂禮之理；我看你還是不要去吧１大士聞其言，便解衣袒胸，金色閃閃，天香撲鼻。妙光仍勸他不要去！大士不聽，竟到他叔祖孚公家裡，要叔祖向他作禮。叔祖說：「向你作禮？簡直豈有此理１大士回山，其妻問道：「叔叔作禮沒有？」大士答道：「今日不作禮，明日管叫他一步一個禮１
是夜，叔祖夢見天人召之去叱責道：「你貢高我慢，不聽聖訓……」忽然又看到大士金相奇特，在空中飛翔。叔祖邊呼邊追；但見石壁橫空，大士與侍從等人直過無礙，可是叔祖卻過不去，醒來悲悔非常。天亮後，親自入山，看見大士便悲不自禁的哭拜於地。大士道：『我從兜率天下來，正為相接你們，知過就好。」叔祖孚公稽首願為弟子，依止大士修行！得三業清淨。
彌勒應身 未來佛祖
時有沙門慧集（觀音大士）來山，大士為說無上菩提，慧集願為弟子。以後慧集到處弘法時便說：「大士是彌勒應身。」
大士每次說法或作功德，兩眼常出金色光芒。他告訴大眾說：「學道不遇無生師，終不得道。我是現前向無生法忍的人，以前嘗把這事隱藏起來，今日啟示你們不復隱藏。」弟子感戴頂禮。大士又說：「你們不要向我頂禮，可禮拜殿中佛，即我形象。」
座中有弟子問道：「善明世尊，是大士得道時的師父呢？還是發心時的師父呢？」大士說：「非發心時之師也，彼佛出時，我為國王供養彼佛，彼佛壽八萬歲，將來我作佛時，壽量亦是八萬歲。』
慈力服猛獸 說法到帝闕
大通三年，大士與弟子等於雲黃山所居前，約十里方圓風開鑿為精舍，種麻、豆等。到秋熟時，有賈曇穎居士者，來佈施其瀨裡之地，大士受之。瀨裡為山地林麓蔥翠，其中猛獸特多，人多害怕。大士居之，以所餘之食飼養它們，從此猛獸變得非常馴伏。
大通六年，大士以雙林僻處，教化不廣，想到皇帝宮中去宣揚正教，於是遣弟子傅暀奉書於梁武帝。帝詔大士進京，先叫侍者遍鎖諸宮門。大士心通預告知道了，乃做了大木槌一雙，既剝已，用木槌扣打一門，余門都開。大士直入宮殿，唱拜不拜。武帝問他：「師事從什麼人？」大士道：「從無所從，師無所師，事無所事。」
武帝是佛心天子，除了修寺、齋僧、寫經以外，還會宣講佛經。
一日，帝升殿講經時，公卿大夫俱起座禮迎，唯大士端坐不動。大夫中丞問道：「大士何不站起來？」士曰：「法地若動，一切不安。」
大士在宮闕住了約5個月，復還雲黃山。激揚宗乘，武帝莫測高深。
大同五年，復入京都。武帝請大士講金剛經，他升座揮案一拍便下座。帝見之驚愕不已。志公問帝：「陛下會嗎？」帝曰：「不會」志公道：「大士講經已畢。」（按此乃禪家提倡宗乘之機鋒轉語。因志公入滅十餘年後士方見武帝）
大士一日頂冠披衲靸履，武帝看到問：「是僧嗎？」士以手指冠。帝問：「是道嗎？」士以手指靸履。帝問：「是俗人？」士以手指衲衣。此一問一指，像猜啞謎、演雙簧；但有誰知道這其中含有無量甚深的法味呢？」是故至今在雙林寺塑的大士像——頭頂道冠，身著袈裟，足登靸履——便是從這裡為緣起。
為渡眾生發大願 為救眾生磐資財
大同七年，大士對弟子們說：「我是賢劫千佛中之一佛耳，汝等若能生千佛中，即可見我。」
大同八年，大士立誓持上齋。作願文曰：「弟子善慧，今啟釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶，弟子自念今生，無可從心佈施，拔濟受苦眾生，今日起立誓三年持上齋，每月六日不飲不食，以此飢渴之苦，代一切眾生酬償罪業，降促苦劫，速得解脫。以不食之糧，廣作佈施，願諸眾生，世世俱足，財法無量，永離愛染，不作三業，得大總持，摧伏諸魔，成無上道。」這篇願文言簡意賅，真可為發大願心之行者所傚法。哄動京城道俗，沿途趕來參觀，接連二百餘里不絕於道，往來相慶，一代盛事，真是佛家功德不可量啊！
貪乞寶物 感德奉還
時有一沙門，來到大士住處說：「久聞大士修菩薩行，所謂菩薩行者：乞頭與頭，乞眼與眼，國城妻子，皆不吝嗇。現在我乞大士身中香爐，若給我即是真菩薩，否則硬是假菩薩也。」大士道：「捨與不捨，都不是菩薩。」沙門不管三七二十一，強持香爐而去。過了十多天，沙門又來問道，「前日我來強奪大士的香爐，大士心裡有何感覺？」大士說：「得亦不有，失亦不無，唯願上人，擎爐焚香，供養諸佛，增進菩提，常為善友。」沙門聞言，感到非常慚愧，又把大士的香爐送回來了。
常見七佛 唯釋迦與語
天嘉元年，弟子等欲啟建龍華會。大士道：「汝等可作請佛停光會，龍華會是我自己的事。你們能聽從我所言說，將來一定會見龍華會的。」又說：「我悟道已經有四十劫，釋迦世尊因為能捨身苦行，所以先我成佛。」天嘉二年，大士在山行道，常見七佛在前，維摩隨後。於是對弟子們說：「七佛之中，唯釋迦常與我話語，其餘六佛則不與我交 談，每次見到都是如此。」弟子問：「余佛為何不語？」士曰：「釋迦今正教化此世界，我以後又是紹繼人，故世尊見我即說也。」
留詩別子 復還兜率
天嘉十年，嵩頭陀入滅，大士心知。乃集諸弟子說：「篙公已還兜率，我同度眾生之人己去完了！我也決不久住世間了。」於是作「還源詩」十二章，並對子普建普成說：「我從第四天來，為度眾生故，汝等慎護三業，當精勤六度，行懺悔法，免墮三塗１言訖進人涅槃，世壽七十有三。
進入涅槃 尚能舉手
大士入滅，肉色不變，形相端潔。七日後，烏傷縣令陳鍾耆來結香火緣，因取香火遍傳四眾，到大士身邊時，大士雖然已經涅槃了，但是競伸手起來受香。此乃表示「生死即涅槃」存滅非異之義也。
建造輪藏 普利有情
大士在世時，常以佛經繁多，恐人不能遍閱，乃在山中建一層龕，中間一柱，周圈有八面，把佛經都放進去，可以運轉著看，謂之輪藏。並立願說：「凡登我藏門者，生生世世，不失人身。」如無閱讀能力者，手推輪藏至誠一轉，是人即與持誦諸經功德一樣。今天下有建輪藏設大士像者，實始於此。
大士詩偈 如水銀瀉地
大士雖未讀過書，但以補處菩薩應世，故能一悟百了；慈悲渡人之外，吐語為經。現僅恭錄其詩偈幾首以作本篇結尾：
還源詩十二首
還源去；生死涅槃齊，由心不平等，宛爾有高低。
還源去；說易運心難，槃若無形相，教君如是觀。
還源去；觸處可幽棲，涅槃生死是，煩惱即菩提。
還源去；依理莫隨情，法性無增減，妄說有虧盈。
還源去；何須更遠尋，欲求真解脫，端坐自觀心。
還源去；心性不思議，志小無為大，芥子納須彌。
還源去；解脫無邊際，和光與物同，如空不染世。
還源去；何須次第求，法性無前後，一念一時休。
還源去：心性不沈浮，安住三三時，萬行悉圓收。
還源去：生死本紛論，橫計虛為實，六情常自昏。
還源去：槃若將澄清，能治煩惱病，自飲勸眾生。
大士慈悲，曾於居住捨前，把乾涸小塘中之蟲魚等投到大江 裡去。己死者葬於山下，牛犬死者亦葬之，並為它們設會超薦而說偈曰：
昔賢捨頭目，王子救虎身，慈尊推國走，修忍救慈親。
今余闡此德，仰慕菩提因，傾資度牛犬，捨命濟魚身。
願為常樂友，共趣涅槃律，同為俗無俗，齊證真無真。
太清二年，大士復捨田園產業設會，為此土及十方世界，六道眾生，怨親平等，供養三寶，請佛住世，普渡群生，而說偈道：
傾資為善供，歸命天中天，仰請亭光照，流恩普大千
三塗皆解脫，六趣超自然，普會體無體，齊證緣無緣
另有可思議與不可思議的二首頌，遍傳叢林與講座，亦極耐人尋味：
其一
空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。
其二
有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。
其餘詩偈尚多，如水銀瀉地，顆顆皆圓，不能一一俱錄。
觀音應身的慧集法師
慧集法師，俗姓王，梁武帝時候的吳郡富春人。
法師出身貧賤，常遭執役之苦，後來，逃到天台山去出家，行頭陀苦行。因為逃避官役，所以不能常在一個地方居祝聽說傅大士在東陽弘化，便到他那裡去，白天不敢走路，只有在夜間潛往。人生地不熟，也不知方向，惟自任運而行。往往走到四衢道口，不知道該向哪一條路走去才對，便閉上眼晴，隨便走向一條，冥冥中，如有人指引，就這樣沒有走錯，一直走到傅大士之所。
遊行弘化 與眾生有緣
當慧集法師未到東陽之前，傅大士曾作了一個夢，夢見釋迦來對他說：「有一沙門來助你行道１
而後三天，慧集法師來了，大士為之迎迓，並宣諭妙法。
慧集法師是「大悲」菩薩的化身，所以他與苦難眾生特別有緣。他行化所到的地方，見有生命被因厄，即想法買來放生；見有病苦的人，立刻就給他治好。他走在路上，經常唱著一首歌道：
大士兜率來，震動游諸佛；
蓮花吊地生，特許迎彌勒。
普光初學道，無邊世界動；
回光復轉地，併入一毛孔。
跛者能走 聾子能聽
有一次，慧集法師去會稽龍華寺的路上，遇見一個跛腳的病人，手持兩隻拐棍而來。法師看他可憐，於是便對他說：
「我是慧集，你一心誠懇的念我的名字，你的宿疾便會好的。」
那個跛子先是將信將疑地，然而唸唸慧集的名字那有什麼難呢？於是便誠懇恭敬的念了幾聲「慧集」的名字。奇怪，跛腳伸直了，兩隻枴杖放下也能行走了。
又一次，慧集法師在市上行走，見一老叟，已患耳聾病多年，法師給他寫了幾字說：「我是慧集，你但誠心唸唸我的名字看１
老頭照著字誠懇的念了幾聲「慧集」以後，耳聾剎時痊癒，老頭向他拜謝而去。
有一道人患心痛，有一僧久生白癩，來向慧集法師求治。法師說：「稱我名字，便可痊癒。」
二僧合掌稱念，果然痊癒。
有時，來求醫病的人，法師叫他佈施財物給貧人，患者也馬上痊癒。有些病人痊癒後，佈施法師財物作供養，法師又轉施給貧苦的人。
有時在路上行走，看見乞人的衣服破弊，他就把自己的衣服脫下來，與乞人換穿，自己倒變成了個乞人模樣而去。
賣魚放生 曾遭毒打
有一次，慧集法師到長山縣豐江 村去，在路上碰到一個賣魚的人，法師向他乞求筐中的魚去放生，賣魚的人不許，法師便一直跟著他。當賣魚的人走到江 邊，放下筐子去洗澡時，法師乘機把魚全部倒入江 中。
漁人見了大怒，拳打腳踢的把法師打得遍體是傷。法師自知無理，所以也不還手。
又有一次，在東陽市場上，法師欲買魚放生；另有一人與法師爭著買，那人買去是充家饌的。
法師無法得魚，就對爭買的人說：「食放生魚，恐致腸痛１
那人不聽，把魚拿回去，與家人吃了，果然心腸疼痛不已，因而追悔，請求法師懺悔。法師叫他悔過，並誓不復作，腸痛才止。
還有一次，在會稽市中，見有兩船魚蝦將賣，法師將其買來盡履水中。
在迮溪也曾遇魚四船，當時身上沒有錢，同漁人立了契券，後來把身上穿的衣服都變賣了。
燃身供佛 臨終現瑞
為供養三寶，法師先燃去兩指，接著又燒去六指，後來在靈山寺把所餘二指也燒去。
指燒盡了，又燒兩臂。有人要求法師燒臂之血治病，法師便欣然給他。
兩臂盡了，法師也在那一天夜裡圓寂了。
當慧集法師未寂之前，曾對徒眾說：「我死後七天，當有瑞相出現。」
果真，到入滅後第七日，道俗為設無遮大會。那天一早便有五色毫光遍繞剎柱，良久始散。又於寺內，大放光明一日夜，四眾感歎稀有，不可思議！
時梁大同四年正月二十一日，法師才47歲。
梁智者惠約法師
惠約法師俗家姓樓，梁武帝曾依大師受菩薩戒法，封號為智者大師（並非隋朝時代的天台智者大師）。
法師的母親劉氏夫人，夢見長人，手擎金像，命夫人吞下，又見有紫光入戶，繞身數匝，因而身懷法師。那時是宋文帝元嘉二十九年，法師誕生的時候，異香滿室，一室皆明，六歲時每每與兒同戲，經常累瓦為高座，聚沙作佛塔。
水中岸上 痛苦一等
法師的叔父嗜好射獵，常常獵獲禽獸 回來剝剔時，群兒爭觀，獨法師不看。人問其故，他說：「鳥獸各自生活，叔父逐而殺之，兒心痛楚，不忍再看。」家人以獵肉給他吃，更不肯吃，不得已另外取換肉來給他吃，他也是不肯吃。家人說：「這又不是你叔叔殺的肉，為什麼還是不吃呢？換的是水中的東西，應當可以吃呀？」法師答道：
「雖然不是叔父所殺，水中岸上，痛苦一等。」家人為之動容，其母劉夫人因此感動，從此也不食肉，而素食終身。
捨道教而信佛出家
法師家中，世傳信奉道教，可是法師兒時就要信佛教。父母怪問道：「我家世世奉道，為什麼你獨要信佛呢？」法師答道：「兒心中自要如此信耳１此所謂宿植善根，與佛有緣也。8歲遇一遊方僧人，過門乞食，法師看見和尚很高興，把自己吃的飯全部給了和尚，想要問他佛法，未及言談就走了。不過道人用手指東方說：「剡中有佛法。」法師當時不知剡中在那裡？再想追問，已失道人蹤跡，回家問父母剡中在什麼地方？並說所見道人經過，全家驚異，遍尋道人，亦無所見。
經過重重困難，在17歲那年，方才脫離了道教的家庭，出家為僧。
菩薩諫汝 為何不聽
法師的叔父迷於射獵，法師苦諫甚切，他的叔父表面偽允不再射獵，其實心中不從，仍然照做。一日，夢見赤衣使者和力士多人，手持矛戟叱之日：
『汝殺害眾生，菩薩諫汝，為何不聽？」說罷舉矛就欲刺去，其叔驚醒後，汗流浹背，第二天即往見法師，請求舉行壞獵法佛事，法師見叔父如此回心向善，也歡喜不已。
夢見人云 菩薩來也
司空褚淵請法師講淨明經和勝鬢經，後來褚淵有病，法師特來探病，正值司空午睡未及見。法師稍坐即去，司空夢有人說：
「菩薩來也。」一驚即醒，即問左右：「有什麼人來沒有？」看門的人說：「剛才約上人來看大人，聞大人睡眠就去了。」褚淵隨即派人追請法師，在路上追上法師偕來病室，靜坐良久，褚司空的病霍然而愈，從此全家敬奉法師如活佛。
山精為害 法師叱退
法師游金華山，住赤松澗，當時有道士丁德靜，隱居金華山，常為山精所擾。後來德靜酒後醉臥，忽有青蛇嚙足而死，道觀從此空廢，縱然有道士來住，都為蛇精所擾，竟不能住下去。
長山縣令徐伯超聽到此事道：「山精為害，都是那些道士不能精進向道所致，試將此道觀請約公來住，必能清淨。」於是大家到赤松澗請法師，法師也就慨然接受，隨即住進道觀。住下不久，有一次午睡時，忽見兩個青衣少女，姿質姝麗，美若天女，攜手歌詠，從澗水中出來，法師徐徐起而正坐，對二女道：
「汝等二精魔魅，橫行已久，不過現在這地方由我來住，汝等還敢再來魅人？」斥責後再為說法度化，二女承受頂禮而退去，從此觀中再沒有妖怪為害了。
為梁武帝 授菩薩戒
天監十八年，武帝下詔，決定在四月初八那天，受菩薩戒並設無遮大會；供養僧尼，分一千僧人到華光殿設會，賑濟天下貧病孤獨，放生天下物命。梁武帝下詔道:
「梵網經上說:「居帝王位者，應先受菩薩戒』故知貴為天子，
富有四海，宜修身戒心，以宏治道。朕晏居儼思，深念至歸，不發大願受菩薩戒，豈能起慈悲心，行平等行？普觀眾生，猶如一子，所以受持正法，在予不疑，欲以億兆，同茲福慶，凡天下罪無輕重，鹹
赦除之。」
皇帝信佛受戒，大赦天下輕重罪犯，放天下物命，真是一人發心，萬民受益啊！
武帝受菩薩戒於正覺殿上，參加觀禮的緇素人等，多逾十萬；法事之盛，曠古未有，這才是真正的盛況空前了。
雙方都不要外人知
當受菩薩戒之前，皇帝要令法師，先示現形相，就下詔請「四字導師」。當時在座的出家人有一千多，沒有一人能答出，大家共推約法師就寫了四字「願皇成佛」。
皇帝在受戒前頂禮法師，並且對法師說：
「弟子頂禮，勿使外人知之。」這時法師合掌入淨瓶中，不一會兒化成五色雲台而出，法師瓶中結跏趺坐，須臾間，便又復身如初，也對皇帝道：
「貧道化身進入瓶中事，也請陛下不令外人知之。」皇帝自持萬乘之尊，只有人向他朝拜，他萬不可能向任何人頂禮。可是既為佛子，不得不禮敬三寶，向法師頂禮後又怕法師說出去失面子。可是法師也顯一點小神通，化身入瓶，使他拜得心服口服。
受戒後，皇帝執弟子禮，對法師說話時呼閹黎，與臣下言稱智者。王公以下，舉圖臣民，六宮妃嬪，莫不受業。朝野士庶，蒙法師度脫者，四萬八千多人。
賦詩悼友
法師不但道高望重，為王者師，而且深重友情，創作文章，才思新穎。曾與湘東王諮議范賁友善；范賁去世，法師臨喪賦詩悼曰：
我有數行淚，不落十餘年；
今日為君盡，並灑秋風前。
此詩傳於天下，為世所重。法師住世84歲，大同元年九月十六日園寂。
神僧寶志公
神僧寶志禪師，金城人，他出生在鳥巢中；有朱氏婦人，聞小兒啼聲發自鷹巢，梯樹得之，養為己子。七歲即隨鍾山僧出家，修習 禪定，他的面貌瑩徹如鏡，但手腳卻似鳥爪。
劉宋大始初年，行動漸漸僻異，居止無定，飲食亦無定時。頭髮長有數寸，常赤足行於街巷，手持錫杖，錫杖頭上掛著剪刀、鏡子，或一兩塊布，有時執於手上，有時負在肩上，有些瘋顛模樣。
行動不羈被捉 三處分身住宿
齊建元中年，志公屢現神異，有時好幾天不吃飯也不飢餓。常常說些人家聽不懂的話，可是過後所說皆驗。有時賦詩作偈，智慧磅礡，江 東士庶人等都很崇敬他。
有一次，齊武帝說他妖言惑眾，把他收禁於建康。可是很多人都在市上看見他，但再到監獄去瞧，他卻又在獄中。一日，志公對獄卒說：「門外有人用金缽盛飯來，請你去取來。」獄卒到外面見是文惠太子，急忙跪禮。建康令把事實奏聞皇上，武帝就把志公禪師迎入宮中，居於後堂。
志公雖然住在宮中，但外面也有好幾位志公。僧正法獻想送一件袈裟給志師，派人到龍光、罽賓二寺找他，兩寺內的僧眾們都說昨晚志公住在他們那裡，今早出去了。使者到他常去的侯伯家去找他，侯伯說：「志師昨天在此行道，現睡熟尚未起床 呢１這才知道他在分身三處住宿。
神力感化帝王 事未至而先知
有一次，他假神力讓武帝親眼看見高帝在地下受錐刀之苦，武帝觸目驚心之餘，便永廢錐刀之刑。一天，武帝在華林園召見志公，志公頭上著了三重布帽入見。不久武帝就駕崩了、文惠太子及豫章王也相繼而斃。
永明年間，志公住在東宮後堂，一天早上從堂中出來忽然說：
「門上血污衣。」他褰衣走過，不久，鬱林被害，用車載出，其預見若此。
畫了一棵樹 逃掉一條命
齊太尉司馬殷齊之隨從陳顯達鎮守江 州，臨行來向志公告別，志公用紙畫了一棵樹，樹上有許多鳥。齊之不懂何意，志公對他說：「你到了緊急關頭可登上此樹。」
後來陳顯達逆叛君皇，留齊之鎮守州郡，比及失敗，齊之逃入廬山，追騎不捨，齊之倉促間，見前面有一棵鴉樹，忽憶志公之囑，乃棄乘騎攀上樹頂躲藏，樹上的烏鴉也不驚飛。不一會，追騎趕來，看到樹上有鳥，林中一定沒有人逃進來，因而便罷追覓，齊之也免於難。
知桑偃反叛 曉忠烈王出使
桑偃欲謀反，來看志公，志公遠遠見他來，便馬上走開了。口中還大聲的說：「圍台城，欲反逆，斫頭破腹。」後來不出十天，事件發生，桑偃叛而被捉，果然遭斫頭破腹之刑。
梁鄱陽忠烈王，曾請志師到家中供齋，忽令人找荊子，並且找得很急，荊子找到後他就把荊子插在門上，也不知是何用意。不久，王出任荊州刺史，方才悟知志師找荊子之意。
粱武帝優渥志公禪師
齊亡，梁武帝登位，下詔曰：「志公跡近塵垢，神遊冥寂，水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞以上；談其隱跡，則遁仙之高者，豈得以俗士常情空相拘執？自今以後，任其出入，勿得復禁。」
有一次，在台城對著武帝吃鱠魚，昭明太子等也在側。武帝說「朕不知肉味二十年矣，師何為爾？」志公因見武帝對他疑難，便隨口吐出小魚數條，活蹦亂跳，武帝深感差異不已。至今尚有秣陵鱠殘魚之遺跡。
祈雨不大 盆上加刀
天監五年，天旱不雨，武帝命人祈雨亦不降。志公乃上啟文（似向龍王）曰：「志病不瘥，就官乞活，若不啟白，官應得鞭杖。」又告訴武帝：可在華光殿講勝鬢經。武帝依教，請沙門法雲講勝鬢經，當天晚上雨降。志公又叫取一盆水加刀其上，俄而大雨傾盆，旱荒解除。
佛道較法 佛勝一著
舒州潛山風景秀麗，山麓尤勝，志公與白鶴道人都想在這山上祝天監六年，二人俱白於武帝，武帝知道他們二人都有神通，請他們二人各以物標示其地。道人說：「我以白鶴止處為記。」志公說：「我以卓錫處為記。」立即，道人的白鶴先飛去了，將至山麓，忽聞空中錫杖飛聲，已疾馳而過卓於山麓，白鶴驚止他所。道人心中有點不樂，但是有言在先，只好各以所標示之地，築室而居。
菩薩再世 怪癖識機
陳片虜居士全家事奉志公甚虔，志公曾為他們全家現出真形，光相猶如菩薩。
志公有一怪癖，就是用小便來洗滌頭髮。
皇子蕭綱初生，武帝派人告訴志公，志公合掌說：「皇子誕生幸甚，只是冤家亦於此時生。」原來侯景與太子同年月日生。
志公來由 雲深不知處
會稽臨海寺有大德，聞聽揚州都下有志公其人，言行顛狂，放縱自在，行為不測，必是狐狸精魅。於是他們同修數人，輕舟入海，欲到都下逐之，船將到浦口，欲西上時，忽然狂風大作，把船吹得順江 而下，向東南方飄流約六、七日。風平後，靠近一島，上岸見島上遠處有金色寺宇，寺上紅雲如蓋，甚是壯觀。他們循路來到寺前，建築精麗無比，非人間所有，有僧人五、六人，年約三十歲人，倚杖在門樹下言語。他們合十問詢說：「我們要去都下揚州，不意為風飄蕩至此，不知上人此地是何州郡？」寺僧答道：「要去揚州，離此不遙，請帶一封書信到鍾山寺交 與黃頭如何？」他們接書，下船，遵照寺僧囑咐，閉目定心，只覺剎那時便到西岸。到鍾山寺訪問，都說沒有黃頭其人者。他們把事情原委述說一遍。鍾山寺僧道：「西行南頭第二房乃風病道人志公所住，他雖在本寺，但常在都下，百日不來一次的。」他們正談話間，忽然聽到志公在寺廚中索食，顛言狂語叫個不休。寺僧試令沙彌以黃頭呼之。志公問：「誰喚我？」即刻出來追逐沙彌，來到僧眾之前，對來僧問道：「你們不是將獵狗來逐我的嗎？為何空手來？」來僧早已知他不是常人，頂禮懺悔，把書信取出呈他。志公看了說：「方丈道人喚我歸耳。」又屈指算之道：某月日便去。寺僧記之，到了天監十三年冬，志公無疾而終。
臨亡，燃一燭以付舍人，舍人即奏聞武帝，武帝深哀悼之，葬於鍾山獨龍之阜。
志公禪師平日講述偈語甚多，大多失傳，而今所有存的禪宗公案百則第一則，迷悟不二頌與大乘贊七首，皆嘔心之語也。
肉身菩薩曇鸞大師
曇鸞大師，梁時山西雁門人，家居五台山附近。他從小就聽人談起山上佛教各種神奇靈異之事，聽過以後就親自前往尋覓參禮。後來，終於出家為僧。
見六欲天 病豁然愈
曇鸞大師自從出家後，窮究內外經典，當他讀到大集經時，感到詞義太深，難以開解，因此便發心註解此經。當他注述了一半的時候，忽然生病了，不得已，只好暫時停筆，遊行各地尋醫療玻
一天，走到汾州東門時，抬頭忽見天門洞開，六欲天的階位歷歷在目，說也奇怪，他的病也豁然不藥而癒。
曇鸞大師病好之後，打算繼續他的注經工作，但繼而一想：人命危脆，苦空無常。經上說有長年神仙往來人間。何不先修道法呢？道法修成時，人命長壽，那時再探無際的佛法，豈不是有很長壽命和時問去研究佛經嗎？因此他決定到江 南去訪尋陶隱居。
直入重雲殿 穿過千重迷
梁大通年間，曇鸞大師來到梁朝，要見武帝。自己通名說：「北國僧曇鸞，特來奉謁１
梁朝的衛士以為他是北方來的細作，經詳查以後才奏上武帝。武帝下令引他入重雲殿相見。
武帝先到殿隅，身著袈裟，頭戴僧帽坐於繩床 上。曇鸞大師進入重雲殿後，東張張西望望，除了見武帝於殿隅穩坐外，沒有一個人出來接待。又見當中有一高座，那是講經的法座，他就毫不客氣的升上寶座，豎佛性義，三問武帝說：「大檀越！佛性義深，略已標敘，有疑賜問嗎？」
這時武帝才把衲帽除去，往復的討論佛法奧義。最後鸞師說：「今日天晚，明天相見１說罷下座，無人引導，直出曲折二十餘門，一無所錯的出了重雲殿。武帝極為驚訝的說：「這是千迷道，從來舊侍尚且往往疑阻，為什麼他一次進來尚能坦然而出呢？」
次日，使者領導曇鸞大師進入大極殿。武帝下階禮迎，問以志向。曇鸞大師說：「要學佛法，恨壽命不常，所以欲遠訪陶隱居求學仙術。」
武帝說：「這是一位傲世遁隱人，屢次遣使迎請不至，大師去造訪一下也好１
江 神聽命 停波讓渡
曇鸞大師會見了陶隱居，陶隱居送給他仙經十卷。曇鸞回到浙江 時，臨江 波濤洶湧，舟不能渡。據說有鮑郎子神者，一鼓風浪要七天方止。鸞師尋到神廟告神曰：「止！止！我要渡江 １須臾，神人現形，狀貌如同二十左右的人。到大師前說：「你要渡江 ，明天早上１說罷不見。
次日，浪濤未息，然而當大師進了船艙後就風平浪靜了。回到京師把此事告知武帝，武帝敕奉為江 神，起廟供奉。
得長生法 焚燬仙經
曇鸞大師得到了仙書，便想回去尋一名山，如法修煉。當他走到洛陽附近時，遇見了三藏法師菩提留支。鸞師便請示三藏法師道：「佛法中有否長生不死之法，能勝過此仙經呢？」
菩提留支三藏唾地說：「此方哪裡有長生法術？縱得不死，也是輪迴三塗１三臧即以觀經授他道：「此大仙方，依之修行，可解脫生死。
曇鸞頂禮接受，把陶隱居送他的十卷仙經用火焚燬，開始修行淨業，自行化他，魏主稱呼他為神鸞大師，他自稱為玄簡大士。
肉身菩薩 往生西方
大師晚年住汾州北山石壁玄中寺，後人號為鸞公巖。梁武帝常在南方向北禮拜，並對群臣說：「曇鸞大士，當代肉身菩薩也１
魏興和四年，鸞師終於平遙山寺，時年六十七歲。臨終時空中幡花幢蓋，高映院宇，異香天樂，寺中人同見其往生西方極樂國去了。
菩薩化身為貧女
元魏大孚靈鷲寺的每年春天，都要舉辦一次無遮大會設齋供眾。到時不論道聖俗人等，男女貴賤，屠兒乞丐，來者不拒，都令他們飽餐一頓，廣結善緣結食平等，於法亦等。每年前來赴齋的僧俗之多，真是人山人海。
貧女抱子攜犬赴齋
這一天無遮大會上忽然來了一個貧窮女子，手牽兩個小兒，還帶了一條狗，也來參加無遮法會。可是她身無餘資，臨時把頭上青絲剪下來佈施。她對主事僧說：「我有急務之事馬上就要走，不能在此與大眾同餐，是否可以請先行分食呢？」
主事僧說：「可以的。」當時就拿了三份給她，意欲連同兩個小兒都各有一份，貧女又要一份說：「我有得吃，我這條狗也應給它吃一份。」職事僧無奈，勉強再拿了一份給她，可是她還是不知足的說：「我腹中還有未生的兒子，也須要一份。」這一下可把職事僧惱怒了，沉下臉來對她說：「你這人怎麼這樣貪求僧食無厭，腹中小孩還沒有出生，怎麼可以索食求分呢？」
犬為獅子 兒化天童
貧女被如事僧一頓呵責後說偈道：
苦瓜連根苦，
甜瓜徹蒂甜；
三界無著處，
致使阿師謙。
說偈後隨即踴身虛空，化菩薩相，犬為獅子，兩小兒化作兩位天童，雲光縹緲，在空中又說偈道：
眾生學平等，
心隨萬境波；
百骸俱捨盡，
其如憎愛河。
當時在會赴齋的僧俗一千多人，眼見菩薩現身虛空，悲喜交 集的都跪下來向空中說：「請求大聖，願示平等法門，我等奉行。」空中菩薩說偈道：
持心如大地，
亦如水火風；
無二無分別，
究竟如虛空。
主事僧自恨不識真聖，反而怒言相責，取刀欲剜己目，為大眾所阻。就以貧女所施的頭髮，就地建塔供養。明朝萬曆年初，該寺住持僧圓廣禪師，重加修飾。塔下掘得聖發數綹，各人所見之色不同，聖發塔在該守大塔院東側。
金甲神追發回塔
圓廣住持修飾發塔時，命寺內行者督工。誰知他暗中分取聖發，囊之而去。事過14年後，北京的淨因庵主惠杲禪師，有一天午睡，夢見金甲神人來對他說：
「有盜發賊，要來賣聖發，你可以留下來，明年送回本地。」惠師夢醒後，正在疑慮夢中所見之事，那個盜發的行者，果然背負著經篋進來，說明來意，想把經典發毒了以備還俗之用。惠杲主持給了他1000錢，把金篋留下，開出來查看有經數部，有一囊盛發，狀若金縷，就是金甲神所托夢的聖發。第二年萬曆年杲師送發入塔。
慧光禪師大士再來
慧光禪師13歲隨父去洛陽見佛陀禪師，佛陀見他目光炯炯，外射如焰，怕有奇操大志，因留令誦經，他手執經卷，如昔誦習 ，一念即悟。佛陀禪師引度出家，時人稱他為聖沙彌。
先師望重 祈雨如願
一日，佛陀禪師對他說：「我之度子，望傳佛心宗，績佛慧命也，何乃區區方事世語乎？將受大戒，宜先習 律，將來可為高明大法師也。」
後來，齊代名人，重之如聖人。有一次，大旱無雨，士庶請他求雨，他就在嵩岳池邊燒香拜禱，不久，犬雨傾盆而至，士民歡欣。
徵稅僧尼 直諫得免
蕭齊氏舉兵北伐，徵稅波及僧尼，恐有人反對，先立嚴刑：如有諫者殺。
慧光禪師德高望重，仗義直往見世隆說：「若行此稅國事不存１威懾世主，因而得免。
釋迦現身隨緣受供
孝昭王即位後，創建望德寺以福宗室。寺成之日，舉行大法會慶典，昭王親臨辦齋，供養十方僧眾。
會中有一比丘，沒有威儀，形服疏陋，立於庭旁。他進來後向昭王啟問道：
「貧道亦想在此吃齋１
昭王叫人把他帶至末座用齋。齋將畢，昭王過來笑問此僧道：「你住錫何處？」
「琵琶嶺。」
昭王對他說：「以後你不要對人說曾赴了國王親供的齋筵。」
此僧也笑著說：「陛下會後也不要對人說曾供養了真身釋迦１
說罷，便踴身虛空向南而去。孝昭王與齋會大眾俱驚訝不已，大家一齊望空頂禮，並使人往尋琵琶巖遺跡，結果在大磧川源頭的石板上，發現了世尊赴齋時所用的錫缽。
使者回去覆命，昭王遂創釋迦寺於琵琶巖上。又創佛無寺於火影之處，分置錫缽於二寺紀念，作為鎮寺之寶。
寶藏菩薩化身的僧崖大師
僧崖禪師，俗姓牟氏，年少即異於常兒。他每遊山泉，必先禮而後飲，有時目不轉瞬地望著溪流坐以終日。人問其故，他答非所問的道：「是身可厭，我將來一定把它燒了。」
捕魚放入水 勸人除殺業
僧崖長大時，隨伴捕魚的人捕魚，他把分到的一份魚兒，重投入水裡，同伴問他為什麼？他說：「殺生不是好業，我現在身上生了很多瘡，從今發誓不再捕獵。」
打獵首領率領了擻百人，築池養魚。僧崖也來參觀，忽見一條怪蛇，約1尺多長，全身赤紅，須臾之間就長了1丈多長，獵眾奔逃而散。怪蛇頭下尾上，紅光遍野，很久才滅。
獵戶們討論此事吉凶。僧崖對他們說：「你們只要斷除殺業，赤蛇不會害人的。」並勸他們停止築池，他們不聽，結果以後遭到堤防決裂之災。 ¯
燒指不覺痛 禪師為剃度
僧崖未出家前，依隨悉禪師受業。
一年冬天，禪師凍腳，命崖取火，崖用火爐炎炭放在師父面前，他師父罵道：「癡人，哪裡要這麼多的火？」他正色答道：「無火腳寒，得火又嫌熱。」他師父說：「你不怕熱，把你的手放到火中試試看１
僧崖真的把手放進火中，火炙指肉，吒吒作聲，煙味自火湧出，崖卻面不改色，他師父見而疑之。
又一次，禪師的弟子們惡作劇，說：他能夠耐火，把他推到火爐裡，被燒之處，發而成瘡。禪師知道以後，把他叫來訓斥道：你來此是學佛法的，不要燒身惑亂他人。僧崖說：「若不能吃苦，焉能得道，如得出家，一日便足。」因而禪師就度他出家。
燃指堪忍 見者聆法
僧崖出家後，四眾尊崇，他又善醫術，凡有疾病來求醫者，無不手到病除。30年間，一方面慈心弘法，一方面悲心撥眾生苦，真可謂慈悲佛子了！
周武成元年六月，用布裡左右手五指燒之供佛。人人問他燒指痛不痛？他說：「痛由心起，心既無痛，指亦不痛。」時人皆稱他為僧崖菩薩。
僧崖先燃左手，次及右掌，有人問他為什麼如此自殘？他說：「因為眾生不能行忍，願望不能忍者忍。」
他燒左手時，左手殘指以右手挾住使之延燒，大家圍攏著看，他為大家說法。他在講話，見有人私語或心不在蔫似的，他便對他們說：「我生長在山中，本不識字，今聞佛法，句句與心相應，你們為什麼還不至心靜聽？」大家聽了默然無語，細心聽講。
燒身留心 火化不可思議
有一次，對大眾說：「末劫眾生，心生輕慢，見像如見木頭，聞經如風過耳。吾今為大乘經教，燒手滅身，欲令眾生，對佛法殷重之心。」
遠近道俗聞知僧崖將為法焚身，都來圍繞禮拜，崖師為參拜的人宣說妙法。
僧崖大師燒去的指頭骨上，各生長出3寸白如珂雪似的東西來。有一比丘頂禮後說：「菩薩滅後，願奉舍利起塔供養。」
崖師聽後，用口把指節上所生出的東西嚙掉，分給大眾道：「拿去建塔可也。」
到了七月十四日，忽然有巨聲如地動天裂，人畜驚駭，並現各種牛羊蛇龍等異相。崖師說：「此驚睡三昧也。」
異相現後，崖師說：「捨身時至。」穿上紫衣，拿起錫杖，往焚身的地方去。道俗相隨者有十萬多人，擁輿而哭者，哀聲震野，崖師說：「你們但守菩提心，哭有何益？」登上高座為眾說法道：「佛世難值，正法難聞，大家各各珍重。」說罷，走上己疊好的柴堆上去；柴堆積如樓，上置干麻，以油潤之。崖師繞樓三匝後，禮拜而上，憑欄下望，叫人燃火。
這柴樓是一位名叫王撰的施主奉命構築的，崖師叫他放火，他說：「我若放火，燒了聖人，將獲重罪。」崖師喊他上來，以臂摩其頂道：「你沒有罪，將有大福德也。」促其下樓放火，但是他仍不敢燒柴樓。最後，還是崖師自己動手；以臂挾持火炬，把柴樓周圈燃起，崖師上去誦經及禮拜。剎時烈焰騰空，已看不見僧崖大師了，只見火光沖天及柴聲霹拍的聲音。
薪盛火滅以後，唯見崖師肉心如故，燒亦不化，弟子們為其造塔，把心埋葬於塔下。
酒肉僧立誓改過
孝愛寺有一僧，平時嗜食酒肉，行為放蕩。那天崖師焚身，他隨在輿後，私心感到甚是慚愧，他發願道：「今逢聖人行化，我誓斷飲酒食肉。」
回到寺內後，看到一位穿黃衣的人對他說：「你能斷食酒肉很好，要知：食一眾生肉，即是食一切父母肉。修行人要能六時念善，即是一時也好，乃至一念善心，皆能滅其罪惡也。」其僧從此精勤修行，繞塔念誦。後聞空中有聲云：「汝勤持齋，應常發願回向眾生，以及地獄餓鬼，令彼等身常飽滿。」
大師滅後，仍不斷化渡世間眾生悲願。
悲願渡生 往來娑婆
僧崖大師初焚之日，有寶海法師者問道：「為什麼菩薩燒身都無痛苦呢？」
「眾生有相故痛耳。」
「常聞代眾生受苦，是真實否？」
「既發心代受，眾生直接、間接感受其法益，為什麼不得呢？」
「菩薩（指僧崖）是釋迦抑或觀音？」
「我是凡夫，誓入地獄渡生，願令成佛而已。」
僧崖大師又告侍者智炎道：「我滅度後，汝當好好供養病人，說不定病人中很多是諸佛菩薩，應化人間，鹹令眾生深種善根的。」
僧眾中有疑崖師非聖人者，崖師就直呼其人名字說：「諸佛應世，沒有一定的形像，或相好、或醜陋、乃至畜類眾生，你慎勿輕妄生疑。」
崖師焚身時，圍觀所見身形各不相同，此可謂之「千百億化身」也。
為慧勝薰病 原是寶藏菩薩
崖師滅後，郫縣人在江 邊看見空中有車輿幡蓋，崖師坐於其中，身穿黃衣，偏袒右肩，手持錫杖，後面有五六百僧人相隨，皆罩竹傘向西而去。
有阿迦寺僧慧勝者，因病在床 ，不能來看大師焚身，心懷惆悵。夜晚，夢見崖師攜一沙彌到慧勝住處，手持馨香三斛及檀香木屑，分散到慧勝床 的四周，舉火燒之，慧勝大驚怖說：「我是凡夫，不能燒呀１
崖師說：「不要怕，不是燒人，是為你薰病耳。」
果然火燼病癒，通身爽泰。因問大師現在何處？
崖師答：「我在益州，真名是光明遍照寶藏菩薩。」說罷而去，慧勝之夢也覺醒了。
法會感瑞應 誡人莫食肉
慧勝醒覺後，力量倍於平常。有一次，他在外村為崖師設大法會，時感得瑞應天花如雪，紛紛飄墜，自上至下，愈看愈大，如七寸盤子一般，皆是金色。大家用手去搶接，但都接不到。
成都有位王僧貴居士，自崖師焚身後，他發願全家斷食魚肉。後來日久，因事欲食葷，夜間三更時分，忽聞門外有人喊檀越聲音，開門視之，見一道人對他說：「你慎勿食肉１說已不見。王居士知為崖師點化，便再不起食肉之想。
勸族人莫打獵 莫養禽畜
崖師焚身後8個月，獵戶牟難當者，在山頂行獵，拉弓正欲射一麋鹿，忽見崖師騎一青獸至其面前，獵者大驚說：「你在益州已經焚身了，怎麼今天到這裡來？」
崖師說：「射獵有罪，我特來救你，你當勤力耕田，不要再打獵了１言畢忽然不見。
那年冬天，崖師的侄兒忽聞山谷中暄鬧之聲 ，趕去一看，見崖師與二僧執杖而行。他追上去欲捉住袈裟，崖師說：「你不要拉我１以手指雞犬道：「它們都有佛性，為造惡業故現此形，汝但努力種田，莫養禽畜。」說罷不見。
地藏菩薩應身為新羅王子
我國有四大名山，也就是四大菩薩應化的道常四大名山是山西五台山文殊菩薩，四川峨嵋山普賢菩薩，浙江 普陀山觀世音菩薩，安徽九華山地藏菩薩。其他三位菩薩雖然在三座名山應化，可是沒有明顯的現實史跡，更沒有一定現什麼身，只有地藏菩薩，不但現比丘身，而且用地臧的名，在九華山開道場度眾生，這是其他三位菩薩沒有的事。
金喬覺王子
我國佛教在唐代，正如日麗中天，東傳到日本、韓國等地。那時的韓國分為三個國家，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國的王子，名金喬覺，發心出家，法名地藏比丘。
大士心慈而貌惡，穎悟天然，身高七尺，頂聳奇骨突高，「臂力」之大，可以力敵多人。他曾說：
「六籍環中，三清術內，唯第一義，與方寸合。」
喬覺王子24歲時祝發出家，攜其愛犬善聽，就在唐貞觀四年，航海到我國參學。
九華山結廬苦修
地藏比丘最初來時，隨處參訪，游化數年。後來遊學到中國安徽池州東青陽縣境的九華山，他見深山中有一盆地面陽而寬平，於是就在山上，結廬苦修。不知過了多少年，有一次地方士紳諸葛節長者，率領村民們遊山，深入無人之地，忽然發現一位和尚在此苦修，住的是石洞茅篷，再看他吃的，在破鍋殘粒中還滲了些白土，生活異常清苦。群老們驚歎道：「和尚如斯苦行，我們應當負責的呀１
諸葛長者，近前請示後，知道是新羅王子，遠來中國求法，住此山中苦行。長者深感未盡地主之誼，於是發心護持，為地藏比丘建一寺院，使其安心向道。
佈施袈裟大的地
九華山本名九子山，唐李白到九子山時，見九峰如華，改名九華山。九華山的地主，地方人稱呼他閔閣老，想當年也許做過大官的，所以他家甚富，建寺必得請閔公施地不可，閔公也是樂善好施的人，對地藏比丘也非常信仰，問他要多少地？地藏答道：「我只要一袈裟所蓋覆的地足矣。」
閔公懷疑袈裟能有多大，滿口應允，那知地藏大士以神通力，袈裟一撒，蓋盡了九華山。閔公見他有此神通，驚喜不已，慨然將整個的九華山地，全部佈施給他。
從此閔公做了地藏比丘的有力護法，每次齋僧百人時，如果地藏比丘在深山不能來應供，他都虛設一席給地藏比丘，並命自己兒子隨大士出家，法號道明，為地藏大士的侍者。
現在我們所見的地藏菩薩聖像兩旁，有一老者和一少年比丘，即是閒公父子，有時白犬善聽也在菩薩座下，不知者把老者說成土地公，道明和尚說是目連尊者，白狗也誤塑成獅孑模樣，這都是不瞭解地藏菩薩出家的史實。
以觀音土為食
寺院建成後，各方來參學者很多，新羅國也有不少的人來親近供養。九華山既高且深，寺僧眾多，生活即發生問題。米糧不夠吃，煮飯都要摻拌很多觀音土（細白為粉之泥土），其生活之清苦可想而知了。故當時人稱之為「枯槁眾」，寺中大眾們只是一心求法，對於一切的物質生活是不計較的。如此為道的精神，誰不敬仰？
地藏比丘率領大眾在九華山苦修，影響很大。後來新羅國王知道了此事，馬上派遣人送糧食來供養。
九子山神 獻泉謝罪
菩薩在九華山開道場，傳誦很多逸事。在宋高僧傳中有這樣的記載：有一次曾遇毒螫，他卻端坐無念，不動聲色，不久忽然有一艷婦，姍姍而來，向菩薩作禮，饋藥謝罪道：「小兒無知，毒螫聖者，我願引甘泉以補此過。」言訖不見。左右甘泉之水漸漸潺潺而流，當時的人都說：「這是九子山神，為菩薩的高深道行所感召，來向菩薩獻供謝罪的。」
童子下山 賦別相送
相傳地藏比丘，居住九華山時，有個時期，用了一個書僮，就是隨身侍者。後來書僮不習慣山居寂寞，常常鬧著要回去，沒有辦法，只好讓他回家去，當書僮向他哭著辭行時，他也很感動，就寫了一首送童子下山的詩道：
空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華；
愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
添瓶澗底休撈月，烹茗甌中罷弄花；
好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
這首詩把山童與山僧兩者的心情，描寫得很逼真，而且充滿了慈悲的情懷。
菩薩肉身仍在九華
地藏比丘在九子山頭，住了75年，至唐開元廿六年七月三十日涅槃，世壽99歲。菩薩圓寂後，肉身坐於缸內，經過三年，開缸時顏貌如生，舉升時，骨節活動，如撼金鎖。地藏菩薩的肉身，千餘年後的今天，仍然存在九華，因為地藏比丘就是地藏菩薩的化身，所以九華山也就成為菩薩的應化道常
地藏比丘出身和年代，宋高僧傳與神僧傳的記載略有不同。而菩薩的籍貫、姓氏、王族、渡海、出家、居山等又都大致相同，足資憑信也。
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，沒有人知道他姓甚名誰；不過當時的人都稱他為長汀子布袋師，而他自己說名叫「契此」。契此者，大約契此方眾生之機而言。其實誰也不叫他「契此」之名，皆以布袋和尚之名稱之。
他的一副尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨處而安，就地便臥，看樣子他決不會「犯臥高廣大床 」的佛戒的。
禪杖和布袋
他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋。他的布袋可以稱為百寶乾坤袋；凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中。這裡邊究競裝了些什麼，恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村莊裡，見到人家吃東西，就伸手求乞，醯鹽魚菹之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶吃，他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都歡喜他，和他在一起玩。
示人吉凶與氣候
有一次大雪天，他臥在雪裡一夜 ，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他都感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己不存分文的。
他示人吉凶很有靈驗，天如果要下雨，他就穿上濕草鞋，在路上驟行，表示大雨快來似的。如果是遇到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
布袋和尚的禪
有一次，有位禪師在他前面走，他就在他背上摸了一下。那位禪師回頭看他時，他伸手說：「乞我一文錢。」禪師說：「道得出，給你一文錢。」他就放下布袋，叉手而立。
又一次白鹿和尚來問他：「如何是布袋？」他就放下布袋。白鹿和尚又問：「如何是布袋下事？」他就背起布袋而去。
還有一次保福和尚問他：「如何是佛法大意？」他放下布袋叉手。保福又問：「為何如此，更有向上事否？」他背起布袋而去。
又有一次他在街衢中站立不走。有一禪師來問他道：「和尚在這裡作什麼？」他說：「等一個人。」那個禪師又說：「來也來也１他說：「汝不是這個人。」禪師又問：「如何是這個人？」他說：「乞我一文錢１這都是他的禪境三昧。
布袋和尚隨緣說法
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠兒，為其說法道：「一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貧道無財，為其贖救活命，仁者當以因果可畏呀１又為說偈道：
「殺牛之從號羅剎，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫？」
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清淨方為道，退步原來是向前。」
有一次布袋和尚，深夜獨坐橋上，忽然有一宵小強人，探頭窺看；而且對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：「我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪迴之報。」並慨歎的說偈勸道：
「由貪淪墮世波中，捨卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。」
一日和尚在街市鬧區中看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
「趣利求名空自忙，利名二字陷入坑；
疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。」
有一位福建籍的陳居士請問布袋和尚道：
「和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？」
和尚答道：
「你莫道我姓李，二月八日生，我這布袋與虛空齊年。」
居士又說：
「和尚此去若有人問就進麼對，不可墮他人是非１
和尚以偈語答道：
「是非憎愛世遍多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，從遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。」
陳居士問：「和尚有法號否？」
和尚以偈答道：
「我有一布袋，虛空無罣礙，
打開遍十方，入時觀自在。」
再問：「和尚的行李呢？」
和尚說偈答道：
「一缽千家飯，孤身萬里游：
青目睹人少，問路白雲頭。」
陳居士道：「弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能得見佛性？」
和尚答道：
「這個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。」
居士再問：「和尚此去，須止宿寺院中，可依俗捨而住？」
和尚答道：
「我有三寶堂，裡空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障。
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。」
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：
「惟願和尚留此齋宿，聊表弟子一點敬意。」
當夜和尚書偈於其門曰：
「吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。」
摩訶居士
布袋和尚在浙江 四明山時與蔣宗霸居士兩人相處甚歡；出處飲食，時相往來。和尚教他念摩訶般若波羅蜜，以此為每天日課。勤念不休，當時的人都稱他為摩訶居士。
有一天他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩訶居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光。摩訶居士大為驚異，於是作禮道：「和尚佛也１和尚當時嚴誡不得向人言。並對蔣摩訶說：
「我與你相聚同游了三四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。」不多日又親至摩訶家中對摩訶說：
「你要不要富貴？」
摩訶居士道：
「富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。」和尚拿出布袋一隻，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩訶道：「我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。」
摩訶居士收下來也不知是什麼意思。
過了兩天和尚又來對蔣居士說：
「汝解吾意否？」
摩訶答道：
「弟子不解。」
和尚說：
「我欲令汝子孫如所遺物也，這意思就是說：你的子孫長遠下去，一代一代的如我送你無數小布袋一樣。」
布袋和尚滅後10年，浙江 的大師派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，會見了布袋和尚，和尚對其差官說：
「四明蔣摩訶者，你回去見到時，告訴他要多多保愛自己，以待相見。」那時蔣摩訶已經在高山峻嶺上自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就系百錢於黃犬頸上，出來東吳糴米，往來20里，從不有誤。
蜀使回來將布袋和尚之話告訴了蔣摩訶，摩訶說：「我已知之。」隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
亭長無知 三奪布袋
和尚在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：「明年的今天，我取彌勒果供養大眾。」果然於第二年丁丑三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長，不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋奪下來放火燒掉！可是明天看到他仍然存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
到了和尚圓寂，亭長自備棺本，厚殮以贖過去垢辱之罪。雖然如此，眾多舁者而不能舉。另有一姓童的居士，他平素很敬重布袋和尚，以棺易之，舉者人少而輕之若羽，觀者稱奇，為其建塔於封山之原。
最後示偈 彌勒化身
福建莆田縣令王仁煦居士，在江 南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官捨又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交 給王縣令道：
「我如七天不來，你就把它拆開來看。」仁熙依言，過了7天，未見其來，就如約開拆看時，只有四句偈語。
「彌勒真彌勒，化身千億百；
時時示世人，世人俱不識。」
至此大家才知道瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
和尚在岳林寺坐化，四眾競相供奉。有人說：「他的全身舍利，還在岳林寺大殿東堂供著。」
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口常開。你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍辱偈。
彌勒菩薩的忍辱
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自干了；我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人見到他都皆大歡喜。直到今天，你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就使你減少了很多煩惱。再看看菩薩兩旁的幾副對聯，更會使你抖落滿身的閒愁。
現在抄錄幾首 結束本文
眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜；
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。
大肚包容，了卻人間多少事；
滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
大肚包容，忍世間難忍之事；
笑口常開，笑天下可笑之人。
文殊化身的戒闍黎
戒門闍黎是南宋台州臨海人，俗姓婁，父名原佑，是一位仁厚長者。他的祖父曾官拜少卿之職，因為祖傳世代有名望，加之又樂善好施，廣種福田，菩薩因此托生其家，這就是行善者所得的善報，所謂端生福德智慧之男。
闍黎生而能言
其母張氏夫人，有一天，夜夢月光入懷而孕大士；一生下來就說了四句話道：
「善哉父母，生我劬勞；
長度群生，為世沃焦」。
父母聞言大驚失色，既喜且憂，此事秘而不言，為師取名曰「頓吉」。後來父母對人說，我子他日應宜出家。有一天小兒忽然對他媽媽說：「快快替我準備七個人的齋飯。」他的母親驚奇的問是何故？他說我的同衣們要來看我。父母更為驚異，就為他準備了7人的素齋等候。果然不久就見7個和尚，撫掌打拍，徐徐而來其家。
請坐喫茶後，其父原佑居士，就合掌請問道：「大德何來？」7人中有一人答道：「我們是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。」
吃過飯，眾僧請抱兒相見。其母張氏將兒從房中抱出，眾僧們見兒出，即對兒說道：
「仁者有情之軌，切莫被他蒙過須要惺惺。」兒乃撫掌而笑，眾僧也就告辭而去。
他們走了以後，兒對父母說：「剛才七人，都是佛菩薩化現人間。」父母聞之歡喜不已。
發心出家
戒闍黎到5歲的時候，他就自稱六和大師，志慕空寂，不樂俗事。到了15歲就告辭父母出家，走到杭州路上遇見慧光老和尚，說明想要出家。慧光和尚對他說：「天醫波利多，居住飛來峰，你欲出家，宜往見之。」戒師到了飛來峰，波利多見面就問道：
「子何來？」答曰：「從緣來。」又問道：
「是何姓？」答曰：「是佛性」。又問道：
「子身尚俗，安識佛性？」戒師答道：
「我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。」
波利多尊者異其根利，就為他落髮出家，受具足戒，名之曰：「善戒」。從此雲遊參方，廣度群生。
黃牛和尚
有一天戒師去參黃牛薩多波那和尚，和尚常騎黃牛，當時人都稱彼為黃牛和尚，即日戒師見黃牛和尚騎牛而來，撫掌於途道： 「披毛戴角漢１薩多和尚即答道：
「笑殺老瞿曇，打破曹溪祖。」戒師大喝一聲：「披毛帶角，我向你道，一張大犁，任你拽倒。」
黃牛和尚大笑而去。
為五郎神說法
淳熙二年的春天，戒閣黎與他的弟子普明道全等人，往五台山，回到潼州，有一渡口名化生渡，對岸有一個神廟名曰五郎祠。五郎神很有靈異，鄉人每天殺豬宰羊的致祭不輳五郎神知道戒師行至此，就化為老虎擋住去路，不讓戒師到那裡去，戒師知虎為五郎神所化，以手格虎讓路，來到五郎祠，指著五郎像叱道：
汝是一郎至五郎，
妄興禍福宰牛羊；
老僧為說無生法，
免至冤家累世償。
五郎神像一時塌壞，五郎祠也無火自焚。鄉人驚駭不已。邪神顯靈，妄興禍福，愚人無知，殺生祈福，人神獲罪，世人不覺。無世無人，無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒闍黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：「我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。」戒師道：「汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。」於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
「弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？」師道：
「我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？」
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同裡而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：「我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？」戒師一聽，很高興道：「好１
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：「先君小祥。」戒師道：「你知道你父親死後往生何處？」王伯恭道：「弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。」戒師回頭對行人禪師道：「這事怎麼辦？」行師道：「救諸有情，今正是時。」
戒師即呼其家犬到面前來道：
「汝身雖異，本性昭然。」
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
「我是你父，以罪業故，受此報形。」伯恭道：
「既是我父，作何罪業，而遭此報呢？」其犬道：「我平生不信無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒闍黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：「我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。」戒師道：「汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。」於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
「弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？」師道：
「我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？」
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同裡而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：「我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？」戒師一聽，很高興道：「好１
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：「先君小祥。」戒師道：「你知道你父親死後往生何處？」王伯恭道：「弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。」戒師回頭對行人禪師道：「這事怎麼辦？」行師道：「救諸有情，今正是時。」
戒師即呼其家犬到面前來道：
「汝身雖異，本性昭然。」
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
「我是你父，以罪業故，受此報形。」伯恭道：
「既是我父，作何罪業，而遭此報呢？」其犬道：「我平生不信佛法，誣壞善人，自己不行佈施，看見他人行佈施，用言阻止，也不讓人家佈施。因此遭此報，願汝念父子之情，哀求二師慈悲，為我說法得脫此形。」
王伯恭知道家犬就是父親投生變的？頓足哀號，懇求二師救他父親，戒師對著狗子說法道：
「心隨境轉，業花敷茂，心空境寂，業花自寂；罪無定罪，業非真業，心邪則業風自生，心正則業風自止，皆由汝心，非他所授。」
犬聞法後，至晚不食而死。伯恭因此也求戒師為他落髮出家，法名道稠，追隨戒師行化四方。行人禪師，專修弘淨土，誓願眾生，同生極樂。
李文靖為盜 死後變牛
淳熙五年的秋天，戒師趕回故居赴喪事。一日在門外眺望。忽見田野之間，奔來一群牛，來到大師前跪下。戒師知道群牛來意，故意問道：
「畜生！你們跪在我面前有什麼事？」群牛叩頭道：
「仰求菩薩慈悲救拔我等脫苦１戒師又問：
「汝等所作何罪，令我救拔？」牛又答道：
「自作教他，業鏡昭然，若無菩薩慈悲救拔，我們不能脫此苦果的。」菩薩又問：
「汝等中能知宿來因緣，為何遭此業報麼？」
這時其中忽有一牛抬頭答道：
「建真年中，歲比不登，當時有李文靖率領徒眾，到處掠奪捉財，為寇作亂。領導作亂的李文靖就是我，群牛都是當時隨我危害人民的徒眾；以此業因，墮於異類，身雖異相，本性常存。求師慈悲，乞垂救度。」說罷流淚磕頭不已。
戒師為群牛說法道：
「為善上升，為惡下墜，心差則萬境縱橫，心正則一道坦然！汝等欲免披毛戴角，心施勇猛精進；了達心空，都無所有，即得解脫。經雲︰「譬如種子別，生果各殊異，業力差別故，種種相不同。」
群牛聽戒師說法後，叩頭致謝，各回柵欄，一夜 之內，都一齊死去。後來，那地名就叫做牛跪岙；以志群牛跪此聞大士說法超生的紀念。
金屠夫放下屠刀
淳熙六年的五月間，戒師走到一所小街頭，見一屠夫名金炳的人，正縛著一頭羊，舉起屠刀來正要向下斫去時，待宰的羔羊仍然掙扎哀嗚，咩咩的叫聲不絕。戒師愍然說道：
「你兩腳不修，遭此活剝１這一說奇怪，炳屠夫叉手而立，刀也不斫下去了，羊子也不咩咩的叫了。戒師也就為人羊說法道：
「人成羊，羊變人，只在轉瞬之間，一切眾生，靡不曾作，父母兄弟，男女眷屬，易生而受鳥獸等身，雲何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，契他八兩，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當皈依三寶，永不殺生。」
金屠夫聽大士說後，放下屠刀，合掌禮拜，誓願捨妻出家，用懺罪業。戒師為他披剃受戒，法名可化。
後來可化往天台山參石橋禪師，路上遇見殺人越貨的強盜，詰問可化往那裡去！可化答往天台禮石橋。盜賊們搜化有無攜帶銀錢，加以痛毆，可化大叫「冤家苦哉」。盜賊們笑道：「正是冤家。」於是縛化樹上，將欲活剝，這時有一盜首走來，追問經過道：
「他是出家人，那裡有錢，殺了他也沒有錢，放他去吧１可化死裡逃生，也不敢再去天台，仍然回來，到寺將經過行告訴戒闍黎，戒師說：
「若無老僧救你。
定還他八兩了１
可化也於言下大悟。
戒闊黎把糖給你吃
淳熙六年的秋天，戒師到永嘉禮真覺禪師的塔，有一個名王一真的女人，手捧著香來到戒師前長跪不起，請求戒師賜子給他。
戒師開示道：
「你要求子，應當心存孝敬，廣行佈施，還要供四聖，齋六凡，愍濟貧窮，孝事翁姑，決定能育貴子。」
一真回去將此話告訴他的丈夫，其夫大喜迎師供養。那天戒師到下午才到，已經吃得醉眼昏昏，酒甜嘔吐，和衣而臥，一覺起來，用手書空而語道：
「王氏無嗣，願得賢子。」然後索紙筆大書數語，緘封後交 王婦道：
「內有題記，應期開視，如值難產，須來見我，勿忘吾囑。」說罷所長而去。
不久一真果然懷孕，臨盆時難產，痛苦萬分，忽憶師言，派僕人前往告急。在酒店裡找到了戒師，戒師就微笑道：「我就知道你家子母未分。」說罷將桌上所剩的糖果交 給來僕道：
「你趕快回去，就將這搪果擲進產母房中，口中同時說：「戒闍黎有糖果給你吃，產兒一定歡喜出來。」酒店的眾人聽他如此吩咐，莫不掩口大笑。僕人無奈只有持糖果急回，一一依戒師的方法而行，果然糖果拋進說了幾句話，產兒降生。拆開戒師所留之封記看時，所記時日不爽。
龍神作亂 師為說法
淳熙八年，戒師與釋行人同游江 心寺，聽人說龍王廟的神，迭著靈異。常常現形給人看，有時興風作浪，帆檣為之摧折，行船的人苦不堪言。行人大師對江 心寺住持了公道：「從前文殊南遊，到福城來說修多羅時，大海之中，有無量數龍神，來聽菩薩說法，深厭龍趣，勤求佛道，捨去龍身，生人天中．此龍作梗，難道就沒有能降伏的了？；
了公禪師道：「今戒公在此，你可以去和他商談試試看。」戒師聞說此事之後，就到龍王廟中對龍神叱道：「往昔我曾為汝等說微妙法，而今汝族捨龍生天，汝以嗔恚，又墮苦趣，汝能不忘夙願，皈依三寶，擁護伽藍，仍能脫此苦趣。」戒師說罷．神像自毀，從此那地方海面再不興風作浪了。
闍黎與周七娘
淳熙九年的三月間，戒師回到兜率院。一天與周婆遊行街市嬉戲歌唱。周婆排行第七，人稱周七娘，世居臨海紫巖，她的父親曾做過兩浙運使之官；母親于氏生周婆時就有種種神異。因此長大也不肯結婚嫁人，每天行乞於市，逍遙度日，甚至夜間也不回家，睡在善濟橋下面，市人不識皆說她是瘋婆子。可是常常與戒闍黎談話，妙行莫測，時人不解，皆笑她為狂。
吐活蝦子出來
有一天戒師買了很多蝦子，煮熟而食，蝦子吃下去；賣蝦者來要錢，戒師以空囊相對。賣者見和尚沒有錢，不禁大怒罵道：「你吃了我的蝦子，現在不給錢，不行，不然你還我的蝦子１滿以為吃下去的蝦子怎麼可以還出來呢？那知戒師聞言大笑，一張口噴了滿桌子的蝦子；一條一條都活潑潑地在桌子上跳，眾人大駭，戒師頭也不回，手攜周婆，行歌而去。
為許盂賢吃雞度母
淳熙十年的秋天，鄰居許孟賢居士，他的母親去世，請戒師唸經超度，戒師笑道：
「老僧近來嗜食母雞，聽說你家中養的有。」
孟賢道：「等佛事做好，我一定將母雞奉獻。」戒師坐在道場內，入慈濟三昧，照見六道，這時許家的一隻母雞，忽然飛越牆外鄰人家中，鄰人烹而食之。當夜孟賢見母托夢道：
「我以宿業，致墮異類，今蒙菩薩度脫，能得往生，我兒為我叩謝戒師大德，不要忘記。」
第二天盂賢將夢中見母所說之事相告。戒師對孟賢道：「你信得過麼？要知種善得果，為惡招殃。」孟賢因此一意專修淨土，往生時異香滿窒，家中人見有幡蓋接引而去。
少婦 生子不育之故
淳熙十一年八月間，戒師從呂國往海游，路遇一婦人哀號不已。戒師詢問為什麼如此痛哭不止？其婦哭道：「小婦人屢次生子不育，不知是什麼冤業？」戒師道：「你想知道冤業麼？老生喚來與你相見。」說罷用手一指地上，有一大蟒從地穴中出來，怒目睽睽，婦人大驚恐怖。戒師道：「你不要怕，這就是你的兒子。」這時大蟒忽作人言道：「你還知道殺我的事嗎」婦人道：「我什麼時候殺過你？」大蟒道：「你忘記了溺女的事嗎？」為你所溺的女孩就是我，因此我常想報仇，陰曹因你捨錢修路，因此尚未害你，我今天受文殊戒師菩薩的戒法，不再找你尋仇了。」言罷不見，婦人也收淚作禮而去，再也不為喪子而哭了。
有很多人，重男輕女，先生女的就將嬰兒溺死，後來往往生男不育，不知何故，總是哀哭喪子之慟，讀此文者，可以省矣！
老龍化人 入寺聞法
淳熙十四年，靈江 有龍潛居，常常化身為老者，入寺聽戒師講經。有一天戒師說法後，將要關門時，老人靠門求見，戒師開口，老人走到師前，叩首不已，淚流滿面的說道：「我以夙業，久墮龍身，幸有宿緣，值師在世，乞師開示法要，脫此苦趣。」戒師道：「汝求解脫，誰人縛汝？」老人道：「無人縛我，唯業身未能度脫，久聞正法，仍然心惑未離。」戒師開示道：
「心異千差競起，心平法界坦然，心邪三毒縈纏，心正六通自在，心空一道清淨，心有萬境縱橫，心猿意馬，宜自凋伏，作佛證聖，以及墮獄受畜，皆自所為，非天所授。」老人仍未能在言下解悟。戒師又道「汝將何聽？」老人道；「我以耳聽。」戒師道：「耳聽增惑，何不心聽。……但自返照觀心，則大光藏，悉得現前，諸惑自然消忘。」
老人聞法，頓然發明心地，伏地感謝，化作飛龍，潛伏西山，脫骨而去。
子騎父背 父受子鞭
紹熙九年的冬天，戒師往城南有事，路上遇見陳天興騎驢而過，戒師歎口氣說：
「子騎父背，父受子鞭。」
那隻驢子一聽師言，忽然盡力的跳起來，陳天興也被翻落地上。這隻驢子跑到戒師前跪伏不動，戒師對驢叱道：
「陳茂榮！陳茂榮！
家富害人克眾成；
佛法僧號都不信，
報此情形幾時停１
奇怪的是，此驢聽了戒師叱責之後，竟能開口作人言說：
「我生不信因果，誹謗佛經，惟喜歡詞曲小說，又與鄉民們介紹房地等事，凡費錢百貫，則詐言千貫，克眾斂財，為富不仁。又曾背著兒子，將百貫錢，聘娶幼妓，婬逸自樂。我死後兩次作牛，償還鄉民錢債，輾轉凡七易主人，始脫牛身。現在復生驢身，以償我子，今受兒子騎打，口不能言，甘心受苦，今蒙大士，與我甘露，所以才能口出人言，惟願慈悲，滌除罪業，會得解脫，不生畜類。」
陳天興聞悉這常常被他鞭打的驢子，竟是他自己爸爸變的，不禁放聲大哭，哀求戒師解救苦難的父親。戒師為驢說法道：「諸法假名，無有真實，妄心才生，異相現前。」
驢子聽師說法後，大吼一聲，跪擲而死，天興買棺將死驢盛殮安葬，當夜天興夢見父親來對他說：
「我以夙愆受此報形，今遇文殊菩薩說法，得度脫矣１
天興仍請戒師誦經說法，師為天興說法道：
「汝父不信三寶，墮異類。法華經云：『若生駱駝，或生驢中，身常負重，加諸杖棰，但念水草，余無所知，謗斯經故，獲罪如是。』汝今既能皈依三寶，誦經懺悔，汝必決定能脫離畜類。」
那天夜間天興又夢見父親來托夢說：
「我二報已解脫矣！寄語世人，恭敬三寶，滅罪生福，毋得懈擔」天興知父二度托夢，脫苦超生悲喜不已。
三個豬頭五斗酒
有一個知府名汪平父的汪太守，對他夫人說：「聽人說兜率院和尚戒闍黎，能夠吃三個豬頭五斗酒，我想試試這和尚的食量。」夫人也笑諾，具名相請。迎戒師來到太守府裡，沒有談話先進酒，進食，桌上的酒萊為之一空，太守見如此食量，也不禁稱奇。可是太守的夫人在後面窺見有騰空而入的鬼神環衛，但見戒師擲之左右，眾鬼接而啖之，事後夫人將所見之事告之太守，太守大駭。第二次再請戒師來吃飯，暗中偷窺，果如夫人之言，敬畏不已。
瘋僧瘋婆 吃酒蹉跎
淳熙十三年，周七娘與戒師遊戲街市，握手沿路經行，嘯歌自得：
笑煞愚癡漢，營家無歇時；
四山若來合，妻子各分離。
又歌曰：
世人都笑我，我笑世間人；
如意摩尼現，無人識本真。
當時的人也莫測他們是凡是聖，只笑笑而已。戒師又為之歌道：
瘋僧瘋婆，吃酒蹉跎！
太守仁風 闍黎神訣
紹熙四年台州大旱，五月不雨，黎民百姓，祈禱神祇，也是不獲感應，反而炎陽更加熱烈。當時的太守趙邦彥，把城隍廟的神像都請出來暴曬，責其不能澤雨救民，並對神像說：
「誰職其咎，不恤民命，民為溺職。」
那天夜裡神示夢說：
「汝知龍屬，職司行雨，若無天命敕令，是不敢自專的。城東兜率寺戒闍黎，是文殊菩薩示現，力能致雨，試往求之。」
第二天趙太守齋戒沐浴，率領僚屬，親謁寺中求見。侍者道稠，為通誠悃。他們進去時正當戒師醉後嘔酒，官吏把所見之穢告訴太守；太守不聽，直進師室，惟聞異香芬馥，緇白奔進，遁相駭異。戒師問道：「明府來此何為？」太守焚香頂禮道：
「邦彥少德，報有微祿，恭膺敕令，牧守此邦，大旱為災，民不堪命，邦含薄德，施政乖戾，上天降殃，以彰臣心，用是首愆思過，冀格天心，乞師慈悲，俯垂明證，願求一滴天漿，永息萬民熱惱，不勝瞻望之至。」
言罷再拜不起。戒師道：「明府不用心憂，當有報命。」太守率眾叩謝辭退。戒師即索紙墨作一鎖餘書，取火焚之，不久大雨隨至，四境沾足，那年秋天方能播種，然而收成大豐。農民以歌紀之曰：
仲春喜新晴，六月遭酷熱；
太守揚仁風，闍黎妙神訣。
除熱得清涼，歡聲幾時歇；
七月始種田，登場大有年。
謳歌遍村巷，快活似行仙。
現大神變後合掌坐化
一日戒師踴身虛空，現種種神變，還入本座，雙手舉示，連呼大眾看著：左手現日，右手現月，大放光明，大眾歡喜注視，戒師說：「老僧以此神力，轉大法輪 。」又見他口現蓮華，放百寶光，灌諸人頂，大眾驚歎。又著見戒師頂上毫光萬丈，光中現出七佛，八廛中空，照遍世界，四眾瞻仰，歎未曾有，最後對大眾說：
「老僧世緣已畢，會與汝等作別」。四眾悲泣，道稠出眾請問道：「若大道場，當來如何？」師曰：
「我此道場，水火不漂焚，世世不泯絕，當來遭不祥，誓不成正覺。」
戒師合掌坐化後，太守趕來瞻拜，流淚沉痛的說：
「我以薄德，不獲入室親聞法要，負疚滋深。」施捨巨資為師建祠宇。
戒師遷化後，屹然不動顏貌如生，荼毗之日，抬之不起。道稠告四眾道：「我師為七佛之師，方便示視，不應以凡火焚化。」為師開襟以待，忽然胸中迸裂，出三昧火自焚，五色祥雲繚繞不散，舍利如雨而下，造塔於寺，永鎮山門。
戒師圓寂時，有人對周婆說：「戒和尚化去了。」周婆問：「真的嗎？」也於普濟橋下瞥然而化。化生蓮華，香光交 錯，里巷宣傳，觀者紛集，莫不驚歎不已。
當戒閣黎入塔後7天，忽然有一異僧，鬢眉皓白，衣衲跣足，攜錫杖而歌曰：
戒師文殊，周婆普賢，
隨肩搭背，萬事流傳。
千錢買一喝的了明禪師
了明禪師，他是大慧杲妙喜禪師會下的龍象。在當時各叢林都稱呼他為明大禪師。明禪師身高8尺，腹大10圍，真是一個大腹便便的胖和尚，因此他跑到哪裡，都有一些好奇的人來包圍他，用驚異的的眼光來看這位大腹長人。
追隨其師化緣供眾
妙喜禪師因故遭貶到梅州地方去，州縣防送很嚴，大家都以為禍在不測：因此他始終不離妙喜禪師一步。到達了貶所，衲子追隨問道者，不下二三百人之多。
當時妙喜禪師因齋糧不繼，同時也考慮到因此遭禍，叫跟隨他的人，都各自解散回去。可是明師不肯，他負責去化緣來供養數百人的生活。
每天自肩栲栳行乞，到了晚上就有數十人為他荷著米面柴薪蔬食之類，列隊而歸。衲子雖然多，可是每天食用；無不具足，就這樣繼續下去有17年之久，他每天化緣成就大眾，17年如一日。
千錢買一喝
妙喜大師奉旨恢復僧裝，同時又敕奉住持育王寺，明師當然仍然是追隨在妙師的座下。
了明禪師為人豪邁，機鋒敏捷；但是有些地方也很天真可笑的。
妙喜禪師的禪室，是不允許衲子們在室中下喝的。可是明師哪管這些，雖然妙師一再警告，他都要振聲一喝而去，致使禪師的命令不能實行，為其破壞。因此妙喜禪師就在方丈前掛了一牌，牌上寫著：
「在此下喝聲，罰一貫錢。」
明師看了示牌笑笑而去，他就拿了1000錢，放在袖子內，跑到丈室內，將千錢放在地上，然後高聲一喝而去。如此者有數次之多。結果禪師對他也是無可如何。因此再掛出一牌來說：「有人來此下喝者；罰當日午供一堂。」明師看見了之後，他趕快到庫房裡對庫司說：
「和尚要金十兩。」主事者不疑有他，就給了十兩金子。他就派一個行者，跟隨他一同到方丈室去。他袖了金子到了方丈室，仍然把金子頓在地上，高聲大喝。把妙喜禪師駭了一大跳！查問的結果，知其所為，不禁為之大笑
投奔投子禪師
妙禪師對明師說：「我看你這肥漢，如是會禪，恐怕驢年，也未夢見。」不過，念他追隨很久，勤勞有功，因而介紹他去見投子禪師。
先是投子諸莊的耕牛遭疾而死者殆盡，同時年歲也不好；因此大眾生活都很困難。自從明師到了投子禪師那裡。他以大悲願力，要化200隻牛，以充實之，同時又是連歲大豐，收成倍多，這時才知道他有異跡。
住持長廬
了明禪師是一位大福報的人，他無論住到什麼地方，都是財富相隨的。他住持長廬寺，各方衲子雲集來歸，頓使叢林改觀。後來妙喜禪師奉旨來住持徑山，明師來徑山為大眾供齋。他回去時，妙喜禪師送他一首偈道：
人言棒頭出孝子，我道憐兒不覺丑；
長廬長老恁麼來，妙喜空費一張口。
從教四海妄流傳，野干能作獅子吼；
孰雲無物贈伊行，喝下鐵圍山倒走。
和王夢見異僧
後來明師奉詔住持徑山，更是道高德攏有一天楊和王夢見一位異僧，長大臣腹，慢慢的走來，到面前時，對他說要化蘇州的一所莊田。釀後很感覺奇怪。第二天一早就見明師杖履徒走而至。看門的人呵斥不能禁止，就趕緊去告訴和王。和王出來一看，見這和尚與夢中所見一般無異，因此就呼家中眷屬們出來拜見。眷屬們炷香作禮，吃過茶以後，明師說：
「大王莊田很多，可施蘇州一莊為徑山供佛齋僧，能獲得無窮福報。」
和王也沒有答應可否，就令辦齋請師。他吃過齋，也沒有說什麼就去了。當時內外，哄然傳言，「和王以蘇州莊田，施徑山長老。」消息很快，孝宗皇帶也知道。有一次和王下朝時，皇帝問他：「聽說你捨蘇州莊田給徑山，朕當蠲免稅賦。」和王謝恩回來致書徑山請師收地，而師就在信來的前兩天坐化了。
死後還要廟田
因為明師已經圓寂，和王就不想施捨此一莊田。可是和王在寢寐之際，交 睫之間，就看見明師在他面前，對他說：「大王！六度之大，佈施為先，善始善終，是為究競。」
和王這才把莊田舍予徑山，北莊每年要出產10萬犛牛舟車，解庫應用，百事具足。因此江 浙兩湖的人，都說他是布袋和尚再世。
阿足師解人冤結
阿足師者，不詳其出處，模樣恤懂癡濁，而心明如鏡，每預言，言必中。人有隱憂或患病，獲其指示，很快便能解決及痊癒。
阿足師住址不定，以閿鄉較多，似與萬回法雲公很有關係。
陝州有一富翁，名張臻，財產金錢很多，可是卻沒有子嗣，後來生了一個兒子，愚癡而又蠢笨；手足痙攣，說話也不清楚，尋醫求藥，不遠千里，可是就治不好此子的玻
這個兒子還有個毛病：肚大能吃，一天到晚永遠吃不飽。數十年後，這個富家給這不肖兒子吃窮了。有人對張臻說：「阿足師是當代的寶志公。何不去求他醫治呢？」
張翁夫婦來到閿鄉，向阿足師頂禮哭情由，阿足師瞑目良久後說：「汝冤未了，尚須數年；憫汝虔誠，為汝除之。」
阿足師選定日子，叫張翁夫婦設齋於河岸。屆時，往觀者有百千人，張翁也帶其子而來。阿足師默禱畢，即叫壯夫叱曳張子投入河中。張氏夫婦大驚，正欲號叫時，卻見其子在急流中聳身立於水面，手指其父母痛罵道：「與爾宿世冤仇，本沒有這麼快解決，今遇聖者解紛，過去一筆勾銷。」言畢，挺身高呼，全不是一愚癡蠢笨的人。須臾，入水而沒，見者聞者無不慨歎！
緣會大師逃封國師
新羅元聖王時代，有位高僧--緣會大師。
緣會大師曾隱居於靈鷲，經常以讀法華經，修普賢觀行為務，時日久了，因感得庭前池中蓮花開放，四時不萎。
元聖王聞聽有此瑞應，便欲封緣會為國師，緣會聞悉，便馬上棄廟而逃。
行經西嶺巖之間，遇見一位老人正在耕田，老人問大師何往，緣會答道：
「國王聽信濫人之言，要拜我為國師，我不顧進朝受俗人爵封，所以便逃來此地。」
老人聞聽，笑語道：
「我看你還是就近出賣吧！何必遠售呢？」
緣會大師以為老人輕慢自己，便很不高興的離開了。
文殊大士 辯才天女
緣會大師走了不遠，又遇見一位老媼，老媼亦問大師到那裡去？他把不願拜國師的事又說與老媼，老媼說：
「你在前面有沒有遇見什麼人？
「有個老農夫，說話輕慢我。」
老媼說：「那是文殊大士啊１
緣會聞言大驚，趕忙回轉，跑到老人面前，便頂禮下拜道：「剛才大聖之言，弟子遵命受教，現在就回去廟中，不再逃避了，不過——」緣會忽又想起剛才碰見的老媼，便又頂禮問道：
「那女人又是什麼人呢？」
「辯才天女。」老人說罷，便隱身不見了。
緣會大師回到庵中，不久就有天命來詔請入宮。會師便跟著來使入闕，被封為國師，佛法也跟著大興起來。
憬興禪師騎馬入宮
憬興禪師，新羅國人，18歲出家，遍覽三藏聖典，名重一時。開耀元年，文武王將崩時，對太子神文王說：「憬興法師可為國師，莫忘朕命。」
神文王即位後，未拜憬興禪師為國師，只封為國老，住在三郎寺。
觀音點化 喜笑治病
憬興禪師住在三郎寺，忽然色身違和、臥現一月未癒。一日，來了一位比丘尼，以華嚴經中善友原病篇對興師說道：「今師之病，乃憂勞所致，喜笑可以治癒。」於是，此尼即作出11面不同之相貌，動作詼諧滑稽，使人見了即禁不住要捧腹大笑，興師之病果然一笑而愈，尼師也出門而去，入南巷寺而隱。後來，興師畫了1l面圓通觀音之像，終日禮敬供養。
文殊化人 誡師騎馬
有一天，國老將入王宮，從人備了馬匹，鞍騎精美，行路之人見了都要迴避的。這時，忽然有一沙門，形陋衣弊，手持一杖，背負一個籮筐，於下馬台上休息。從人看見他筐籃裡都是些干魚，呵責他道：「你是穿緇衣的人，背來這些穢物做什麼？」其僧笑話道：「與其挾生肉於兩股之間，我背些三市之枯魚有什麼不可以？」言罷起身而去。
這時興師剛出門，就聽見其僧與從者講話，馬上派人追之，一直追到文殊寺的山門外，見筐子拋在寺門外面，進前看看，筐中的枯魚原來卻又是些松樹皮。入寺查看，見手杖放在文殊像前，使者回報興師，興師歎道：「大聖誡我騎馬耳１因此，便不再騎馬。
在普賢章經上，彌勒菩薩說：「我當來世，生閻浮提，先度釋迦，末法弟子，唯騎馬比丘，不得見佛。」所以，出家比丘不宜騎馬。
真表法師獵戶出家
真表法師，朝鮮半島西南部的百濟國人，他家世代業獵，真表身體矯健，弓矢技精。
經年哈蟆 感悟出家
開元年間，真表追逐走獸之餘，在田埂間休息，以柳枝貫穿哈蟆10餘只，放在水中欲帶回去烹食，旋入山網捕追逐一隻花鹿，由山北之路回家去了，穿了一串蛤蟆的事全被忘記。
到第二年的春天，真表又打獵到這個地方，聽到哈蟆的鳴叫，走近水中去，看見去年所穿的蛤蟆仍然活著，真表感歎的自責道：「苦哉！為我口腹，令彼經年受苦１於是，就把柳校割斷，把蛤蟆一隻隻地放縱而去。
從此，真表發意要去出家，欲辭親別妻，又恐為家入牽絆。因而便逃入山中，以刀截發，修習 苦行；煩惱起時就以身撲地，痛自懺悔，心心無間，唸唸翹勤，誓願祈求彌勒為他授戒。
地藏讚歎 彌勒受戒
經過了7天，見地藏菩薩手持錫杖而來，為他作授戒前的方便，並嘉其善行。他歡喜無量，精進勇猛過於前日。第二七將滿，忽然有大鬼來現怖畏之相，把真表推墜巖下，然而身無損傷，他匍匐登上石壇，仍舊精勤修行，魔王加倍來擾亂他，他毫不為所動，一心向道。
第三七行道屆滿，有吉祥鳥鳴道：「菩薩來也。」他開眼視之，見白雲漫漫，山川平滿，大地成為銀色世界，諸天神將，圍繞石壇，香風花雨，非凡世所有。慈氏彌勒，徐步而來，到石壇前，以手摩真表法師的頭道：
「善哉大丈夫，求戒如是，至於再至於三，蘇迷廬可手攘而卻，爾心終不退。」
彌勒菩薩為他受戒，予他三衣瓦缽，賜名真表，更又在膝下取出二物，非牙非玉，而是簽檢之制：題曰「九者」，一題曰「八者」各二字交 與真表，並說：「若人求戒，當先悔罪，更加一百八簽，上面署百八煩惱名目，如求戒人，或九十日，或四十日，或三七日，行懺精進，期滿限終，將此九八二簽，參合百八者，於佛前望空而擲此簽，驗罪滅不滅之相。此等方法，占察經上有詳細的說明。
下山布化 信眾爭迎
真表受戒後，持天衣執天缽，循道下山，山中的草木都為之低垂蔭路，飛禽走獸馴服步前，一片祥和氣象。
名村男女聞室中唱言：「菩薩出山來，何不迎接？」因而，村中男女爭相出迎；有的把衣服脫下鋪到路上，有的布發於地，讓表師從上面走過。
有一個女子，捉了一匹白氈，覆在途中，等真表法師從上面跑過；可是，表師見了白氈，卻慌忙迴避而過。那女子怪他不平等。表師說：「非我慈心不平，因你氈縷之間有社多虱子，我恐踏傷它們，是以避行。」
隨侍表師者有二虎，表師對它們說：「我不入城廓，汝可導我至修行處所。」二虎在前，表師隨後，走了30多里，到一山坡，二虎蹲踞不行，表師就在那地方掛錫停步。四方信士，蜂擁而至供養，表師飭造伽藍，號金山寺。
示現虎身行菩薩道
新羅國的每年二月初七至十五，為民眾們的祈福之日，每屆這7天的時候，男女老幼都去競繞興輪寺的殿塔。
在元聖王的時代，有個名叫金現的少年，生長得英俊，他在繞塔的時候，看見了一位豆蔻年華的美貌女郎也在繞塔，金現對她一見鍾情，女郎對他也一見傾心，二人眉來眼去的竟不肯離去，直到深夜，人都沒有了，他倆也找地方去作了一夜 露水夫妻。
次日，女郎起身回去，而癡猜的金現也跟在女郎後面不願分別，女的一再辭拒，不讓金現隨行，可是金現無論如何也不回去。
二人向西走到一個山腳下，有一所茅屋，女郎說：「這就是我們的家。」說著便帶著金現迸去了。裡面有個老嫗問女兒跟來的是什麼人？她也不隱瞞的把他們的經過告訴了老嫗。其母聞聽歎息道：
「你且把他藏起來，恐汝兄回來要沒有好結果了１
捨身成全使君 為求建寺渡眾
金現剛把身子隱藏好，就有三隻老虎哮吼而至，口作人言道：「家中有人的氣味，我們正好療饑。」
老嫗罵道：「畜牲！還不與我退下１時有天人亦唱言：「汝等嗜害物命，應先殺一以懲戒，哪個先來受死？」三虎聞言皆有懼色。女郎進言道：「三兄若能遠避，我當受懲罰。」三虎俛首垂尾而去。
女郎見三兄已去，乃喚出金現對他說：「初不欲使君辱臨敝族，為恐遭兄所害也。妾身既己為君所有，只有明布腹心。三兄之惡，天已厭之，一家之殃，妾獨欲當之，與其死在他人之手，不若死在郎君刀下，以報結縭之義。妾明日入市，虎威振群倫，是無人奈何我的，那時國王一定以重金厚爵募士捕妾，君當挺身而出應募，追我到城北林中，到林中時，我還有話說。」
金現道：「你我雖是異類，然已結為夫妻，伉儷情深，我怎可出賣你耶？雖重金厚爵我亦不欲也。」
少女又說：「郎君美意，妾已銘感，唯妾身壽夭已至，獻身為君，此我願也。君得宗爵，予族之福，國人之慶，一死而數利，請君毋再多說，但願妾身歿後，郎君為妾建一寺廟，於寺中經常集眾講經弘法，念佛度眾，資我勝報，能如此，則郎君惠我大矣１說罷，相泣而別。
殺虎獲官 建寺弘法
第二天，果有猛虎入城，一市驚呼狂逃，關門閉戶，獵手也束手無策。
元聖王為了弭平虎患，馬上下令：有能除此虎者，官爵二級，黃金千鎰。金現出首應徵，手持短刀，與虎驅鬥，且戰且退，漸漸追至城外林中，這時，虎已變成了少女，美容相接道：「郎君切莫忘妾所言，今日被虎所傷的市民，可以塗抹興輪寺的醬，聞寺鐘聲磬之聲 便會立愈。」言畢，取金現所披短刀，自刎而僕。死後又成為虎。
金現返身入城，向元聖王覆命畢，又進言虎傷醫治之方法，果皆效驗。
金現做官後，就在西川創建了一所虎願寺，禮請有德法師講解梵網經，宣揚佛法，以報虎女殺身成己的大恩德。時人異其事，遂將其實惰寫成傳俗故事以傳後世。
此篇故事，雖神話寓言兼俱，然佛法之不可恩議處猶如恆沙，況大聖化人不拘形跡，如「隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座」。試觀虎能示現人身，而且如此高義，豈能以尋帶之畜牲視之嗎？