佛經中有一段譬喻，向我們開示人生的真相：
在一個寂寞的秋日黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人步履蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西，定睛一看，原來是人的白骨。
旅人正在疑惑之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，一隻老虎緊逼而來。看到老虎，旅人頓時明白了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了方向，旅人竟跑到斷崖絕壁之上，他看來是毫無辦法了。
幸好崖上有一棵松樹，並且從樹枝上垂下一條籐蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不猶豫，抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。
老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離，懊惱萬分，在崖上狂吼著。
好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇護，終於救了寶貴的一命，旅人暫時安心了。但是，當他朝腳下一看時，不禁「氨了一聲，原來，腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪間還有三條毒龍，它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是，在賴以生存的籐蔓的根接處，出現了一白、一黑兩隻老鼠，它們正在交 互地啃著籐蔓！
旅人拚命地搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。
在旅人搖動籐蔓時，樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人將蜂蜜舔到嘴裡：「多麼令人陶醉啊１他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。
一、孤獨的心靈
這段譬喻意味著什麼呢？
釋迦牟尼佛開示這愚癡的旅人之相，便是指我們的人生實相。
旅人：這旅人即是指我們自己。
荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時，就成為這旅人而作人生之旅了。
既是旅人，應知目的地。如今，我們是以何目的而出生到這人間來的呢？
如若不知，則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我們的人生就像秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人來世間旅行，雖說有親屬、朋友、同事，但並不能互相傾吐心中的一切，我們找不到真正彼此理解的心靈之友，即使是夫婦，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？
白骨：路邊的白骨是指在我們人生的旅途中，所見親屬、朋友等的死亡。
我們活到現在，應該看到很多白骨，我們有何想法？有何感觸？難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎？
老虎：飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。
此世間的一切事物都是無常的，因此，我們非死不可。
死，對我們來說是最恐怖的事，所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
現在，這無常之虎猛然向我們逼來。
但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了，平時根本不想去思考這個問題。
作為旅人的我們，本能地與死亡抗爭，一有病就到醫院，以藥物跟死亡搏鬥。但是，死亡似乎是不可逾越的，我們終將敗在死亡手中。
我們看到佛教經常提到死亡的事，心裡可能會感到陰森森的，甚至產生厭惡之感。其實這是我們對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死，但是，死必然會到來。所以，這種心態並不能解決死的問題。
唯有與死正面對決，並最終找到問題的答案，才能得到絕對的幸福。
因為這個原因，佛教才提到死的事。
二、脆弱的生命
松樹：崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。
這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖，在其臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？
那是不可能的，因為瀕臨死亡時，一物也帶不走。
籐蔓：籐蔓所譬喻的是「還不會，還不會，我還不會死」的那種心情，我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。
但即使我們還有二十年、三十年的壽命，那又會怎樣呢？想想便知：已過去的二十年、三十年，也不過是「氨的一聲之間便如夢幻般地消逝了。
以後的日子同樣是「氨的一聲之間便會過去的！
老鼠：交 互啃食著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地縮短著我們的壽命。所謂：活了今天一天，便是死了今天一天。無論在我們忙碌的時候，還是在我們休息的時候，時鐘總在一如既往地為我們的生命進行著倒計時。
最終，籐蔓必定要被咬斷，那便是「死」。
三、後生一大事
人生誰都是過客，
相守百年也是夢。
世上萬般帶不去，
一雙空手見閻羅。
作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為，在我們死後，必定有「後生一大事」。
深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墮入地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」。這件事情便稱為「後生一大事」。
一墮地獄八萬劫，（劫：極久遠的時間）
再得人身復幾時？
毒龍：三條毒龍分別指我們心中的貪慾、瞋怒、愚癡。產生地獄之苦的是這三條毒龍。
由於貪慾之故，在我們心中不知累積了多少對非份之財、色、名、利懷有居心的殺、盜、婬之罪。
由於瞋怒之故，在我們心中不知累積了多少對同事、對同行，乃至對朋友、對親人「願他快死」的心殺之罪。
由於愚癡之故，在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。
我們的心是恐怖之心。
善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則，是不會有絲毫差錯的。
由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墮入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。
但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──財欲、色慾、名譽欲、食慾、睡眠欲。
一天之中，我們不斷所想、不斷所求的無非是為了這五欲的滿足。
然而，不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墮下去，豈不是太愚癡了嗎？
我們能肯定自己不是這樣的旅人嗎？
釋迦牟尼佛在此開示我們人生的真實之相，並且向我們說明解決之道。
來吧！莫讓死看到我們的背後，從正面跟它對決！
唯有解決死，才能真正得到人生絕對的幸福。
認識佛教通往幸福之門的是我們自己啊！