有一次，佛陀到憍薩羅國的首都捨衛城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發洩，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇９
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你鬥我，我反斗回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
你應當瞭解：
善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
不以瞋怒回應瞋怒的人，
才能贏得最難贏的戰爭。
因為他不但明白對方為何憤怒，
也能夠讓自己沉靜而提起正念，
不但戰勝他人，也戰勝了自己，
讓自他都獲益，是雙方的良醫。
如果有人認為這樣的人是傻瓜，
那不過是個不懂正法的無知者。
不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；
佈施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
瞋恚的心，像匹狂奔的馬；
狂奔的馬，要靠韁繩控制，
但那控制狂奔馬兒的韁繩，
遠比不上能控制內心的調伏力！
所以我說世界上最好的調御師，
不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第一一五二經》、《相應部第七相應第二經》、《別譯雜阿含第七五經》。
二、故事的發生地，《相應部第七相應第二經》作「王捨城竹林栗鼠養餌所」。但考量憍薩羅國為雅利安人為主的城邦，婆羅門勢力較大，對佛陀尊重度也許較差，發生婆羅門罵佛陀可能性較高，所以採用《雜阿含第一一五二經》與《別譯雜阿含第七五經》所記載的捨衛城祇樹給孤獨園。主角年輕婆羅門的名字，《雜阿含第一一五二經》作年少賓耆迦；《別譯雜阿含第七五經》作摩納卑嶷（依《佛光大辭典》第六○七四頁，「摩納」有特別指青年婆羅門的意思），《相應部第七相應第二經》作婆羅墮婆闍婆羅門。雖然人物、地點記載有些分歧，但故事主要內容，三部經的記載是一致的。
三、《相應部第七相應第二經》經文一開始，出現兩位名叫婆羅墮婆闍的婆羅門，讓人讀來不知所以。依其英譯本的註解說明，罵佛陀的是弟弟婆羅墮婆闍，跟隨佛陀出家的是哥哥婆羅墮婆闍，弟弟與哥哥都叫婆羅墮婆闍之故。
四、關於婆羅墮婆闍婆羅門，《雜阿含第一一五四經》還記錄了另一個版本：經中說他不但對佛陀口出惡言，還動手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已經怒火攻心，頭腦不清楚了，也沒發覺自己是站在下風處，結果不但土沒撒到佛陀，逆風一吹，還撒了自己一身，成了動怒者現世報的最佳寫照，也與本則故事說的「反歸自己」一樣。
五、人一旦動怒，就難以冷靜，往往因此而失去理智，把學來的佛法道理忘光光，結果常做出讓自己後悔的事來。同時，一發起怒來，第一個身心受怒火煎迫的，必然是動怒者自己，真所謂「未得傷人先傷己」了。所以，動怒真的是一件划不來的傻事。
六、怎樣才能不動怒呢？對我執、我見未斷的人，要不動怒是非常難的。故事中佛陀舉了「調伏」這個大原則。調伏的落實，就是對治錯誤心態與行為的實踐，亦即將「過」與「不及」處，調整回來。當然，在調伏與對治之前，應當先建立「動怒是不對的」、「動怒不是我的佛法修學目標」之類的堅定信念──正見，否則，調伏與對治是無從啟動的。