復次，曼殊室利，若諸有情，慳貪嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲，受諸劇苦。
復次，以現代白話文解釋就是再說，現在再告訴你。我們看佛經，大家往往都會被它的宗教氣氛、宗教形式所覆蔽，實際上它與中國文化儒家的孔孟之道，講做人做事的『行』是完全合一的。不過，在合一中又有所不同，孔孟之道是告訴我們做人做事的大原則；佛家講做人做事是從檢查自己的起心動念開始，從內心開始修正，所以叫修行，也叫修心。乃至慢慢觀察自心，起心動念是否純善，到了完全沒有惡念還不算數，乃至惡念空，善念也空，恢復到本來非善非惡、無我無心這個畢竟的清淨，才是正路。
現在佛告訴我們這個世界上的眾生基本心理上的壞習 性。佛再次告訴文殊菩薩說『若諸有情』，世界上一切有靈知、有思想、有感情的眾生稱為有情。慳貪嫉妒是四個心理習 性，我們曾經講過。慳吝表現出來的行為與節儉差不多，但有所不同。例如以儒家道理來說，我們對朋友、親戚、父母、兄弟子女等人，乃至對社會上其他不相干的人，捨不得幫助別人就是慳吝，而不是儉省；對自己要求非常儉省、珍惜則是節儉，不是慳吝。吝是一個人對任何東西都捨不得，抓得很緊，這還屬於比較淺的一層，再深一層就是慳了，內心非常堅固的吝是慳。
內心慳吝是怎麼來的？要仔細反省，尤其大家學佛學禪，處處要觀心，觀察自己做人做事的起心動念，慳吝是從自我來的，因為一切都是我第一。比方我原來坐在一個涼快的地方，來了一個胖子，天氣熱得不得了，想在邊上坐一坐涼快涼快，我故意不動，甚至把屁股移過去多佔一點位置。連這一點涼爽的風都不願意讓給別人，不讓人家佔一點利益，這是慳吝，自我在作祟。
記得大概是三十年前左右，不是現在這種社會狀況，有一個朋友問我是不是在學佛？大家都說我學佛，我說沒有，因為我沒有資格學佛，學佛談何容易？後來他問我什麼是菩薩？我告訴他，當你餓了三天，而只得到僅有的一碗飯，看到別人也沒有飯吃，可以把這碗飯給別人吃，自己餓肚子，這是菩薩道。我做不到，所以我不能算是學佛的人。之後他又問我菩薩在那裡？是不是在廟子上？我說菩薩在人世間，很多不信仰宗教的人，不論佛教、天主教、基督教，甚至什麼教都不信，但他們的行為卻是菩薩。
貪，凡是慳吝的人必定貪，貪與慳吝是在一起的。譬如我們說某人一毛不拔，下一句一定說：『一定有錢』，這是必然的，捨不得嘛！慳貪所累積的錢財就多了；慷慨好義的人大多沒錢，除非有特殊情況。所以中國人有一句古話說：『慈不掌兵，義不掌財』，心腸慈悲的人不帶兵，慷慨好義的人不作生意。有些同學出去作生意，我以八個字吩咐他，這是賺錢的原則：『愛錢如命，立地如釘』，站在那裡守著攤位像釘子釘在地上一樣，連吃飯都不重要，可以忍一忍，賺錢要緊，這樣才能發財。以佛法來講，這個基本道理就是以慳貪為主。
其實，我們整天在這裡打坐、唸經，求佛、求福報、求智慧，不也是慳貪嗎？絕對的慳貪。有時別人請你幫個忙，『等一下，我要上座盤腿，我功夫還沒有作完』，人死了都不管。因為你貪圖成道，以為這樣就可以成佛，成鬼啊！成什麼佛？真正學佛在那裡學？不在你那些形式主義，也不在於你擺出一副儼然學佛修道的樣子。坐在那裡佝腰僂背，好像老僧入定，實際上是在貪圖享受，自私自利，萬事不管，哄騙人家，唉呀！我在打坐用功，全是慳貪的心理。這方面的惡業是與生俱來的，修行就要在這些根本的地方下功夫，把自心慳貪的根根去掉。