第五章 廣修供養願
【復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。唸唸相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
供養的意義
這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂"三德六味，供佛及僧"。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答！佛教講"上報四重恩，下濟三途苦"，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。
第三大願："廣修供養"。廣修供養，從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養，不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裡面講："一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對象，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的對象：如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。表面上看來，我們在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，所以只要看到有困難的人，我們要積極主動地去幫助人家。
佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過佈施、供養才會有福報。
"所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。"無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬；二是培植福田，增長福報；三是滅除慳貪，滅除吝嗇、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、佈施心，捨不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。佈施、供養是"存錢"的最佳方式，而且"利息"很高。一個人的財富，不是靠拚命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、佈施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像銀行裡沒有存一分錢。雖然銀行裡的錢很多，別人能從那裡取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以佈施、供養別人的同時，實際上是在為自己"存錢"。
人因為貪著的緣故，因此不能廣修佈施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去佈施，拿去救濟那些需要幫助的人。那麼，佈施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。
我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺 派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裡一坐，進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交 不了差，怎麼辦呢？想來想去，他倆就去請教寺廟裡的護法神--土地公。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。
無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，"光"地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳！乘此時機，禪師趕緊進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了！
香花燈果供養
"我以普賢行願力故，起深信解，現前知見"。起深信解，就是深信不疑。現前知見，多得無以數計的佛，就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。
怎樣供養諸佛呢？"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們：面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛，而是在你經濟能力可能的範圍內，用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華"，指花，用鮮花供佛。"雲"，表示眾多，用很多的鮮花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。"天音樂雲"，用音樂去供佛。我們唱爐香贊，就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。
"天傘蓋雲"，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲"，用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達你的虔誠，至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。"天種種香"，就是各種各樣的香。如末香，就是現在的檀香；塗香就是抹在、塗在身上的各種香；燒香，指供佛點的香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上塗抹。
"如是等雲，一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山，教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼高、那麼大，但不是真的，主要靠觀想。普賢菩薩教我們，要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈"，燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用花生油、菜油、芝麻油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山"，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水"，每一盞油燈裡面的油，就像大海裡邊的水這麼多。想想看，這盞油燈要點多長時間！這盞油燈永遠也不會熄滅！你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠！想想看，這種供佛的功德有多大？因此，我們學習 《普賢行願品》，要展開自己的心胸、想像，讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！學佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸開闊。這樣，我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上，那麼永遠都只能是眾生。
諸供養中法供養最
"以如是等供養具，常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們："善男子！諸供養中，法供養最。"善男子啊！你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物質品。這就是說："依教奉行"，或"依法修行"，才是對佛陀最好的供養。
比方說，父母對子女的要求是什麼呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說明。如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話，她一點也不聽。專門在外面惹麻煩，三天兩頭有人找上門來，找你的晦氣。相反，你的兒子，雖然沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽話，不在外面惹麻煩，上門的人都在讚揚他，說他很有出息。請問，你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。
諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依證，就算完事，以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，儘管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是對佛陀最好的供養。
法，在我們的修行中，它的地位非常重要！我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關係：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的；僧嘛？更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪兒去；他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是，假如你對佛法沒有正確的認識和理解，你能很好地學佛修行嗎？顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍，有很多經是真經，但也有偽經。偽經是冒牌貨，它不是佛說的法，是一些外道或鬼神借佛的名譽編撰的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和瞭解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經中的話去做，就會誤入歧途。
還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用；如果拜的師父是惡知識呢？師父邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那就完蛋了！掉在深淵裡，還不知道呢！
所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養
所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養，可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其它的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到"眾生"，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。
（1）如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。
（2）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助別人，把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關係。其實，這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。
（3）攝受眾生供養：社會上有許多人，直截了當地跟他講佛法，他不一定會接受。這種人，首先要攝受他們。什麼叫攝受？佛法裡有四攝法門：一、佈施，二、愛語，三、利行，四、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是佈施；愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言或利他的語言，去幫助他人；利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為會對他人構成傷害；同事，能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你所感化；對方還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，那就要修四攝法門。修了之後，別人一定會對你好。因為，攝受眾生供養，是以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。
（4）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危，這時要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同，這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多，像這樣的例子很多，這裡就不一一地講了。
（5）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多：如三歸，修止觀，修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度四攝，拜佛，禮佛，懺悔，放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了，明天繼續修，一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚，三天曬網"。
（6）不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習 本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺"，學習 佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂。
行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裡說：用許多的七寶去佈施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢？因為財佈施跟法佈施相比，財佈施的作用太有限。別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，總有用完的時候，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻，沒錢的時候感情很好，日子過得很開心。隨著家裡的收入增多，家庭開始不和諧了：什麼外遇啊，花天酒地啊，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交 。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福中的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以，佛法說財佈施供養不及法佈施供養功德大。法佈施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你錢的好處要大得多。因為，謀生的手藝學到後，只要勤苦奈勞，就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充實、愉快、安樂。可見，使人終生受用不盡，使人覺得幸福的，並不是錢，而是佛法。
（7）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心，修諸善法是名魔業"，說的就是這種道理。
"善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道：善男子呀！你們要知道，像前面所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分，那麼，它還不及法供養一分的功德大。這一段經文，主要通過一些比喻的方式，告訴我們法供養比財供養的功德，大了又大，是不可以用數目來比較的。
以諸如來尊重法故
"何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛，都是尊重佛法的，那麼，我們更要尊重法。法，在佛法裡的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪裡來的？佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是用好東西去供佛，這種供養永遠不會是最好的供養，真正的供養是法而不是物。那麼，以後是不是不用給佛上供了？也不是，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。
"此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。唸唸相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天兩天的事，是長時間的，盡未來際的。