第十章常隨佛學願
【復次，善男子！言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為佈施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅盤。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於唸唸中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。唸唸相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
學佛與佛學
第八大願："常隨佛學"。學佛與佛學是什麼樣的關係？這是非常重要的問題。在學佛的人裡面，有的人偏重於信仰，有的人偏重於聞思。偏重信仰的人，不太重視聞思，不太注重經教的學習 ；偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪於盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅盤，得大自在，靠的是智慧，不是光靠信仰。佛教中講："有信無智長愚蠢。"這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聽聞正法。依經教引發如理思維，樹立正知正見，然後依法修行。
有的人說，我只要念好佛就行了，懂那麼多佛理幹什麼？其實，要念好一句"阿彌陀佛"，不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日妄想紛飛，念到後來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛很有關係。目前，中國大陸 盛行淨空法師的錄音帶，修淨土宗、念佛的人，可以多聽淨空法師講的磁帶，這樣才能更好地念佛。
有的人學佛偏重於學術上的研究。這種人從嚴格的意義上說，也是不可以稱為學佛的，他們把佛學當作世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂"客觀"的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去"客觀"。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多"高見"，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦及缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種"我見"罷了。
另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的，他們學佛後喜歡一些離奇古怪的東西。有些人過分追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的副產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的！我們學佛就是要學佛的智慧，用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然後把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用！因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。
向佛菩薩學習
我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟。《普賢行願品》的第八大願"常隨佛學"，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛、菩薩乃至高僧大德們的行為作為我們學習 的榜樣。他們怎麼做，我們也照樣去做。
譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩作為我們修學上的典範。《觀世音菩薩普門品》許多人都念過，《普門品》的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲、廣大圓滿的宏偉願力和悲心！可是當你念《普門品》的時候，你想的是什麼呢？你想的是：觀音菩薩，保佑我一生平安吧！保佑我事業順利，找一個理想的職業、伴侶，發財......是不是這樣呢？大家在求觀音菩薩保佑的同時，是否想過自己應該向觀音菩薩學習 呢？是否想過照《觀世音菩薩普門品》裡邊的話去做，去學習 觀音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，就得從菩薩做起，以觀音菩薩的行為來要求自己，你才有可能成為菩薩、成為佛。
有的人喜歡念"地藏王菩薩"。地藏王菩薩曾發過願："地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提。"你在念地藏王的聖號時，想的是什麼？是擔心有一天下地獄了，能得到菩薩的關照；還是想學習 地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界上呢？你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎？當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的人快要死的時候，心裡痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄。這樣的慈悲，在熱戀的情人 中或許是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。
我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，有沒有想過，向阿彌陀佛學習 ，將來自己成佛以後，也為眾生建立一方淨土，讓世界上的人也到你的淨土裡面去，讓眾生在你的淨土裡邊得到幸福和安樂呢？也許沒有人想過這樣的問題，但是作為一個學佛的人來講，要有這種胸襟、願力和氣魄，那我們才能向佛學習 。學佛就是要行佛所行，證佛所證！這才是常隨佛學的意義所在。
如果學佛僅僅停留在求佛、菩薩加被，求佛、菩薩保佑的層面上，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，這樣學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的對象。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德及諸善知識為學習 的榜樣！像近代的幾位高僧大德：虛雲老和尚、弘一大師、印光大師......都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修；學弘一大師的嚴持律儀；學印光大師的精進念佛。
釋尊因地的修行
"如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退"。娑婆是梵語，翻譯成中文，是"堪忍"兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯成中文有幾種說法，大家習慣用的是"遍一切處"四個字，即佛光遍照一切地方之意。毗盧遮那如來就是指本師釋迦牟尼佛。
我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢？許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》裡告訴我們："娑婆世界是五濁惡世。"生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了！這是稱為五濁惡世的原因。五濁惡世的內容如下：
一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。即世界有形成時期、安住時期、毀壞時期、消失時期。就安住時期而言，有種種自然災難，像地震、火山爆發、颱風、洪水、冰雹、泥石流等。這些災難隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。
二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，自以為是，結果造成了思想的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我；邊見，執我為常一不變，或人死如燈滅；邪見，否定因果，否定聖賢的存在；見取見，執以上的這些觀念為正確；戒禁取見，在錯誤認識、錯誤信仰的前提下，持各種牛戒狗戒。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不得解脫，猶如傷口又撒上了鹽巴。見濁的可怕可見一斑。
三、煩惱濁：指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢？"問君能有幾多愁？恰似一江 春水向東流。"我們的煩惱，就像江 中的流水一樣，永遠也沒有停止過。
我們煩惱些什麼呢？沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱；富貴之人煩惱，貧賤之人也煩惱；有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》裡，賈寶玉的心情，"無故尋愁覓恨，有時似傻如狂"。其實，這不僅是描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此！所謂"無故"，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫名奇妙地自尋煩惱；有時候心裡煩惱，但又講不出煩惱的原因。這兩句描寫賈寶玉吃飽了飯，沒事幹，在女兒鄉里鬼混，看看花、玩耍一番，心裡空虛無聊，坐在那裡感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事。對賈寶玉人生的煩惱，寫得實在恰當！其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。
四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上是否還能夠起得來。任何一個人都不知道哪一天死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裡，佛陀問他的弟子："人命幾何？"弟子們有的說"飯食間"，有的說"數日間"。佛陀都不同意。正確的答案是"人命在呼吸間"。一口氣提不上來，生命就完蛋了。有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣上不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。
五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，到高級的人類，每一個有情，都是一團 貪嗔癡煩惱。就人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。爾虞我詐，弱肉強食；人與人之間，面和心不和，相互勾心鬥角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的醜惡、污濁的現象在各種不同的社會中，有權有勢者表現得特別明顯。
"從初發心，精進不退"。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點後退的心也不起。"以不可說不可說身命而為佈施"。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度，在古代交 通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，並不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。百來個人去取經，能夠活著回來的沒幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法！
禪宗二祖慧可的求法精神，也值得我們學習 。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等道書，後因接觸佛教，發心學佛。他雲遊到嵩山少林寺，聞聽達摩西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達摩端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，慧可依然跪在洞外，一動不動。那年十二月九日的夜裡，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿他的全身，他成了一個雪人。
直到此時，達摩方才開口說道："你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有什麼心願？"慧可畢恭畢敬地答道："唯願老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。"達摩淡然說道："諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎？除非天下紅雪。"慧可聞言，便毫不遲疑地抽出快刀，一刀下去，砍下了自己的右臂，頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。慧可把斷臂放到達摩的面前，以表示他求法的虔誠，這就是佛教裡講的斷臂求法。達摩為這種捨身為法、為法忘身的精神所感動，把衣缽傳給了他。後來慧可成了禪宗的第二代祖師。
慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法倣傚，但他這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻很值得我們學習 。古人云："精誠所至，金石為開。"在人生道路上，要達到預期的目標，障礙、困難很多，要靠勇氣去闖，要靠耐性去忍，斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，才是智慧的表現。
像釋迦牟尼佛在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裡聽到"諸法無常，是生滅法"這兩句話，當時就捨身了。古代的許多高僧大德聖賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜捨去自己的生命，這樣的例子實在太多。所以，我們要向諸佛、菩薩、古代的大德聖賢學習 ！學習 他們精進不退，以不可說不可說身命為佈施的精神，學習 他們捨身忘我，不惜生命尋求真理的精神！
"剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌"。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜佈施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙；把身上的骨頭，取出來當筆；把身上的血刺出來，當作墨。用自己的皮血骨，這種特殊的"紙墨筆"來寫各種經典。所寫的經典有多少呢？堆積起來，竟然有須彌山那麼高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。試想，這麼多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這麼多的經典，是古代無數的高僧大德、先賢聖者們，用他們無數的生命和鮮血，為後人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。
"為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有"。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來寫經典，為什麼要這樣做呢？"為重法故"，為了尊重佛法的緣故，連自己的性命都可以不要，何況生命以外的王位呢？當然更能夠捨棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落，該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼裡了。
孔夫子說："朝聞道，夕死可矣。"意思是說，只要早上能夠聽到真理，晚上死了也無所謂，絕不感到遺憾、後悔。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢沒做過，──也許有的人從來沒有想過要學習 佛法，尋找人生的歸宿，是不是？社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。這種人活著跟死了又有什麼區別呢？
俄國作家奧斯特羅夫斯基在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》中，為讀者留下了這樣的名言："一個人臨死的時候，當他回首往事時，他不應該為自己的一生感到後悔！也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥！"這句話是本書的靈魂所在。人家是怎樣對待自己的人生的，相反，我們又是怎樣對待自己的人生的呢？一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取！世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。
佛陀的事業
"及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會"。諸佛成佛之後，他是怎樣傳播真理的。眾生的根機不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根機，對機說法才行。有的人悟性差，跟他講禪宗的公案，浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常強調對機說法，契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。所以，在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，弘法的效果就會很差。
佛陀做了許多難行苦行的事，最後到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然後示現種種神通。神是難以揣測、無法理解的意思。通就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那麼，為了說法的需要，佛陀在世也經常顯神通。
南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通，是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，多身變一身。有時隱身，穿牆透壁，橫渡江 水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西遊記》裡邊描寫孫悟空的七十二變。
佛陀為了度化眾生，在顯示神通時"起種種變化，現種種佛身"。《觀世音菩薩普門品》裡說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。
學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的，還是女的。觀音到底是男是女？佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。
"處種種眾會"，佛陀常常到各種法會中為人說法。"或處聲聞及辟支佛眾會道場；或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場；或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場；乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅盤"。剎利，是梵語，翻譯成中文是田主。田主可以說是王或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，也是梵語，譯成中文，是淨行兩個字，是印度國西天竺地方四大族的一種。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人；但在印度，把從事商業階層的人稱為居士。
天，指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一是天；二是龍一類的動物；三是夜叉，能在空中飛行的神鬼，專吃人的；四是乾闥婆，帝釋中作樂的神；五是阿修羅，六道眾生中的第一道，他們前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修羅道中去了，他們常常同帝釋戰鬥，很厲害！六是迦樓羅，一種大得了不得的鳥，它的左右兩隻翅膀張開，可伸到三萬六千里遠的地方，很凶狠的！七是緊那羅，也是帝釋裡的樂神，頭上生角；八摩睺羅伽，又叫大蟒神。人非人等是什麼意思呢？人是世間之人，非人是天、仙、修羅等。
釋迦牟尼佛成佛以後，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會裡說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道場說法，乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等許多的法會道場裡去為眾生說法。佛陀在種種的法會道場裡邊，對機說法，勸化他們，讓眾生早日得度。佛陀說話的聲音又婉轉又好聽，說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根機，為他們演說種種妙法。佛陀自成道後，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅盤，才算功德圓滿。
"如是一切，我皆隨學"。如以上所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道場，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習 。我們用普賢的十大願王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩；如果用佛陀的標準來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說，我無所謂，我隨便，那你就無所成就，隨波逐流，你願意到生死流轉裡邊去浪蕩，那就去吧！哪一天，你實在受不了了，再來學佛。佛教同樣歡迎。反正眾生多得是，陪伴你的人也多得是，不著急。
"如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於唸唸中，我皆隨學"。這段話進一步告訴我們，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習 的楷模和典範，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識......為我們學習 的榜樣！我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本身就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，唸唸覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我唸唸在跟佛修學，所以說"於唸唸中，我皆隨學"。
"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。唸唸相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。學佛不是一天、兩天的事情，"於唸唸中，我皆隨學"，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。懶惰的人也許會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，幹嗎要學佛呢？還是自己學自己吧。你要是自己學自己，你就永遠在六道輪迴中流轉。所以，學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有"唸唸相續，無有疲厭"的精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有"下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利"的雄心壯志的精神在裡邊。