中論觀邪見品第二十七(三十一偈)

中論觀邪見品第二十七(三十一偈)

問曰。已聞大乘法破邪見。今欲聞聲聞法破邪見。答曰

我於過去世為有為是無

世間常等見皆依過去世

我於未來世為作為不作

有邊等諸見皆依未來世　

我於過去世。為有為無。為有無為非有非無。是名常等諸見依過去世。我於未來世。為作為不作。為作不作為非作非不作。是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見。何因緣故名為邪見。是事今當說

過去世有我是事不可得

過去世中我不作今世我

若謂我即是而身有異相

若當離於身何處別有我

離有無身我是事為已成

若謂身即我若都無有我

但身不為我身相生滅故

雲何當以受而作於受者

若離身有我是事則不然

無受而有我而實不可得

今我不離受亦不即是受

非無受非無此即決定義　

我於過去世有者。是事不然。何以故。先世中我不即作今我。有常過故。若常則有無量過。何以故。如人修福因緣故作天而後作人。若先世我即是今我者。天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我即是今我者。旃陀羅即是婆羅門。譬如捨衛國婆羅門名提婆達。到王捨城亦名提婆達。不以至王捨城故為異。若先作天後作人。則天即是人。旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故。天不即是人。旃陀羅不即是婆羅門。有此等常過故。若謂先世我不作今我。如人浣衣時名為浣者。刈時名為刈者。而浣者與刈者雖不異。而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天。我受人身名為人。我不異而身有異者。是事不然。何以故。若即是者。不應言天作人。今浣者於刈者。為異為不異。若不異。浣者應即是刈者。如是先世天即是人。旃陀羅即是婆羅門。我亦有常過。若異者。浣者即不作刈者。如是天不作人。我亦無常。無常則無我相。是故不得言即是。問曰。我即是。但因受故分別是天是人。受名五陰身。以業因緣故分別是天是人是旃陀羅是婆羅門。而我實非天非人。非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。答曰。是事不然。何以故。若身作天作人。作旃陀羅作婆羅門。非是我者。則離身別有我。今罪福生死往來。皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道。福因緣故生三善道。若苦樂嗔喜憂怖等。皆是身非我者。何用我為。如治俗人罪。不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫。若皆是身非我者。何用我為。問曰。罪福等依止於我。我有所知身無所知故。知者應是我。起業因緣罪福是作法。當知應有作者。作者是我。身是我所用。亦是我所住處。譬如捨主以草木泥塈等治捨。自為身故隨所用治捨有好惡。我亦如是。隨作善惡等得好醜身。六道生死皆我所作。是故罪福之身皆屬於我。譬如捨但屬捨主不屬他人。答曰。是喻不然。何以故。捨主有形。有觸有力故能治捨。汝所說我無形無觸故無作力。自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者。則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者。則不應自作苦事。若是念者。可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者。余一切皆亦自生。非我所作。若見者是我。眼能見色眼應是我。若眼見而非我。則違先言見者是我。若見者是我。我則不應得聞聲等諸塵。何以故。眼是見者。不能得聞聲等塵故。是故我是見者。是事不然。若謂如刈者用鐮刈草。我亦如是以手等能有所作者。是事不然。何以故。今離鐮別有刈者。而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者。則石女兒能有所作。如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識。當知別有見者。是事不然。今右手習 作左手不能。是故無別有作者。若別有作者。右手所習 左手亦應能。而實不能。是故更無作者。復次有我者言。見他食果口中涎出。是為我相。是事不然。何以故。是念力故非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出。而涎強出不得自在。當知無我。復次又有顛倒過罪。先世是父今世為子。是父子我一。但身有異。如從一捨至一捨。父故是父。不以入異捨故便有異。若有我是二應一。如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故。五陰雖相續。或時有用或時無用。如蒲桃漿持戒者應飲蒲桃酒不應飲。若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是。有用有不用。若始終一我有如是過。五陰相續無如是過。但五陰和合故假名為我無有決定。如梁椽和合有捨。離梁椽無別捨。如是五陰和合故有我。若離五陰實無別我。是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者。以受分別受者是天是人。是皆不然。當知但有受無別受者。若謂離受別有我。是事不然。若離受有我。雲何可得說是我相。若無相可說。則離受無我。若謂離身無我但身是我。是亦不然。何以故。身有生滅相。我則不爾。復次雲何以受即名受者。若謂離受有受者。是亦不然。若不受五陰而有受者。應離五陰別有受者。眼等根可得而實不可得。是故我不離受。不即是受。亦非無受。亦復非無。此是定義。是故當知。過去世有我者。是事不然。何以故

過去我不作是事則不然

過去世中我異今亦不然

若謂有異者離彼應有今

我住過去世而今我自生

如是則斷滅失於業果報

彼作而此受有如是等過

先無而今有此中亦有過

我則是作法亦為是無因　

過去世中我。不作今我。是事不然。何以故。過去世中我。與今我不異。若今我與過去世我異者。應離彼我而有今我。又過去世我。亦應住彼此身自更生。若爾者即墮斷邊。失諸業果報。又彼人作罪此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有。是亦有過。我則是作法。亦是無因生。是故過去我。不作今我。是事不然。復次

如過去世中有我無我見

若共若不共是事皆不然　

如是推求過去世中邪見有無。亦有亦無。非有非無。是諸邪見。先說因緣過故。是皆不然

我於未來世為作為不作

如是之見者皆同過去世　

我於未來世中。為作為不作。如是四句。如過去世中過咎。應在此中說。復次

若天即是人則墮於常邊

天則為無生常法不生故　

若天即是人。是則為常。若天不生人中。雲何名為人。常法不生故。常亦不然。復次

若天異於人是即為無常

若天異人者是則無相續　

若天與人異。則為無常。無常則為斷滅等過。如先說過。若天與人異。則無相續。若有相續。不得言異。復次

若半天半人則墮於二邊

常及於無常是事則不然　

若眾生半身是天。半身是人。若爾則有常無常。半天是常。半人是無常。但是事不然。何以故。一身有二相過故。復次

若常及無常是二俱成者

如是則應成非常非無常　

若常無常二俱成者。然後成非常非無常。與常無常相違故。今實常無常不成。是故非常非無常亦不成。復次今生死無始。是亦不然。何以故

法若定有來及定有去者

生死則無始而實無此事　

法若決定有所從來。有所從去者。生死則應無始。是法以智慧推求。不得有所從來。有所從去。是故生死無始。是事不然。復次

今若無有常雲何有無常

亦常亦無常非常非無常　

若爾者。以智慧推求。無法可得常者。誰當有無常。因常有無常故。若二俱無者。雲何有亦有常亦無常。若無有常無常。雲何有非有常非無常。因亦有常亦無常故。有非有常非無常。是故依止過去世常等四句不可得。有邊無邊等四句依止未來世。是事不可得。今當說。何以故

若世間有邊雲何有後世

若世間無邊雲何有後世　

若世間有邊。不應有後世。而今實有後世。是故世間有邊不然。若世間無邊。亦不應有後世。而實有後世。是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故

五陰常相續猶如燈火炎

以是故世間不應邊無邊　

從五陰復生五陰。是五陰次第相續。如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡燈則不滅。若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。復次

若先五陰壞不因是五陰

更生後五陰世間則有邊

若先陰不壞亦不因是陰

而生後五陰世間則無邊　

若先五陰壞。不因是五陰更生後五陰。如是則世間有邊。若先五陰滅已。更不生余五陰。是名為邊。邊名末後身。若先五陰不壞。不因是五陰而生後五陰。世間則無邊。是則為常。而實不爾。是故世間無邊。是事不然。世間有二種。國土世間。眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說

真法及說者聽者難得故

如是則生死非有邊無邊　

不得真法因緣故。生死往來無有邊。或時得聞真法得道故。不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊

若世半有邊世間半無邊

是則亦有邊亦無邊不然　

若世間半有邊半無邊。則應是亦有邊亦無邊。若爾者。則一法二相。是事不然。何以故

彼受五陰者雲何一分破

一分而不破是事則不然

受亦復如是雲何一分破

一分而不破是事亦不然　

受五陰者。雲何一分破。一分不破。一事不得亦常亦無常。受亦如是。雲何一分破。一分不破。常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。今當破非有邊非無邊見

若亦有無邊是二得成者

非有非無邊是則亦應成　

與有邊相違故有無邊。如長相違有短。與有無相違。則有亦有亦無。與亦有亦無相違故。則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者。應有非有邊非無邊。何以故。因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句。今雲何當有非有邊非無邊。以無相待故。如是推求。依止未來世有邊等四見皆不可得。復次

一切法空故世間常等見

何處於何時誰起是諸見　

上以聲聞法破諸見。今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性。如是空性法中無人無法。不應生邪見正見。處名土地。時名日月歲數。誰名為人。是名諸見體。若有常無常等決定見者。應當有人出生此見。破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破。何況時方。若有諸見者應有定實。若定則不應破。上來以種種因緣破。是故當知見無定體。雲何得生。如偈說。何處於何時。誰起是諸見

瞿曇大聖主憐愍說是法

悉斷一切見我今稽首禮　

一切見者。略說則五見。廣說則六十二見。為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇。是無量無邊不可思議智慧者。是故我稽首禮