『善護口業，不譏他過』，這個是「身、語、意」三業的造作，佛教給我們一個原則，必須要遵守的。守口如瓶!看到別人過失不批評，不要去說。為什麼?我們見到的未必是真實的。《閱微草堂筆記》裡面記載有一樁事情，有一個出家人住在一個小廟裡頭，就是這麼一個出家人住在一個小廟。這個法師平常的行持沒有人瞧得起。不但這個小廟裡頭沒有法器，大概他也不做早晚課，連這個香花的供養都或有或無。他自己也種一點菜，維持生活。附近的人看到了，除了他頭上沒有頭髮，沒有妻子之外，跟在家人沒有兩樣。沒人瞧得起他，也沒人看到他唸經，也沒有人看到他念佛。他在這個破廟裡面住了二、三十年，有一天他把鄰居統統召集起來，他要往生了。居然坐著那兒走的，跟大家說完之後就走了。人家內在的那個功夫，往往我們會看錯誤了。他心真清淨!外面邋邋遢遢，連早晚功課都不做，不像個樣子。但是他真修行，臨終一著，示現給人看出來了。我們往往從外在看一個人，不見得是真的，所以言語一定要謹慎。
我們這個身是五陰身，如何減少我們這個身的痛苦?必須在飲食、日常生活當中多加注意，古人常講「病從口入，禍從口出」。佛教給我們守口如瓶，不但是說話要守口如瓶，吃東西也要守口如瓶，不能貪吃，貪吃吃出一身病出來，這是五陰魔。
清明、冬至是我們應該要回家祭祖。因為國內聞名的同學們很多，這麼多年來我們講經用衛星電視、用網路，所以聽眾很多。有些同學總是想見見面，所以每次到國內去訪問，都有很多群眾知道了，他們信息很快，常常就把旅館佔滿了。在外面被發現的時候，回頭一看，後面總有二、三百人，這樣以後我就不敢去了。我記得我最後一次，大前年，清明回家去祭祖。我們晚上，乘晚上的飛機飛到合肥，天都黑了，我們住進旅館。第二天早晨三點鐘起床 ，到達我父母的墳墓大概一個小時，我們就展開祭祀，祭祀一個多小時。祭祀完了之後，天還沒亮，我們就到機場去了，回到香港。所以那邊有同學們知道了，我已經回到香港來了。我是盡量避免這些事情，這些年沒有再回去過，原因是怕群眾太多。很多人說我的信徒多，那是假話，不是信徒，是聽眾，電視、網路上的聽眾。聽眾跟信徒不一樣，聽眾我都不認識，信徒至少是見過面。大部分的人沒見過面，他認識我，我不認識他。所以我非常感謝，也不希望同學到處去奔走。
學佛的人最重要的是把心收回來，我們的方向是西方極樂世界，我們的目標是親近阿彌陀佛。所以一定要放下萬緣，學海賢老和尚，一句佛號念到底。要做到什麼程度?別說我回到中國大陸 用不著來看我，沒有這個必要，即使是阿彌陀佛來了也不放在心上，你就必定往生。為什麼?你得念佛三昧了，三昧是禪定，如如不動。觀音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛來，也如如不動，見如不見，像我們初祖慧遠大師一樣。慧遠大師在世的時候，曾經三次見到極樂世界，沒有跟任何人講過，那什麼?他沒放在心上，只把自己念佛功夫放在心上。第四次，佛來接他往生，他才向大家宣佈，說極樂世界又現在面前，阿彌陀佛還有跟許多大眾，其中有不少是蓮社早年往生的，都在阿彌陀佛的身邊，一起來接引他。他向大家說，這個境界過去見過三次，這麼才曉得。
現在人念佛功夫不得力，什麼原因?沉不住氣。阿彌陀佛不會來見他，見他什麼?大肆宣揚，唯恐人不知道，他見到阿彌陀佛了，讓人家對他很羨慕。錯了，他心動了。阿彌陀佛什麼時候來見你?你的心不動了，像遠公一樣，見如不見，絕對不會告訴任何一個人，佛就來了。這個道理明白嗎?很多人不明白。佛示現決定是幫助你的，而不是來破壞你的。你看，跟你一見面你就心生歡喜，自以為很了不起，我功夫不錯，你看阿彌陀佛我見到了，你們都還沒見到，這是什麼?這把你念佛功夫破壞了。所以阿彌陀佛不現前，現前肯定對你沒有利益，只有損害，佛不會幹這個事情。到什麼時候你縱然見佛，守口如瓶，絕不宣揚，我相信你就能見佛。由此可知，念佛同修見佛、見觀音、勢至的人有沒有?有，他不說。因為他不說，所以他見到;凡是說的人都是假的，都不是真的。這個道理要懂，這就是佛菩薩的慈悲。
不妄語，決定不欺騙別人，句句說實話，決定不會吃虧，決定不會上當，真誠的心待人。不兩舌，兩舌是挑撥是非，說張家長、李家短，這不可以說的。覺明妙行菩薩教我們念佛的人，「少說一句話，多唸一聲佛」，這個多好。所以言語愈少愈好，多念佛。惡口是說話粗魯，讓人聽了難聽，不歡喜接受。我們都要改，常常要想到我們自己日常生活當中，處事待人接物，時時刻刻檢點自己。綺語，花言巧語，不懷好意，有意無意傷害社會、傷害眾生。口業最容易犯，所以《無量壽經》世尊把這個列在第一條，「善護口業，不譏他過」，列在第一條，最容易犯的。經典上常常教導我們積功累德，我們修積功德常常失敗，敗在哪裡?敗在口業，從口業裡漏失掉，有漏，漏掉了。功德不能成就，都從口裡頭漏掉了。所以必須守口如瓶，才能夠積功累德。
《無量壽經》上，佛教給我們善護三業，他把語業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。第二句才講身業，「善護身業，不犯律儀;善護意業，清淨無染」。這個意思我們應該能體會得到，眾生造罪業，語業犯的過失最多、最容易，要特別小心謹慎，守口如瓶。
孔老夫子教學四個科目：第一個是德行，第二就是言語。從小就要學會說話，什麼話該說，什麼話不該說，說話要有分寸，要知道察言觀色。古時候，有父母教。父母教兒女相當辛苦，不但要教而且還要做榜樣給兒女看，才盡到父母的職責，把底下這一代教好。到了能夠接受教育的年齡了，老師教。你的長輩都有義務教導你，都要接受。長大了踏進社會，你有一份工作、有一份差事，你的上司教導你。公家機關，你的長官教導你;私人公司，你的老闆教導你，你的經理教導你。現前這個社會，大家把做人這樁事情疏忽了，倫理道德的教育丟掉了。我們看到許許多多拿到博士學位了，不會做人，在社會上處處吃虧，沒有人緣。中國、外國都一樣，你要沒有相當好的社會關係、社會基礎，你做事情難，太難太難!
佛在《戒經》裡面教我們「守口如瓶」，一般瓶口很小，腹部廣大，口校人的身體像個瓶子一樣，口就像瓶口一樣很小，守口如瓶;瓶所盛的飲料也好、作料也好，才不致於流失掉。佛用這個來比喻功德，說話如果不謹慎，你的功德常常流失了;功德流失了事小，確實要記住迸人常講的「病從口入，禍從口出」。說話不小心、不謹慎，惹了禍，自己不曉得，跟人家結了冤仇，自己也不知道，到遭受報復的時候，怨天尤人。所以古時候讀書人、覺悟的人，他對於言語小心謹慎。
我們修行從哪裡修?古大德常常說，從「不妄語始」，從這裡開始，這個話講得非常非常有道理。《戒經》佛常常教我們「守口如瓶」，佛常說許許多多人修行的功德，都從口裡頭流出去，流掉了，修了一輩子什麼功德也沒有，那什麼原因?喜歡妄語、兩舌、綺語、惡口，這四種是最損功德的。所以我常講，別人欺騙我們，我不騙別人，別人對我惡意的造謠生事、譭謗，我們以一味真誠慈悲待人，你要問為什麼?我自己要把這一生短短的時間修佛道，要走成佛的道路，佛道裡面沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口。這四種口業是三惡道，不是佛道，學佛的人還要造口業，把自己的佛道毀掉了，不是別人毀你，自己毀自己，你這個樣子像學佛，其實你是在修三惡道，十不善業。你看看佛在經典裡面常講，五逆十惡，五逆十惡是地獄裡面的阿鼻地獄業，為什麼要幹這個?幹這種業，那真是愚癡到極處!
六祖大師在《壇經》裡頭教導我們「若真修道人，不見他人過，他非我不非」，就是他有過我沒有過，說人過失就是傷人，你得的果報就苦，你不會得樂。
許許多多人做好事、做善事，口業錯了，常常喜歡諷刺別人、批評別人、說別人過失，他所修積的那個善因全從口業裡面漏掉了;做善不能得善報，漏掉了，最容易漏失的。所以戒經裡面佛教導我們「守口如瓶，防意如城」，教導我們修戒定慧三學，身口意的三業。
口業是最容易犯的，大乘教裡面佛常教給我們，「守口如瓶」。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多唸一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，法身活就是成佛。所以多說不如少說，少說不如不說。
古人講「病從口入，禍從口出」，口要小心謹慎去守住，守口如瓶!《無量壽經》教給我們修行的總原則、總綱領，善護三業，頭一句「善護口業，不譏他過」，我們有沒有做到?有意無意批評人，就是譏諷別人，瞧不起別人，諷刺別人，說別人過失。說別人過失，你在這裡說，人家聽得到聽不到?肯定聽到，現在傳話的人太多了，人家聽到：某人說你過失。如果這個人沒有修養的話，他聽到之後他就怨恨在心，念念不忘，總找機會報復你，你不就麻煩了!到報復來的時候，不知道原因怎麼起來的。你要想免除災禍，決定不說別人過錯，不跟人結這個怨，這叫積德，這叫修善。所以，真正修行要從這個地方下手，真功夫，一生當中不見世間過，決定不能夠批評人。
古時候說過失的，有兩個人，一般人不會說你的過失。哪兩個人?一個是父母，父母看到你有過失會教訓你，你要聽，要接受;第二個人是老師。不是父母，不是老師，再好的朋友都不會說你的過失，為什麼?怕結怨。朋友有規過之義，有這個義務，就是你有過失的時候會勸你。但是，勸你不能超過三次，三次不接受，從此以後不能再說。再說就結怨仇了，三次人家可以原諒你，這是古聖先賢定的標準。三次，我們朋友的義務盡到了，你要是再不肯改，不肯接受的話，從此以後絕對不會說你的過失，這在從前是朋友相處之道。在現代，老師跟學生相處之道，也到這個標準，這是我親眼看見的。