壽命無常

現見三有無常幻化相，捨棄今世瑣事如唾涎，

苦行修習 追隨先輩跡，無等上師足下我敬禮。

丙二（壽命無常）分七：一、思維外器世界而修無常；二、思維內情眾生而修無常；三、思維殊勝正士而修無常；四、思維世間尊主而修無常；五、思維各種喻義而修無常；六、思維死緣無定而修無常；七、思維猛厲希求而修無常。

由眾生共同福德所形成，被認為是堅不可摧的四大洲、須彌山、天界以及鐵圍山等外器世界，雖然存留時間可長達數劫，但它們也是無常的，最 終必定將因七火一水而毀於一旦。具體來說，在此大劫毀滅之時，內情眾生由下而上逐漸化為烏有，到第一禪天以下所有眾生無一存留。在此之後，天空中依次出現 七個太陽，第一個太陽出現而燒盡一切樹木園林；第二個太陽出現使得一切溪流池沼無餘乾涸；第三個太陽出現使一切大江 河水全部乾涸；第四個太陽使得無熱惱大 海也滴水不剩；第五個太陽出現時，外界深達一百由旬的大海之水蕩然無存，隨後逐漸乾涸到兩百由旬、七百由旬、一千、一萬直至八萬由旬深度，剩下的水，又從 由旬、聞距開始，到最後連蹄印許的水也乾涸無餘；第六個太陽的出現焚燬大地雪山；第七個太陽出現時，須彌山、四大洲、八小洲、七金山（《阿毗達磨論》中所 說，自內而外逐層環繞須彌山周圍的七重大山，即擔木山、持軸山、持雙山、善見山、馬耳山、持邊山和象鼻山。）及鐵圍山全部燒成一片火焰。火焰盤旋向下熾熱 到極點，焚盡一切地獄之處，火舌又直衝上方燒燃梵天所有空空蕩蕩的無量宮殿。此時此刻，光明天的小天子們驚惶失措地大呼小叫道：“如此大火燃燒起來了！” 老天子們安慰他們說：“這樣的大火以前也是燒到梵天以後就無影無蹤了，不要驚惶，莫要害怕。”

就這樣，經過七次大火之後，二禪天便形成了水雲層，緊接著軛木、箭矢般的傾盆大雨從天而降，光明天以下猶如鹽溶入水般毀滅消失。經過了 七火一水毀滅結束之後，下基的十字杵金剛風向上翻滾，三禪天以下猶如風捲塵埃般地滅絕一空。這樣，容納在一個三千大千世界中一百俱胝數的四大洲、須彌山及 天界全部同時滅亡，最後萬事萬物變成一大虛空。

既然大千世界也有變成空無一物的時刻，那麼我們如秋蠅一樣的人身，又有什麼恆常穩固的呢？

對於上述的道理，我們要認真思維，誠心實修。

丁二、思維內情眾生而修無常：

上至有頂下到地獄底層的所有眾生沒有一個能逃脫死亡的。如《解憂書》云：“地上或天間，有生然不死，此事汝豈見，豈聞或生疑？”意思是說，有生必然有死，從善趣天界以下，有生而不死的事情可以說見所未見、聞所未聞，也絕不會有“到底死還是不死”這種模稜兩可的懷疑。

尤其是我們生在壽命不定的南贍部洲，又時逢末世，死亡很快就會臨頭。實際上，自從出生的那一天起我們便一步一步地向死亡靠近。人的壽命 從來不會增加而只有減少，而且死魔猶如夕陽西下的陰影般片刻不停地越來越向我們逼近，在何時何地死去原本就無法確定，誰也不能肯定明天或今晚甚至僅僅現在 呼吸間不會命歸黃泉。如《因緣品》云：“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚？”

又如怙主龍樹說：“壽命害多即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡中，能得覺醒極稀奇。”這其中的意思是說：人們處於安然的沉睡中，平緩地向內吸氣向外呼氣，可是也不敢肯定在這期間就不會死亡，對於在睡眠期間沒有死去而能安然醒來，也應當看成是一件非常稀奇的事。

現在我們這些人雖然知道總有一天要死，但因為相續中沒有生起死期不定的觀念，以致於時時執著常有的生計，在患得患失中虛度人生，正當我 們沉湎於辛辛苦苦追求今生的安樂、幸福、名譽之時，死主閻魔很可能手持黑索、緊咬牙關、獠牙畢露突然來到我們面前，到那時，縱然擁有英勇的軍隊、強大的勢 力、豐富的財產、智者的辯才、美女 的身色、奔馳的良駒也都無濟於事；即便鑽進一個無隙可乘的鐵箱子裡，外面有數十萬勇士手持鋒利的兵刃，箭矛的尖端指向外 面圍繞保護著，也絲毫守護不了、遮擋不住。當死主閻魔將黑索套在他的脖子上時，他只能是面色鐵青、淚眼汪汪、五體僵硬地被帶到後世的大道中。此時此刻，勇 士無法救護，大德不能吩咐，飲食無法引誘，無處可逃、無處可躲，無依無怙、無親無助、無計可施，也無有任何尊者的大悲（所能庇護），哪怕是藥師佛親自降臨 也無法延緩壽命已盡的死亡。因此我們切切不可懶惰懈怠、一拖再拖，而應誠心修持臨終時決定有益的殊勝正法。

丁三、思維殊勝正士而修無常：

在此賢劫中，以往出世的勝觀佛、寶髻佛等七佛（毗婆屍佛（即勝觀佛）、屍棄佛（即寶髻佛）、毗捨浮佛、拘留孫佛、迦那迦牟尼佛、迦葉 佛、和釋迦牟尼佛）及其不可思議的聲聞、緣覺、阿羅漢眾眷屬，雖然曾經以三乘佛法利益無量無數的所化眾生，可是如今只剩下釋迦牟尼佛的教法，除此以外諸佛 都已趨入涅槃，他們的教法也依次隱沒。在現今的這一教法中，儘管各大聲聞及其五百阿羅漢眷屬眾也曾紛紛現身於世，但他們同樣都依次於法界中趨入無餘涅槃。

此外，在印度聖地，曾經出世過具足地道功德、眾多神通、無礙神變、結集經教的五百阿羅漢及二勝六莊嚴（二勝謂精通佛教最勝根本即戒律學 的兩大論師釋迦光和功德光。六莊嚴謂裝飾南贍部洲的六莊嚴：精通中觀學的龍樹和聖天；精通對法學的無著和世親；精通因明學的陳那和法稱）、八十大成就者等 等，然而如今已無一人在世，僅有記載他們出世情況的傳記留在人間。

在藏地雪域，鄔金第二大佛陀廣轉成熟解脫法輪 時，出世了君臣二十五大成就者、耶瓦八十大成就者等，之後又湧現了舊派（寧瑪巴）的索宿努 三師（舊譯密乘中最早的三位佛學家的合稱，即索·巴協旺丘，宿·釋迦窮乃和努欽·桑傑巴協）、新派的瑪爾米塔三師（塔波噶舉派創始人瑪爾巴譯師，米拉布衣 師和塔波醫師三人的合稱）等不可思議的智者及成就者。他們大多數都已經證得成就果位，可以自由 自在地駕馭四大，示現有實變為無實、無實變為有實等離奇之神 變，火不能焚、水不能溺、土不能壓、不墮險地，完全遠離了四大的損害。

例如，米拉日巴尊者在尼泊爾的尼祥嘎達雅山洞中禁語而住，當時來了許多獵人。他們問：“你是人還是鬼？”尊者一言不發，一直端坐著凝視 虛空。於是乎這些獵人開始向尊者放射大量的毒箭，然而都沒有能夠射中，接著他們又將尊者拖到水中、丟下深淵，可是尊者卻縱身向上依然返回到原地安坐。最後 獵人們在尊者的身上堆積木柴點火，火卻怎樣也燒不起來。

儘管曾經出世這樣的大成就者委實不乏其數，但最終他們都顯示了無常的本性，現在僅有傳記留存而已。我們這些人以往昔惡業為因，被惡緣之 風所吹，由惡劣習 氣相連，心相續依靠四大假合的不淨肉身，無法確定這一虛假的身體於何時何地毀滅，因此從現在起三門應當策勵行善修福。一邊這樣觀想一邊修 行。

丁四、思維世間尊主而修無常：

壽達數劫、威德圓滿的諸位天神和仙人也不能擺脫死亡。諸如梵天、帝釋天、遍入天、大自在天等世間尊主可謂萬壽無疆，他們可以住留數劫， 偉岸身軀高達一由旬（古印度長度單位名。五屍為弓，五百弓為一俱盧捨，八俱盧捨為一由旬，約二十六市里許）及一聞距（古印度長度單位名。古印度以人壽百歲 時代所用弓之長度為一弓，一俱盧捨為五百弓，相當於二十五市尺），其身所擁有的光彩甚至比日月更勝一籌，可是他們也同樣免不了一死。《功德藏》中說：“梵 帝自在轉輪王，無法擺脫死主魔。”再者，具足五種神通的天人及仙人，雖然依靠神變的威力可逍遙自在暢行空中，但是到了最後他們也無法逾越死亡的命運。《解 憂書》云：“大仙具五通（神足通、天眼通、天耳通、宿命通和他心通），能行於虛空，然而卻不能，詣於無死處”。

在這個人類世界也是一樣，財富力強高居於首的所有轉輪王，以及印度聖地的眾敬王延襲下來的統治南贍部洲不可思議的君主，還有三巴拉王和三十七贊扎王等印度東西方地位顯赫、財產豐厚為數不少的國王雖然曾經紛紛降臨於世，（可是如今都已成了輝煌的歷史）。

在西藏雪域，自從除蓋障菩薩的化身國王涅赤贊普（《青史》作赤贊鶻提。吐蕃王朝第一代國王。其出處有說是色界第十三天光明天子下凡，有 說是釋迦王族後裔。初在西藏澤當附近贊塘閣希山間，被當時的十二個氏族酋長和苯波教徒共同擁立為王，舁於肩上，稱為涅赤贊普，義譯肩座王，為吐番天座七王 之首）以來，已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初贊五王、幸福期十三代、極樂五代等，（現在都已不復存在）。

吐番王朝世系表

（觀音菩薩的化身）法王松贊干布在世期間，依靠幻化的軍隊征服了上至尼泊爾下至中國的大片領域。

（文殊菩薩的化身）天子赤松德贊在位期間，也統轄了南贍部洲三分之二的領地。

法王赤熱巴巾時期，在印度恆河岸邊豎立起一塊鐵碑，作為印度與西藏界限的標誌，而且他也收服了印度、中國、格薩、達蘇等許多國家作為附屬國。從此之後，每逢新年宴會，各國使臣需要在同一天內聚會拉薩城，舉行獻禮進貢等等儀式。

儘管他們曾經擁有如此威力，然而現在這些也都成了歷史記載，除此之外無有任何留存下來。

如果思維上述的道理，那麼我們現在所擁有的住房、受用、眷屬、權勢等，自以為是何等何等的優越，但與以上諸位先賢比較起來，簡直就成了蜂巢一樣。這樣的世間欲妙又有什麼恆常性、穩固性可言呢？

我們應當深思並觀修以上的道理。

丁五、思維各種喻義而修無常：

總體來思維劫的增減，也同樣是無常遷變的性質。

在往昔初劫時，空中本無日月，所有的人都是憑借自身的光芒照明，依靠神變行走空中，身體高達數由旬，以甘露為食，幸福美滿可與天人相媲 美。然而由於眾生的煩惱和不善業所致，使得人們各種福報日趨直下，以致於變成了如今這種狀況。現今的人們煩惱越來越粗重，由此勢必導致福德越來越減弱，壽 命越來越短暫，最後到了人壽十歲時，各種疾疫劫、戰爭劫、饑饉劫盛極一時，南贍部洲的眾生幾乎瀕臨滅絕。到那時，彌勒菩薩所示現的化身將為剩下的人們傳揚 斷除殺生的妙法。此時人類的身高到了一肘左右，人壽增長到二十歲，爾後逐漸遞增，到了人壽八萬歲時，怙主彌勒出世，示現成佛轉大法輪 。這樣往返增減滿十八 次以後，人類的壽命達到無量歲時，勝解佛（賢劫千佛中的最後一佛）出世，此佛住世壽量是前面賢劫千佛壽量的總數，饒益眾生的事業也等同於千佛事業的總和。 到了最後，這一賢劫也杳無蹤影。所以觀察劫之增減也不離無常的本性。

分別觀察四季變遷也是無常的：夏季，所有草地一片青翠，雨水猶如甘露般普降，人們也盡情享受舒心悅意的美景，五顏六色的鮮花爭奇鬥艷、 絢麗多彩，真好似天境一般；秋季，瑟瑟的冷風將綠野變成黃色，所有的花草也漸漸枯萎凋零；到了冬季，地凍如石，滴水成冰，寒風凜冽，就算是經過許多馬路 （一匹馬一天所走的路程。許多馬路即一匹馬許多天所經過的路程）尋覓也找不到夏季生長的一朵鮮花。如此春去秋來，寒來暑往、秋季、冬季、春季等依次出現， 前前季節的一切顯現都會變成另一番情形，這些是我們有目共睹的無常實例。同樣，如果思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……，時時刻刻都在遷 變之中。所以說，無論何事何物都沒有恆常、可信、穩固的。

特別是我們在自己所住的城市、村落、寺廟等之中也可以清楚地看到：從前財產豐厚、興旺發達之人，現今也有淪落衰敗甚至家破人亡的現象；昔日窮困潦倒、勢單力薄之人，如今變得財運亨通、勢力雄厚……這些現象都離不開無常的本性。

我們生活在一個家庭中的人也是如此，歷代宗親祖輩父輩全部相繼過世，現在只剩下他們的名字而已，自己同輩的兄弟姊妹等也有許多已經離開人世，時過境遷，此時此刻我們全然不知他們轉生在何處。

許多人前些年財勢圓滿猶如人間之莊嚴（即人間具有名望，德勢之人），可是今年卻只有名字留在人世。現在有錢有勢、眾人羨慕的富豪，明年 的此時或下個月還在不在世誰也不知道。乃至觀察觀察自家牲口圈裡的牛羊狗等，以前已死去多少，現在又剩下多少，這一切最終又變成了什麼樣，都不超出無常本 性。百年以前在世的人們如今沒有一個未死而遺留下來的，現今南贍部洲的所有人在百年之內也會一個不剩地全部死亡。

所以，內外器情所攝的萬法當中，恆常堅固的一事一物也不存在，可以概括為生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮。此外，親怨、苦樂、賢劣及一切分別念也都是無常的。

生際必死：無論是任何人，即便他高如天空、厲如霹靂、富如龍王、美如天仙、艷如彩虹，可是當死亡突然到來之時，他也沒有剎那的自由 ，只 能赤身裸體、赤手空拳地離開人間，只能在對財產、飲食、親友、部屬、弟子、僕從等眷屬所有受用依依不捨之中拋下一切，就像從酥油中抽出一根毛般獨自而去。 縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒，即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一僕，哪怕是擁有南贍部洲一切財產的主人也無法帶走一針一線，就連 自己最為珍愛、精心保護的身體也必然要捨棄。

有些人在活著的時候，身著綢緞、口飲茶酒、地處高位、美如天仙，但他們的身體死後也只是一具屍體，東倒西歪地放在那裡，令人見而生畏。 如米拉日巴尊者言：“見而生畏之屍體，本為現在之身體。”人死以後，他的屍體被繩子捆綁，用布幔遮蓋，以土石墊靠，生前用的碗也被扣在他的枕邊（這種將死 者生前用的碗扣在他的枕邊是藏族民俗），無論活著時是多麼端嚴可愛，到那時都將成為悲慘至極、令人發嘔之處。以前在世時躺在層疊舒適的床 上，身穿溫 暖羔 皮，頭枕柔軟皮毛，甚至睡覺醒後稍有不適，也要翻來覆去。但死後，只是在身下墊上一塊石頭或者草坯，頭上佈滿灰塵。

當今，有些一家之主認為：如果我有個三長兩短，那我的家人或者挨餓受凍而死，或者被怨敵所毀，或者為大水溺死，因為現在他們所擁有的財 產和幸福等一切的一切全部是依靠我才得到的，所以他們絕不能沒有我。可是，這些人死後，他們的親人將其屍體火化或投到水中，或者丟到屍陀林，之後便心安理 得了。人在死亡的時候只有自己孑然一身，孤獨無助地漂泊在中陰界，當時所能依靠的唯有正法。因此從現在起就必須一心一意、盡心盡力地勤修正法。

對以上道理要反反覆覆思維。

積際必盡：同樣，一切積聚終將散盡，這是自然規律。即使是統治南贍部洲的國王，也有淪落為乞丐的時候。許多人上半生受用圓滿，下半生卻 因彈盡糧絕而餓死；有些人去年擁有數百頭犛牛，但遭到大雪或其他災難，今年淪為一貧如洗的乞丐；昨日是地位顯赫、腰纏萬貫的富翁，也有被仇敵毀得一無所 剩，今天成為乞丐的……許許多多我們親眼目睹的事實足可說明，財產受用不可能恆常擁有，一定要慷慨佈施。

對以上道理，我們要再三深思熟慮。

合久必分：一切聚合終將分離，某地的大市場或大法會雖然集聚了來自四面八方、成千上萬的人，最終也都會各奔東西。儘管現在我們中的師 徒、主僕、施主福田、道友、兄弟、夫妻等彼此慈愛，和睦相處，但最終無論如何也無法不分離。如果突然遭到死亡或偶然性的惡緣，那麼當下就會分道揚鑣，這些 都是沒有固定性的。現在朝夕相處的道友、家人等在不久的將來必定各奔前程，所以彼此之間千萬不要怒氣沖沖、惡語中傷、爭吵不休，甚至發生大打出手等現象。 應當想到大家不一定能夠長期相處，很快就會分離，因此在極為短暫的歲月中理當互敬互愛，和平共處。如帕單巴尊者這樣說道：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡語 爭吵當熱瓦（音譯，指當熱地區的人）。”

堆際必倒：一切修砌成的建築都將土崩瓦解。從前，繁榮昌盛的村落及寺廟都有賢德之士管理和主持，可是如今卻只剩下一片廢墟，而且已經變 成了鳥窩雀巢。比如說，天子赤松德贊時期，由幻化工人（赤松德贊由印度迎請來的工人）修建、鄔金第二佛（蓮華生大士）開光的桑耶（山南札囊縣一地名）三層 寶頂宮殿也因遭受火災而毀於一旦。法王松贊干布時，如尊勝宮（帝釋天所居宮殿名，在善見城中央）般的紅山（布達拉宮所在的山）宮殿，如今已片瓦不存，連基 石也無影無蹤了。我們對現在如同蟲穴般的城市、住宅、寺廟等如此珍愛耽著又有什麼用呢？而要追循噶舉派諸前輩大德的足跡：背井離鄉，奔赴異地，居住巖洞， 與野獸朝夕相伴，將衣食、名譽拋之腦後，最後徹底依止噶當四依處，也就是心依於法，法依於貧，貧依於死，死依於乾涸之壑。

對於以上道理，我們應當誠心誠意思索、觀想。

高際必墮：高高在上的地位、英勇無比的軍隊也都不會常存。舉個例子來說，我乳輪王是統治四大部洲的金輪王，同時又主宰了三十三天，與帝 釋天王平起平坐，在與阿修羅交 戰的沙場上無往不勝，但最終他也是一落千丈，而在貪得無厭之中死去。如今我們在現實生活中也可以發現，一國之君、宗派教主及 地方官員等凡是有權有勢、擁有高官厚祿的人，也沒有一個能始終如一地穩坐其位。去年為他人判刑的法官，也有今年鋃鐺入獄而成為階下囚的，這種現象可謂屢見 不鮮。無常的地位又有何用呢？所以我們必須修成無衰無退、人天應供、圓滿正等覺的果位。

對於以上道理，我們必須認真觀想、深入思維。

親與怨也同樣是無常的。從前，嘎達亞那尊者前去化緣，看到一位施主懷裡抱著兒子，在津津有味地吃著魚肉，並用石頭擊打正在啃骨頭的母 狗。尊者以神通觀察，發現那條魚原本是施主父親的轉世，那條母狗正是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後，尊者說了 這樣的偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。”今生今世成為不共戴天的仇人們，也有後來變成志同道合的朋友而互相交 親，情投意合非同尋常，這種現象不在少數。相反，就算親生父母、骨肉同胞，也有為微薄財產受用而懷恨在心進而互相殘害的。即使是夫妻或親屬，也有因為暫時 雞毛蒜皮的小事而反目成仇甚至自相殘殺。由此可見，無論是親友還是怨敵都是無常遷變的。所以，我們應當懷著慈悲的心腸愛護所有的眾生。

苦與樂也是無常的。有些人上半生富裕快樂，下半生窮困潦倒；也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美滿；還有些人上半生身為乞丐而下半生變成國王等等。比如，米拉日巴尊者的伯父，上午（為兒子）迎娶新娘而大擺喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎，悲慘的情形簡直令人無法想像。

然而不同的是，為了求法，儘管暫時歷盡苦行、飽經滄桑，但終會苦盡甘來，最後將獲得無上安樂，就像往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩那樣。

有些人通過造罪而積累受用，雖然暫時獲得了快樂，但終究會感受漫無邊際的痛苦。例如，從前尼洪國家，最初七日天降糧食雨，接著降了七天 的衣服雨，之後又在七天中降下珍寶雨，最後降下土雨使所有的人葬身土下，死後轉生到惡趣。因此，對於無常的苦樂，我們不要患得患失，而應當將此生塵世的一 切幸福受用棄如唾液，為了正法甘心情願地承受身體的苦行及精神的磨難，追隨佛陀及前輩大德們的足跡。

對上述道理，我們要真心真意地思維、觀修。

好與壞同樣是無常的。從世間法方面來說，能言善辯、知識淵博、機智勇敢的人們，也有一敗塗地的時候。此時往昔積累的福德已經耗盡，思維 顛倒，萬事不順，受人挖苦而暗自神傷，常常遭到別人欺侮，以前僅有的少分功德似乎全部蕩盡，已是一無所有。與之相反，也有許多人以前無有智慧，見識淺薄， 往往被人貶為騙子、虛偽者，後來當他們獲得了財富、受用時，便贏得別人的信任，被看成是精明能幹、見多識廣之人。正如俗話所說的：“狡者年老成主人。”

從出世間法方面而言，有這樣的俗話：“具證年老求學問，捨士年老積財物，法師年老成家長。”許多人雖然上半生是拋棄一切世間瑣事的捨事 者，下半生卻努力積聚財物；也有上半生是為人傳法的阿闍黎，下半生卻成了獵人、竊賊或強盜；還有些上半生是持戒清淨的戒師，下半生卻子嗣成群。反之，有些 人上半生唯造惡業，下半生唯一修持正法而獲得成就，或者即使沒有獲得成就但也已經皈入佛門，死後往生清淨剎土。

所以，現今的賢劣顯現可以說瞬息萬變，沒有任何現象是始終不渝、牢不可破的。可是，有些人偶爾生起一點點出離心和厭世心，只是裝模作樣 地修行似是而非的法，世間人也將他看作是了不起的人物，後來又有了施主和弟子在足下恭敬頂禮，這時他們本人沒有詳細觀察自相續，反而真的認為“我已如何如 何了”，以傲慢蒙蔽相續，內心飛揚浮躁，一反常態，而認為“我什麼事都可以做了”，這種人真正是鬼迷心竅、著了魔。

在尚未斷除我執，沒有生起無我之智慧獲得聖者果位之前，賢劣的表象都是無常的。所以，我們應當恆時修習 死亡無常，審察自相續的過失，常 常身居低位，生起厭世心與出離心，三門寂靜調柔、謹小慎微，觀修一切有為法皆為無常，思維輪迴的痛苦，恆時處於強烈的信心和深深的厭離心之中。如米拉日巴 尊者親言：“無人山谷巖洞中，恆具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈堅信永不離。”我們也務必要依此而實地修行。否則，由於暫時的分別念是無常的，根本無 法確定將來會變成怎樣。從前有一人，由於密友成仇、眾叛親離而步入佛門，經過一番修行而成了一位了不起的比丘，風心獲得自在，可以在虛空中飛行。有一天， 他在供施食子時，集來了許多鴿子。此人心想：如果我有這樣龐大的軍隊，就足能消滅那些敵人。由於當時的惡念沒有轉為道用，導致他後來還俗成了軍隊首領。

同樣，暫時依靠良師益友的助緣，使我們擁有了修法的時機，但是，凡夫的想法沒有恆常可信的，所以應當夜以繼日勤奮修法，活到老，修到老。

對於以上道理，一定要認真觀想，深深思索。

經過這般思維各種喻義，我們應該深信，上至三有之頂下至無間地獄，無有絲毫恆常穩固的，都是遷變增減的本性。

丁六、思維死緣無定而修無常：

我們南贍部洲的人，自從出生那一時刻起就必定會走向死亡，但死的方式、死的因緣和死的時間卻決定不下來。即於何時何地、以何種方式、以 何因緣死亡誰也不能確定。在這個世界上，生緣可謂少得可憐，而死緣卻多如牛毛，如聖天論師說：“死緣極眾多，生緣極稀少，彼亦成死緣。”諸如火、水、毒、 險地、野人、猛獸等等，所面臨的死緣多之又多，而生緣卻微乎其微，而且自以為是生緣的衣食等也有成為死緣的，食用有毒的食物或者自認為是無毒食品而抱著有 利於身體的希望來享用，可是也有變成毒物或者發生不適應中毒（不宜合併的食物一經合併食用，即對身體發生不良 反應引起中毒）以致於成為死緣。這種現象頻繁 出現。

尤其是在當今時代，大多數人由於過分貪愛葷腥食品而肆無忌憚地享用血肉，因此似乎沒有不染上“瑪敦”病或“夏珍”病的（因肉食所致兩種 病的名稱）。此外，由於飲食不當，患腫瘤、涎分、水腫病而成為死緣的也不計其數。為了追求財富和名譽等而奔赴沙場或者遭遇兇猛野獸、隨意渡水等成為死緣的 事情不可勝數。

正因為死緣各種各樣，致使死期無法確定。有些在母胎中便已死亡；有些人剛剛出生就已斷氣；還有些人剛剛學會爬行就已夭折；又有些人在壯 年時離開人世，有些人在垂墓之年壽終正寢；有些是因為沒有得到及時治療而死；有些人因為久病不愈臥床 不起而在瘦骨嶙峋中死去，並且死不瞑目；也有很多患了 “洞特”病（一種病，患此病者會突然昏倒，需立即放血）的人在食物還未吃完、話還未說完、事情還未做完中死去；還有些人自殺身亡。在以上數多的死緣之中， 生緣卻如風中殘燭般力量微薄。也許現在死亡就會突然降臨，誰也無法確定明天會不會轉生為頭上長角的旁生，所以應當誠信死期不定、生處不定的道理。

丁七、思維猛厲希求而修無常：

我們隨時隨地要唯一觀修死亡，觀想行、住、坐、臥一切所為都是此世最後的一次，口中也如此言說，心中也這樣誠摯觀修。如果去往其他地方 也想可能會客死他鄉而沒有重返故土的機會；啟程上路或者在台階上休息時也想可能會死於此處；無論坐在何處也都應觀想可能會死在這裡。晚上睡眠時也要想：今 晚會死在睡覺的地方，明天不一定還活在人間；早晨起床 時也要想：在今天當中也許就會命絕身亡，今天晚上不一定還有睡覺的機會。要發自內心情不自禁唯獨觀修 死亡。從前，噶當派的格西們在晚上睡覺之前常常思維：不知道明天早晨還用不用生火。因此他們往往不蓋火（西藏人一般都晚上蓋火，為方便第二天容易生火。但 修無常者想若晚上死了，就不需準備故常不蓋火）並且將碗也是倒扣放置，每時每刻心中都對死亡有堅定不移的勝解。我們要像他們那樣身體力行。

僅僅修習 死亡還不夠，因為人在臨終時絕對有利的只有正法，所以我們必須恆時不離正知正念，深刻地認識到輪迴的一切瑣事均無有恆常、無有 實質，時常督促自己修持正法。本來身心的暫時組合就是無常的，為此不要將假合的身體執著為我。所行的道路是無常的，一舉手一投足都要如理如法，《般若攝 頌》中云：“唯看一木軛，行走心不亂。”身居的處所是無常的，應當將它觀想為淨土；飲食受用是無常的，應當享用禪定的美食；躺臥睡眠是無常的，應當將迷亂 修成光明境界；富有的珍寶是無常的，應當依靠聖者七財；親朋近鄰是無常的，應當棲身靜處激發出離；名譽地位是無常的，應當恆常身居低位；言談話語是無常 的，應當督促自己唸咒、誦經；信心出離也是無常的，應當為誓言得以穩固而精進；想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格；驗相證悟是無常的，務必要至達 法界盡地。到那時候，已經了脫生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操縱死亡的把握，榮得無死的堅地，就像雄鷹翱翔在虛空中一樣，死亡到來也無所畏懼， 從此之後無需修行。

誠如米拉日巴尊者說：“吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。”

無等塔波仁波切也親口教誡我們道：“開始的時候，害怕生死所追，務必像鹿子逃出籠子一樣義無反顧，中間的時候，務必像農夫辛勤耕耘田地 那樣做到死而無憾，到了最後，要像大功告成的人一樣做到心安理得。也可以說，最初的時候，務必要像箭中人的要害一樣認識到沒有空閒，中期階段要像死了獨子 的母親一樣專心致志地修行，最終要像了達無所作為，如敵趕走牧童牛（如敵趕走牧童牛：牧童的牛被敵人趕走後，愣在那裡，不知所措）。”在未生起如是定解之 前務必唯一觀修死亡無常。

世尊也曾金口玉言這樣贊評觀修無常：“多修無常，已供諸佛；多修無常，得佛安慰；多修無常，得佛授記；多修無常，得佛加持。如眾跡中， 象跡為最，佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。”又如《毗奈耶經》中說：“對我眷屬中如妙瓶般的舍利子及目犍連等百名比丘供齋供物，不如剎那念有為 法無常更勝。”

有一位居士請問博朵瓦格西：“如果想專門修行一法，那麼修什麼法最為重要呢？”

格西答道：“如果想專心修行一法，無常最為重要。倘若修行死亡無常，首先可以作為進入佛法之因，中間可作為勤修善法之緣，最後作為證悟 諸法等性之助伴。倘若修行無常，最初可作為斷除此生繩索之因，中間可作為捨棄貪諸輪迴之緣，最後可作為趣入涅槃聖道的助伴。又最初可作為生起信心之因，中 間可作為精進之緣，最後可作為生起智慧的助伴。如果觀修無常，並且能在相續中真正生起的人，起初可成為求法之因，中間可作為修法之緣，最後作為證悟法性的 助伴。倘若修行無常，並且能在相續中生起無常觀，則初始可作為擐甲精進之因，中間可作為加行精進之緣，最終可成為無退精進的助伴。”

帕單巴（出生於印度南方，曾依止蓮華生大士、龍猛菩薩等五百位上師獲二殊勝成就，住世五百七十一年，後於藏地弘揚佛法）尊者也曾經說 過：“如果相續中生起了無常觀，最開始可作為步入正法的因，中間可作為為精進的鞭子，最終也能獲得光明法身。所以，相續中如果沒有不加改造而生起無常觀 念，那麼僅僅在表面上求求法、修修法，最終只能成為佛教油子（入佛門聞法修法越多其相續越難調化，終成與佛法背道而弛之人）的因。”

單巴仁波切又說：“在西藏修行人當中，沒有看見一個人有死亡的念頭，也沒有發現有一個人遺留在世。身著僧衣的人累積財產，難道是要供養 閻羅王嗎？收藏一切奇珍異寶，難道企圖暗地裡賄賂閻羅卒不成？目睹這些西藏修行人，會讓人禁不住仰天哈哈大笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處 多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，此等一切諸過患，皆由未修無常致。”

所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前提條件。

一居士向博朵瓦格西請求消除惡緣的竅訣。博朵瓦格西回答說：“你應當屢屢思維死無常，如果心中生起必定死亡的唯一觀念，那麼淨除罪業也 無有困難，奉行善法也無有困難。如若在此基礎上，你能夠常常修持並在相續中生起慈悲心，那麼利益有情也不是難事。倘若在此基礎上，再多多修行諸法實相空 性，而且在自相續中已經生起，到那時清淨迷亂也不會有困難。”

如果相續中真正生起了無常觀，那麼就一定能夠徹底捨棄對今生世間一切事物的貪執，就像嘔吐症患者不願取油食一樣。

我的至尊上師（如來芽尊者）也不止一次地說過：“我無論看見世間如何高貴、如何權威、如何富裕、如何俊美之人，也不會生起羨慕之心，而注重前輩高僧大德的事跡，這就是因為自己的相續中生起了少許無常觀的緣故。我除了無常以外也再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”

那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？

應當像喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，巖洞口有一荊棘叢，常常掛到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：唉，我也許 會死在此山洞中，也不知道是否再有出去的機會，還是將修行妙法放在首位。當他再次出洞的時候又想：不知道能否再度返回這個山洞。而一直沒有砍除荊棘叢。就 這樣，他連續在這個洞裡修行了多年，最後已經獲得成就，可依然沒有砍除荊棘叢。

還有一個修無常觀的表率，那就是持明無畏洲尊者。持明無畏洲尊者有一個秋季七月沐浴的水池，沒有階梯，進入時很困難。弟子問：“是否應在此修一階梯？”他回答：“不知道明年還有沒有在這裡沐浴的機會，那麼費事有什麼用呢？”他也常常教誡弟子修無常法。

所以，我們這些人在相續中沒有生起這樣的定解之前，一定要在加行時發心，正行時千方百計調整自心，反正在相續中沒有生起不加改造的無常觀之前就要修持，後行時以回向印持。務必要追循聖者前輩的足跡，盡心盡力勤奮努力修持。

無常現前反而執常有，老年到來反而以為幼，

我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。

壽命無常之引導終