宋代有兩部名著在文化上具有卓越的貢獻。一部屬於史學方面的，即司馬光歷經十九年時間所編撰的《資治通鑒》，另一部為哲學的著作，即永明延壽禪師（704～775）所撰寫的《宗鏡錄》。
《資治通鑒》為大眾所熟知的，《宗鏡錄》則不然，因此想對它作一番研究，這是我們這次開講《宗鏡錄》的第一個原因。另一個原因，大家不管學顯、學密，對於佛學理論還是搞不清楚，都在這盲修瞎煉，因此必須加強研究，而《宗鏡錄》概括了整個大、小乘經典的精華，是六十部大經論與三百多部顯密思想的集中，非常應機。
現在一般流通的《佛學概論》，很多都有問題，因此我常建議同學們要看真正的概論。什麼是真正的佛學概論？如龍樹菩薩的《大智度論》、無著菩薩的《瑜伽師地論》，那是指印度的著述而言。
在中國，智者大師的《摩訶止觀》、永明壽禪師的《宗鏡錄》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，無論在學術思想或修持方面，這些古典論著，才是真正的《佛學概論》，可是現代的人沒法子啃它。中國文化的病根到了現代真是越來越嚴重了。
文字障為中華文化雪上加霜
研究《宗鏡錄》，也為了研究中國文化的根，就要懂得如何講古書、作古文。沒有辦法寫作古文，就沒有辦法看古書，雖然也有人能夠看懂，到底不夠深入。
現在的青年學生寫古文，新、舊摻雜，搞不清楚。全新倒可以，全舊也好，可是新舊搞在一起，尤其是研究佛學的同學，古文寫的佛經更看不下去，這是非常嚴重的問題。我們整個民族文化，再過二、三十年，不得了！會沒有根了，非常嚴重。因此，我提倡《宗鏡錄》，不但對於佛法修證，對於中國佛法如天台宗、華嚴宗、禪宗、密宗等有個深刻的瞭解，並且對於中國文化、文字寫作與文學境界，都可以有個很深的瞭解，《宗鏡錄》的文字很淺，但它保持了唐代以後文學駢體的風格，差不多都是四六的句子。從書中可看出宋代文學及文化的氣韻，平淡之中具有不凡的餘味。
清朝的雍正皇帝最熱心提倡《宗鏡錄》，認為不懂此書的人，沒有資格學佛。還下令出家或學佛者，非讀它不可。他也撰過幾篇序文，又將原文節錄集成《宗鏡大綱》，極力推崇。這部書自有它殊勝的價值，我們的研究，不僅在佛學方面，也要遍及文學方面。
由這部書，我們有個感想，很有趣的。從唐朝中葉到五代，是禪宗最燦爛光輝的時代，有五個宗派都非常興盛。就思想史來講，五個宗派一時並立是很了不起的事，但從社會的演變或政治思想史的角度來看，卻是件悲哀的事。一個宗教或一個學術，既然分了宗派，可見出其中有意見的相爭，有意見的相爭就警示了一個文化的沒落。一個社會、團體或家庭，同一個東西，因意見不同而形成宗派門戶之見，這是個悲哀，決不是好現象。不但學術會混亂，當時的歷史也會混亂，唐末五代之際，於是出現了八十年的亂象。
皇帝之才好出家
當然，在每個歷史變亂其間，都要產生許多人物。歷史上有個皇帝問一位臣子：（鉅子是誰？不要問。因為我們通常生起的主觀觀念，易以人廢言。以人廢言與以言廢人，都是人的大毛病。）「禹貢篇中，只有山川，有些什麼人物？」臣子答道：「有地理沒有風俗，所以古書難讀。風俗由當局者領導，形成一個時代的精神，所以風俗是由教化而來。至於人才，由社會慢慢培養來的。這兩者都有變動，山川地理是不變動的。」由此看出，此人有「大臣」之風。學問好的不一定能夠為大臣，為大臣的人不一定學問好，但是有見解。
五代時，慢慢培養出來人物。宋朝以前，永明壽在浙江一代，當時軍閥割據，他在吳越王錢具美帳下作一名軍官。歐陽修評五代史云：五代這百年間沒有人物。王安石反對這個說法，說五代時人才最多，可以作帝王將相的多得很，但都逃走了，出家當和尚去了。開創禪宗宗派的祖師，都是帝王將相之才。也有人說五代沒有文學人才。反駁的人舉出兩位傑出的文學人才，一為李後主，一為永明壽。李後主的詞，成本太大了，一個皇帝亡了國，才寫出那麼感人的詞來--「破陣子」
四十年來家國，三千里地山河。鳳閣龍樓連霄漢，玉樹瓊枝作煙蘿，幾曾識干戈？一旦歸為臣虜，沈腰潘鬢銷磨。最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，揮淚對宮娥。
又如「相見歡」：
無言獨上西樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋。剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。
以此來發洩他一肚子的牢騷，當然好。至於培養永明壽出家的吳越王，在未得意以前，也很潦倒，並沒有受過什麼教育，但他在外逃難時，會寫出這麼美的書信給太太：「陌上花開，則緩緩歸矣。」他有些氣度與眼光，才會讓永明壽離開軍中去出家。
永明壽禪師在三十歲左右悟道，未悟道前，在天台山天柱峰下習定九旬，悟道以後，他身兼華嚴宗、唯識宗、天台宗之長，幾十年中影響宋代文化很大。他每天由早到晚，講法、作佛事，要做一百零八件事情。
洪覺范說：一個人每天要做這麼多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，結果看到他的畫像，卻是身體壯碩、方面大耳的帝王之相。此中道理何在？你們不要以為光打坐就是道，就能成佛，他的功行與德行都是了不起的，活到七十二歲。
傳記上說，他乘大願力，為震旦法祖，居永明寺（今淨慈寺）。在杭州度弟子一千五百人，天台山度戒萬餘人。常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類，六時散花，日夕修持百八事，寒暑無替，聲被異國，高麗王派特使向其問道，自稱門弟子。寫《宗鏡錄》也是他後來的常課之一，受吳越王錢俶的供養，圓寂時，焚香告眾，即入涅槃。
他把當時所有佛學意見提出來，邀請各宗派的長老大德們來一起辯論，解決不了的疑難問題，由他以宗門的立場來作總的解答，把這些解答寫下來，就成了《宗鏡錄》。所以說這部書是集中大家的智慧與力量所彙集的佛學精華，但他的重點卻在唯識方面。要研究此書，先看序文以明白前因後果，其次再研究唯識部分。看此書時，若想學會文章，看得懂它，必須朗誦。我們就先從序文講起。
伏以真源湛寂，覺海澄清，絕名相之端，無能所之跡。最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明起照，見分俄興，隨照立塵，相分安布，如鏡現像，頓起根身。
中國古字，一字代表很多概念。現在中國字受西洋文化影響，好幾個字解釋一個概念。「頓起根身」談到了生命之源，人從哪裡來？先有雞還是先有蛋？我們宇宙人生最初那個本有的生命，本來是清淨、寂滅。寂滅乃清淨到極點，無有色相，無有音聲，也包括一切色相，一切功能。它永遠清淨光明，所以稱「真源湛寂」。
每一個眾生的本性就是佛，我們的本來是澄清湛寂，這就是佛所悟到的本有的生命，找到了這個叫覺。一切眾生本來是清淨的。這個東西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。這個東西無名也無相。思想觀念叫名，是精神方面的，色是物質的，相是現象，包括心理、生理。道體是絕名相之端，比如你打坐，覺得自己見到空了，還是落在名相中，空還是個現象，真正的道體不落在觀念現象中，而且不落在名相之「端」，一點影跡都沒有。也沒有能所之跡，無「能見到」「所見到」之境界，即沒有能見之體、所見之境，不留一點跡象。換句話說「絕名相之端，無能所之跡」才到達真正見道--「真源湛寂、覺海澄清」。
平常你們有一大堆問題，只要懂得這兩句話「絕名相之端，無能所之跡」，就沒問題了。你只要有一點名相、境界在，都不是，都不是「真源湛寂，覺海澄清」，已經離道遠矣。
眾生對宇宙第一因的困惑
當玄法師到達印度時，佛教在印度已經沒落了。戒賢法師已一百多歲，還在等玄奘法師的到來。當時的婆羅門等教派恢復了學術地位，印度的學術辯論非常民主，這些教派辯論得很厲害，還有全國性的公開討論。當時有人問佛教徒：「見道時是什麼境界？」答：「無所見、無能見，能所雙亡，即無所見的境界，也無能見的作用。」但既無所見，也無能見，又如何知道是見道了？因此這一問就膠住了好幾年。剛好玄奘法師到了，答以千古名言：「如人飲水，冷暖自知」解決了這一論辯紛爭。過後一百多年在中國又有人問：「請問這一知又是什麼？」可見一個最高的修道境界要把它變成一個學術論辯，問題則永無窮盡。現在我請問在座的人，這一知是能知？還是所知？不管能知或所知，皆非見道之境，要特別注意。
序文的第一段提到，眾生的根源本來「真源湛寂」，為什麼會生出山河大地來呢？個個都是佛，為什麼變眾生了？一切皆空的，為什麼生起宇宙來？這些話《楞嚴經》裡富樓那問過佛。普通經典說因無明而生。那無明怎麼來？妄想來。妄想又怎麼來的？學佛是大科學，要一步一步追問下去。永明壽禪師開頭即以《楞嚴經》的經義，反果為因來答覆「最初不覺，忽起動心」，可是「最初不覺」，它怎麼來的？第二，如此則承認本體本來是靜態的。但以宇宙萬法，不論形上、形下，無一絕對靜態的東西，這是一大問題。所以研究佛法要注意，若說這是佛學不准問，權威性的禁止再問，那佛學就站不住腳了。
全部《宗鏡錄》皆在對此作解答，也就是問題在此--「最初不覺，忽起動心」。換句話，這是佛學了義中之不了義教。說宇宙萬有皆是一念無明、妄想而來，試問：妄想怎麼來？你們打坐最煩惱的就是妄想斷不了，你是否認為妄想斷了就是佛的境界？若說是，那你學成木頭幹什麼？若說否，那又何必學佛？本來你也打妄想啊！一般人以為無妄想就差不多成道了，是錯誤的觀念。要不妄想，吃安眠藥、麻醉藥、毒藥都可以達到，那他們成佛了？這是個大問題。學理都沒有搞通，你想實證？這只是修腿，不是學佛。
再則，在序文當中有好幾個大問題。人類文化、宗教、哲學、科學的問題先擺開，先看下面一句由形上至形下的：「成業識之由，為覺明之咎。」說到業，你們嘴巴光掛著造業，事實都不是真心話。什麼叫業？做什麼事都是作業。無分善惡，作好的稱善業，作不好的稱惡業，還有不好不壞的無記業。業由心來，由動念來。所以心念一動就是業識的端由。本來都是佛，個個都是佛，本來自性是清淨光明的，就是念頭一動把明白的正覺迷掉了。出了毛病，就是念動的一動。因此有許多人以為打坐學佛，只要念頭不動就作佛了。根據這段文句來看，他們根本連道理都沒有搞通。這個動還不是指我們的妄念動，這個動可是大得很的。這兩句由形上而形下，反正是一念來的，宇宙萬有是一念「唯心」所造，所以叫了義中之不了義。但這個心動不是這個思想之心，而包括心物一元之心。換句話說，我們這個生命，一個念頭都沒有，腦子一點思想都沒有，很清楚的時候，這正是一念，就是念動，決不是靜態，包括生理、心理方面。因為有這一念，「因明起照」，有個照的作用。換言之，動由靜來，靜極必動，動極也必靜。你剛打坐那一剎那時，很靜、很舒服，再下去未必動，一切事物皆然。那個能動、能靜的誰在作主？要找這個，千萬不要以為盤腿一坐，沒得念頭，這就是佛了。
動念在照的作用上，「因明起照」，才有「見分俄興」。見分就是代表觀念，觀念就出來了，思想與觀念都屬於見分，見道之見也是。第五層來了，「隨照立塵，相分安布」，腦子清楚，能夠照見一切，現象就出來了。因明立照，因照見了，思想作用就起來了，起來了就有分別，但是最後又歸納「如鏡現像，頓起根身。」宇宙來源沒有先後，同時來。其程序先後相差幾微，幾乎沒有差別，頓起種種作用。這一段理論從《楞嚴經》來，引用的文字很美。
次則，隨想而世界成差。後則因智而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪，鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中。瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。遂乃縻業系之苦，喪解脫之門、於無身中受身，向無趣中立趣。約依處則分二十五有，論正報則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別，向不遷境上虛受輪迴，於無脫法中自生繫縛。
這裡每一個字、每一句子都不浪費而嚴謹。一篇好文章不管文盲、白話，音韻自然就出來，詩境界會把感情帶出來。《宗鏡錄》朗誦後，文章就會寫了。
第二段講，有了念頭以後，這個世界就有差別，分出欲界、色界、無色界，千差萬別。有了思想、知識以後，這個人可愛就喜歡，這個人壞就恨他，憎愛不平等，不能慈悲，還是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念頭也就平伏不了。外相沒有關係，一切唯心。從此遺真失性，把物理現象當成真實，被萬象所迷，又被自己思想、觀念騙住。執相、徇名是兩個東西，再進一步，執相、徇名累積久了，就粘住了「情塵」。物質世界使我們對思想、感性抓得牢牢的，稱為「塵勞煩惱」。塵，代表物質世界；勞，眾生都在「黑」塵中奔忙。塵勞引起了煩惱，但是塵勞煩惱累積久了，你對它還非常有感情，捨不得離呢！妄想心如一個個浪頭過來；停不掉的。
這些對句美極了，是多麼富有文學韻味的佛學。所以要在文化思想學術界顛撲不破，文字般若非常重要。「鎖真覺於夢夜」，靈明覺性給鎮住了，晝夜長夢中，永遠在三界中沉迷，跳不出來。為何跳不出來呢？問題在「積滯者之情塵，結相續之識浪」，因此跳不出來。我們的智眼本來很亮，被人世的知識思想搞瞎了。
「於無身中受身」，我們本來是佛，不需要有這個肉身，這個身體是對抗本性最厲害的東西。《西遊記》中的孫悟空就是第六意識的心，活動的很，上鬧天宮，下鬧地府。他還大鬧龍宮，龍王的定海針被他拔走，結果完了，天下大亂。他那麼大本事，跳不過如來手掌，被壓於五行山下。我們的肉體就是五行山，陷進去了出不來。我們現在受罪就是為肉體，一輩子生活忙還不是為了照應「它」。死了以後又要來，「於無身中受身，向無趣中立趣」。本來沒有「立趣」，心物一元，一念動來的，所以，一念動以後，第二重宇宙形成了。一有了，萬有隨著起來，千差萬別，六道輪迴。
什麼是二十五有、十二類生？佛學將眾生歸類為十二種類，這十二類眾生歸類為二十五種，有三界：天、人、畜等範圍，依處即是生命業報由來，比如我們的正報是人道，依報是欲界。這世界有很多慾望，一切環境即依報，都是唯心所造，因為有情、有思想而有二十五有。
情與想不同，情是不用頭腦的，比如鬧情緒，《西遊記》中，三個師兄弟，孫悟空是第六識，有思想、頭腦、最厲害的，豬八戒是情，豬一樣哼啊、哈啊，光是鬧事情，什麼事情都是他鬧的，他碰到盤絲洞七姊妹的情絲脫不了，七情六慾都屬情。所以要給他八戒，非戒制不可，然情絲還是戒不了，非常可怕。另外「想」也可怕，所以一切皆從「情」、「想」根由來，因此依、正有差別，「依」「正」各個有別，但是本體沒有動過。
「向不遷境上虛受輪迴，於無脫法中自生繫縛。」不遷，源自肇法師《物不遷論》。僧肇法師為南北朝人，他認為萬物根本沒有動過，「旋嵐掩岳而不動，江河競注而不流。」要注意的是，這裡講的非唯物，乃由唯心論講至物理世界，在一千多年前，已講得非常精采。這篇文章跟其它重要論文都收集在《肇論》這本書裡，值得好好去研讀。
