現在講到形而上道體的問題，也就是我們平常所講的「明心見性」。什麼叫如來本性？--一切眾生自己的本性。 [若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅，絕升沉之異，無縛脫之珠。]
最高的道體是什麼樣子？是「根本性離，畢竟寂滅」。寂滅是中國文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻譯叫寂滅，另有一種翻譯是圓寂，圓滿的寂滅。這些翻譯是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因為翻成寂滅與圓寂，在中國文化，尤其在佛學觀點上，形成一個很大的誤解，好像寂滅、圓寂是死的東西，什麼都沒有了。一般人學佛，認為什麼都沒有、什麼都空才是究竟，這在觀念上犯了絕大的錯誤。但是為什麼要那麼翻譯？在中國文字中，也只有這幾個字最好，最能代表名清淨的一面。實際上「涅槃」包括了常（經常）、樂（快樂）、我（真我）、靜（清靜），所以它是寂滅、圓滿、清淨的，是樂的，不是悲的，但一翻譯成圓寂、寂滅，易使人走上錯誤的路線．後世即以消極代表涅槃，犯了嚴重的錯誤。
這個問題解決了，我們再回轉來看《宗鏡錄》，講到形而上道體--「根本性離，畢竟寂滅」，真是一字千金。中國文字若要以文學技巧寫絕對邏輯、科學性的東西，很難寫得美，寫不出好東西來。把科學的書文學化很難。過去有學科學、化學、物理學的，大學畢業後出去教書，我告訴他們想辦法把科學變為趣味化、文學化，不要刻板地記公式，把公式配一個很藝術的故事，學生一定容易記的，培養科學人才也方便得多。只有一個同學做到了，清華畢業後教化學，很叫座，他就是採用了我這個辦法，當然他很苦，或者用李後主的詞，或者用某些東西湊攏來講，結果學生歡迎之至。我本來不相信，問他真做到啦？上課我去聽聽看，他說拿錄音給我聽，一聽果然教得好。這就說明一個非常嚴肅的問題，要把它寫成很好的文學真難，可是這四個字用得很好。
唯識講「諸法無自性」，這是唯識宗（法相學）的重點。通常般若宗講一切皆空（中國文化南北朝以前的翻譯），也有流弊，一般人往往把「空」跟「絕對沒有」連在一起。假定把紙燒了，沒有了，這個空即屬佛學上所說的「斷見」，唯物思想哲學即有此毛病，人死如燈滅，一切過去象燈熄了，沒有了，把佛學的空與斷見配合，觀念錯誤。因此後世唯識學家有鑒於「空」這個名詞易引起錯誤的偏差，不用空的觀念說明，而用另一個名詞--「諸法無自性」。
佛法「空」與「有」的諍論
然而，到了唐代玄奘法師譯經這麼一翻譯後，在中國又引出一個偏差。因為禪宗以中國文化的觀念標榜，「明心見性」，為什麼有這個觀念呢？因為性與情這兩個字，在中國文化的根基非常久，比如三代以後，周代文化在禮記上提到「性」與「情」，佛法傳來中國翻譯後，很多都採用中國文化本有的名詞，像「眾生」一詞出於《莊子》；「功德」出於《書經》；「居士」則出於《禮記》，佛經翻譯采諸子百家之名詞者非常多。此乃因翻譯不同的文字，必用其原有文化使用慣了的名詞，才易使人瞭解社會。
所以禪宗提出「明心見性」，是根據中國文化本身的道理來說明的。然而，以後世整個佛學來講，用這四個字，毛病也出得很大。比如佛經上經常講到「心」，界線分不清楚，有時將思想、現在講話的情緒、腦子在想的也叫心，實則非也。有時佛經上講心，是代表超越思想、分別、意識、情緒以外的那個本體的作用，全體的，心物一元，也用「心」作代表。因此佛經中，上下兩句或一句中有兩個地方用到「心」字，可能就有兩個不同的涵義，但是沒有在這上面下功夫，後世就很容易把它混淆，混淆就產生很大的毛病。
由這個道理，我們知道禪宗講「明心見性」是一個代號，然而自玄奘法師翻譯唯識學「諸法無自性」以後，中國佛學思想也發生了個爭論的問題，「一切無自性」，禪宗卻講可以「明心見性」，那，不是這個錯了，就是那個錯了，究竟錯在哪一面；有人認為，禪宗所講的「明心見性」是有個東西可見，有個心可明，這個已經不是佛法，這與印度婆羅門教傳統的真常唯心論一派相同。因而，種種錯誤觀念就出來了。
仔細研究唯識、法相後，即可瞭解玄奘法師所翻譯的「諸法無自性」，是指一切形而下、宇宙間的萬事萬物，沒有一個單獨存在的根本性質，過去曾講，現在再提出來注意，比如粉筆、紙幣、手帕，都是語法中的一法（法是代號），它無自性，將手帕分析，是綿紗、化學纖維、人工、顏色等綜合體，每樣把它分開來，手帕並沒有自己的自體存在，它是各種原素因緣湊合，偶然地、暫時地構成了這麼一個東西；而名詞也是假的，我們叫它手帕就變成手帕，當時取名叫阿狗，現在就叫阿狗，名字無自性。形而下諸法沒有獨立存在的性能，不會永恆存在，一切無常，都要變去，所以說「諸法無自性」並沒有錯。可是後世有一幫研究唯識學的，抓到雞毛當令箭，談空說有，都用錯了！唯識講諸法無自性，哪裡還有個「明心見性」的性可見呢了認為這些都是假的而斥為外道。所謂外道、內道是代表分界的分號，錯了的，釘個牌子歸到一個範圍，叫外道；在這個範圍對的，叫內道，內外就是那麼一個界線的分辨。
那麼，實際上對不對呢？我們曉得，諸法無自性對形而下的事物而言是不錯的，然而對形而上，唯識又建立一個什麼呢？就是阿賴耶識轉入真如，另定名稱叫「真如」，八識心王轉完了，絕對的淨化，淨化到剛才所言涅槃的清淨，那個東西也叫真如。不過，嚴格研究又分兩派：一派唯識學者不用真如這個名詞；一派則主張必須建立另一個作代表。
現在，我們先來解釋一下「真如」，中文翻譯佛經非常妙，很美！注意這個名稱哦！見了道叫「真如」翻譯得很好，其它都是假的，只有這個東西是真的。但是倒過來念呢？「如真」，好像是真的。我經常提醒大家注意，佛法有一句話：「如如不動」，一般人看到都認為不要動就是佛了！根本連文字都讀錯了！「如如不動」，好像、好像、好像沒有動，對不對？中文翻譯得很好。實際上動而不動，不動之動謂之如如不動。這又講到中文翻譯的問題，現在有很多英文翻譯，我感到本事好大，也好大膽。中國佛經從印度翻譯過來，每一位大師不但懂得中國諸子百家的文化，而且要懂得各種各樣的方言。像我們只曉得把外文弄好，在外國蹲了十幾年對某地的方言都不知，這就無法翻譯，那些地方那個字才恰當，很難！
回轉來我們說到建立真如，見道的道體叫真如。唯識有一派學者根本不建立真如，把第八阿賴耶識淨化了就是道。
即此用離此用
《宗鏡錄》談到道體，它的自性根本是離開你，不是你離開它。換句話說大家要求空，一般人打坐都想空念頭，很多人問我怎麼空？唉！我說「天下本無事，庸人自擾之」，是念頭來空你，不是你空它。「根本性離」是自性離開你，不是你離開它。比方我們八點鐘坐在這裡，大家檢查第一次的念頭、思想現在還有沒有？它早就跑掉了！你想空它幹嘛！「根本性離」是它離開你，空是它來空你，不是你空它啊！佛法叫你認到自性空，是認清根本性離你，不是你在離它。也就是《楞嚴經》所說的：「即一切相，離一切法」，兩句話說完了，自性本體，由體起用，由用歸體。我手裡拿的一根寫黑板的，叫粉筆也好，鋼筆也好，反正是一個東西，你第一眼看到了，第二眼想永遠停留在上面，不可能，它早就過了。「即一切相」，這是一個現象；「離一切法」，它本來就走開、空開，自性本來如此。即一切相就是本體起用；離一切法又是歸體，由用而歸體。所以這裡告訴我們根本自性離，自性是本空的，不是你去空它。
「應無所住而生其心」是《金剛經》講的方法，「應該」這樣做。佛弟子須菩提問佛，妄念太多如何空？他問的是方法，佛告訴他：「應無所住而生其心」，有個「應」字，鳩摩羅什翻譯的也好。如果講本體，此字應換為「本」無所住而生其心，即一切相，離一切法，自性本空，不需要你去空它。我們求修養心性之學，自己有一個很空的境界，你曉得那個空的境界是不是一念？那就是一念。你覺得現在很好，很坦然、很清淨，你早就在意念上了。這也是心理造成的現狀，亦即相的境界，有一境界就是相，當然境界也是它變的，沒有錯，但是要即用即空--「即一切相，離一切法」。
所以我們再三讚歎《宗鏡錄》一句話「根本性離，畢竟寂滅」，把找們點清楚了。永明壽禪師把唯識般苦談空說有，兩方面佛法最高的道體宗旨，用「根本性離」四個字點出來。
「畢竟寂天」，不是你去寂滅亡，自性本來寂滅，徹底的寂滅。如果你把畢竟寂滅當成方法來用，打坐時，拚命把自己的念頭寂滅，那你是吃飽了飯沒事做。問趕緊去盤腿吧！吃飽飯沒事做，不盤腿幹什麼？「不作無聊之事，何以遣有涯之生」？當然你叫它是修道、盤腿，實際上是無聊。它「根本性離，畢竟寂滅」，不是你空得了，不盤腿也空，盤腿也空，要把這個道理弄清楚，才能夠談學佛。
萬變不離其宗
[絕升沉之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體鹹寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。]
這一節統統跟我們說完了，重點在「根本性離，畢竟寂滅」。下面的文辭都是形容這個本體。
「絕升沉之異。」無所謂昇華、墮落。修道悟了道，謂之超生，沒有悟道，墮落在三界六道謂之沉。無升沉，自性無差別。宇宙間的現象，生命有六道輪迴，上三道：天、阿修羅、人道；下三道：畜牲、地獄、餓鬼。下地獄你的本性到哪裡去了？下地獄的人沒得本性啦？比如我假使下了地獄，我的本性帶到哪裡去了？帶到地獄裡頭去了，在地獄裡受苦的也是我那個東西。升沉、超脫同墮落是兩個不同的現象，自性圓滿，它沒有離開你。因此地獄中人突然悟道，一樣可以成佛，一切眾生皆可成佛，一切也包括了地獄。如果諸位懷疑我講的這個道理，可以去看《涅槃經》，這部經就講到一切內道、外道、天堂、地獄毫無分別，每個眾生都會成佛，什麼時間？長短的問題，有人一下成功了，有人過三大阿僧祇劫慢慢來而已。
關於這個問題，中國文化有一個有趣的典故：「生公說法，頑石點頭」。生公即是道生法師，二十幾歲時，佛學已研究得很好。當時《涅槃經》只翻譯了六卷，開頭講一闡提人不能成佛，一闡提指罪大惡極之人，沒有一點善心、善念。唐社長昨天跟我講一件吃人的事，問我聽過沒有？他說在海上逃難，報館記者採訪證實確有此事，在海上艱困掙扎的情況下，把老婆孩子烤來吃了。我說這有什麼稀奇！孟子說：「人之異於禽獸者幾希」。「幾希」，其實連希都不希。到那個時候，我要活著，管你什麼孩子老婆，都吃，歷史上多得很。這就是一闡提人，壞到極點，從頭頂上壞到腳指尖，沒有一樣好。佛說這樣的人不會成佛，只有善心能成佛。
南北朝時，中國文化在長江以北，中原地帶，南方談不上文化。結果年輕的道生法師提出一個論點：「一闡提人皆得成佛」。罪大惡極的人最後還是會善心發現而成佛。噢！不得了！這個論文一提出，當時有道的老和尚、高增有多少啊！鳩摩羅什的譯經院兩、三千人，都是第一流的學者，是集體創作。這個年輕人有這樣的思想，趕出去！佛經上講犯戒有個名詞叫「擯」，翻得好聽而已，什麼擯啊擯！趕出去就是，不准他留在佛教團體、文化中心。生公只好跑到南方，江蘇的虎丘山。
那時南方文化還很落後，生公等於被趕出國，自已越研究越覺得有道理，最後沒得辦法，南方和尚看他是被北方趕出來的，是外道之見，他在南方也很可憐，沒事打坐把石頭排好，跟石頭講經說法，講到一闡提人最後也可以成佛，問石頭：「你們說對不對？」石頭都搖起來。所以叫「生公說法，頑石點頭」。生公當時被認為大逆不道、思想錯誤，被趕出北方時說；「若我所說，反於經義，請於現身，即表疬疾，若於實相不相違背者，願合壽之時，據獅子座。」後來他去廬山，得以讀到新譯的《大涅槃經》，果然跟他所說的相符。
大家都非常地敬服，他也接受大家的啟請，升座說法，講得精采極了。最後果如他所誓言的，端坐正容，好像入定似的，走了。
所以說自性在任何地方都存在，下地獄自性被烏雲障礙住了，若一散開，大惡人把一點曙光露出來，善心一發現，他也成功了。「絕升沉之異」，自性本體無差異。「無縛脫之殊」。學佛是學解脫，講修道則言逍遙，不過大家注意，包括我在內，學了，結果既不逍遙又不解脫，一切拘束得要命，這個很苦，本來人世間煩惱層層束縛，把我們捆綁起來，我覺得學佛修道後又加了兩層，把自己綁得更厲害，蠻可憐！不曉得是智慧還是笨蛋？我到現在還搞不通。
照道理講，永明壽禪師告訴我們「無縛脫之殊」，解脫個什麼？沒有解脫，本來也沒有綁你。禪宗三祖僧粲大師見二祖之前，一身是病，痛苦得很，根據佛法，病是怎麼來的？由惡業來的。業怎麼來的？心造的。當然不是現在心，我們生下來沒有造業，怎麼帶來病？這包括過去心。三祖求師父為他解脫，二祖叫他把業找出來就給解脫，找了半天，沒有，那好嘛！誰綁你？本來沒有人綁你。故事大概如此，詳細的你們去查，這段跟二祖見達磨，請求安心的故事差不多。所以綁與解脫都是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之。
「既無在世之人，亦無滅度之者」，拿本體言，我們這些在世的人根本沒有存在，只是偶然的、暫時的，再幾十年一下過去了，本來沒有。人類自有歷史到現在，不曉得過了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，沒有了，看不見，本來也沒有一個在世的人，在世的人都是傀儡，後面有個東西牽著玩，玩幾十年就沒有了。
那麼，成了佛就滅度了？也沒有滅度的人，沒有說哪個涅槃去了。所以我常說涅槃去了，所以我常說涅槃是捏一個盤子，不知是江西瓷盤還是化學盤？捏了什麼盤？《楞伽經》告訴你：「無有佛涅槃，亦無涅槃佛」，自性本來在涅槃中，「畢竟寂滅」，涅槃就在自己現前、自己身心上，你沒有找到而已，找到以後，無所謂在世之人，也無所謂涅槃者。所以「二際平等」，過去未來都是空，一切相對的都是畢竟沒有，是現象。本體不是沒有，「一道清虛」。為什麼唯識學講轉識成智，其他宗派講去掉妄念才能成道？妄與真沒有差別，「識智俱空」，真妄不二，是一個東西。
「名體鹹寂，迥無所有」，名代表相，一切觀念、妄想；體代表本體，本來清淨，本無所有，本空，它空你，不是你空它。「唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始」，悟了道見了這個，假定這個名稱叫「真心」，證到這個境界叫見道之人；不懂這個，就在生死中輪迴旋轉，自己被自己捆起來玩。
人我如虎
大家注意這篇文章，先是提出「三乘五性」，而不是這麼講，當然被我們這樣一講，等於狗啃骨頭，啃得支離破碎。如果諸位自己回去念，在燈前點一支香，不是為了信佛，誠誠敬敬的，燈太亮了，味道不好，不如點一支蠟燭，若隱若現，兩腿一翹，泡一杯茶，如果你抽煙，最好抽一支，然後高聲朗誦一番，不涅一個槃，那個槃都來涅你，啊！那非常清淨！一讀就到了，這文章就有這樣好。我們現在不是涅槃，是狗啃骨頭，盤（槃）子都啃翻了！味道不好了！這個文章要注意！回去還要研究。
這裡討論到人的修道根器有「三乘五性」的不同，他首先把根本提出來，本來沒有不同，本體是一個，等於太空是一個，為什麼這邊下雨那邊天晴？這裡高山那裡平地？為什麼來的？在家出家拚命學佛求道．到底求個什麼東西？這一段有說明。
[復有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖雲味靜冥空，不知埋真拒覺。]
他說有些人講修道，看起來是修道，站在另一大乘根器、真正道體的立場上看，這些人叫「邪根外種」。這是名詞，外道內道之分，外道也是道啊！道乃路也，本來是一條直路，他硬要轉來轉去，轉不通開個山洞，最後也到了，這叫外道。內道的人直接悟道好不好？也有不好之處，坐飛機一下到達目的地，哈！一路上有許多東西你沒看見，那些走岔路來的，有壞處，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接來的人高明得多，冤枉路旁的風景他都知道，你卻不知道。所以講外道、內道是假定名稱。不過，這裡說有些人是邪根外道，走錯了路。
「小智權機」，智慧太淺；「權機」，本體大機大用，小智的機關腦子，靈光少了一點。我經常跟年輕朋友說笑，「怎麼你出生的時候，腦筋不多拿一條，而且投胎也不選個好的腦子裝，匆匆忙忙把生了銹的裝進來，幹嘛？」這是笑話，但可以說明「權機」兩個字。機變不夠靈巧的人。
「不了生死之病原」。不曉得生命生死的根本是什麼東西來的？這個開關在哪裡？沒有找到。也不曉得「人我」這個東西。「人我」不一定你跟我相對，你是人，我不是人；也不是說站在你的立場，你變成我，我變成你。這是相對的話，實際上也可以說絕對，我就是我，我是個人，人就是我，我就是人，這個東西怎麼來的？因為我們一切煩惱都是人找來的。像剛才所舉人吃人的例子，人到了必要時只有我，不但烤兒子吃，連媽也照樣烤來吃，這些資料歷史記載很多。我告訴唐社長，吃菩薩的也很多。一家人逃難，父母老了，要兒女先逃，兒女怎麼做得到？父母把自己弄死要兒女烤來吃，吃了好求生逃路，這是菩薩境界。至於你不肯給我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最後只有「我」第一，非到患難看不出真正的道德。唐社長結論：「人壞起來比禽獸還壞，恐怕好起來沒有比菩薩更好！」我們倆說這個笑話也蠻有道理。
這些人不曉得人我，我們這個人，這個東西是什麼根？它的根在哪裡？見道，一個觀念，就是這一念，見地之見，一念就有人找出來，因此他們搞錯道理，不懂本體的道理卻想修道。
「厭喧斥動」，討厭！趕快出家，或到山裡清淨、打坐，認為那才是修道，啊喲！你看那麼多人，吵死了！煩死了！「厭喧」怕吵鬧。「斥動」罵人一天到晚亂跑修什麼道！不對！認為修道的人應該坐在那裡，講好聽是如如不動，實際上是變個死東西，就像我們罵人：「看你那個死相」，那才好像真是修道！什麼都不懂就是修道。
「破相析塵」，把一切外相離開，分析塵世間的事，一概要不得。
「雖雲味靜冥空」，一味貪圖打坐、清淨，認為那才是道；「冥空」，這個空是腦子什麼都不想，啊！這個是道，不這樣就不是道。
「不知埋真拒覺」，實際上外道也這樣，把真如本性活埋掉，把活活潑潑的本性埋到死東西裡頭，埋到清淨裡去，他不曉得那個動的也是本性動。「埋真拒覺」，他把活動的本性埋到死東西中，而且討厭妄念。
我這麼坐怎麼還什麼都知道？你不知道你去死去！對不對？本來自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印說：一切無著、無性，本空嘛！物來則用，過去不留，自性本來是本覺靈明，所以搞錯的人是「味靜冥空，埋真拒覺」，以為清淨才是道，只要你妨礙我一點，太太也好，父親、兒子也好，走開！我修道嘛，要清淨！這完全是偏差的觀念。
