上次講到一切眾生的本心本性，悟了道的，它的體與用。其中「菩薩修之稱六度行，海慧變之為水，龍女獻之為珠，天女散之為無著華，善友求之為如意寶」，每一句都有一段佛經上的典故，而每一個典故都與修法、修證的工夫有關，都代表了實際的修持。這些上次都提過，再提醒大家注意。
「緣覺悟之為十二緣起，聲聞證之為四諦人空。」
緣起的種類繁多，十二緣起即是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色綠六人，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等，這些都是佛學專有名詞。實際上，擴大範圍來看緣起，儒家、道家的一些讀書人，或西方哲學家，由此或多或少都有相當成就的境界。當他們悟了道，看透了人生，就是悟到了緣起，用佛學名詞來說就是「緣起性空」。有許多人看到落花落葉，覺得人生空虛，悟到因緣空了，也就是緣起。
象前天看了一本古人的筆記，有一對修道的夫婦，太太快死了，告訴一起相處幾十年的先生，她死後沒人做飯給他吃，得自己燒飯；先生素來文學造詣高，太太又喜歡聽音樂，要求先生作支曲唱首歌，她聽了好死。夫婦兩都很灑脫。先生寫道：
二十年來我供伊，只緣彼此太癡迷。
忽然四大分離後，你是何人我是誰？
大家死了，將來變成什麼誰也不知道，兩人再見面時互不相識，也許在路上碰到還吵一架呢！後面還有很長一段，都作得很好，最後兩句更值得欣賞：「孝順歌中歸孝順，逍遙樂裡自逍遙。」
我們死了，孝順的兒女悲哭一場，像唱歌一樣，哭完了，孝順的兒女歸孝順，也替不了我們死；再拿些豆腐、肉來拜也吃不到。這對夫婦很高明，先生譜完了歌曲唱給太太聽，太太聽完哈哈一笑，再見，走了！
很妙！這是宋代真實的故事，陸放翁認識這對夫婦，特將這段故事記載下來流傳後世。
像這樣一類人生的故事，在中國文學中非常多，乃至西方文學也有。前兩天報紙刊載一則消息：歐洲有一對老夫妻，兒女長大不在身邊，兩夫妻在一棟房子裡住了廿年。老太太已經死了好幾年，老先生用毯子把屍體裹起來，始終沒把她當成死了，因此外面賣飯的總是送兩份。後來老先生死在廚房也沒人知道，等到臭了才被鄰居發現。鄰居並不曉得老太太死了，找了十天才在床底下找到乾癟的，變成木乃伊似的屍體。
這種情形就不是悟道，對人生執著至死不悟，硬是抓牢一個東西，其實沒有，還把它當成真的。不知一切皆是因緣所生法。
講這些故事，在說明緣起的道理。在佛學中有一個學理叫十二因緣，十二因緣是根據物現的法則、宇宙的法則、太陽月亮的法則、人生的法則、晝夜的法則而說的。十二個因緣同中國文化十二個時辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戊、亥十二地支同一道理。把十二時辰與地支的關係演變成學理，一切皆是緣起。因緣所生法，因緣散了就完了。從因緣上突然悟道的，就叫緣覺境界，緣覺也叫獨覺。無佛出世、無人指導，忽然在某種境界上悟到人生的道理，最後修行而證道，叫緣覺。
由濟公傳到紅樓夢
我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因為佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。他在豆漿店吃了好多年豆漿、油條、包子也不給錢，老闆也不向他討，感情很好，請他寫首詩卻怎麼也不肯。有一次他高興了，要老闆拿筆來寫了一首詩：
五月西湖涼似秋，枝荷花立暗香浮。
明年花落人何在？把酒問花花點頭。
他已經曉得明年春天要告辭不來了，明年夏天再也看不到他了。
我們要注意，中國文學有很多詩詞境界，都在說明緣覺的道理。由於因緣道理而悟道的人很多。譬如年紀大的朋友什麼都看厭了，對任何事感到索然無味，這也是緣覺一部分的道理。知道人生沒有意思，畢竟空，但就是悟不到「道」，證不到那個空的體。
「緣覺悟之」，悟到這個由用歸體，由有返空的道理。例如我國著名的章回小說《紅樓夢》，自始至終講的是緣覺的道理。開始是一個和尚、一個道土出來唱人生畢竟空的歌；賈寶玉夢遊太虛幻境所看到的詩詞也是緣覺境界。這說明了一切因緣所造都是假的，最後由「用」歸「體」，由「有」歸「空」。緣覺悟到緣起，證了道，看到了道體空上的一面。
聲聞呢？更小的小乘，證的道為四諦、人空。四諦就是苦、集、滅、道。人我空是羅漢境界，這是講佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各種各樣的宗教。各種各樣的修道方法，以佛法看，都有道，不過所見所證境界的範圍大小而已，好比在密室戳破一個小洞看天，不能說他所見不是天，不過沒有看到全體而已。《百喻經》上有一個對事情沒有看到整體的比喻：「眾盲摸象」，這是笑人家見地智慧不高，拿到雞毛當令箭，實際上，令箭上是插了一根雞毛。雖然把象尾巴當成象，你不能說象尾巴不是象的一部分。
所以，以此觀點看各種各樣的人對道的瞭解，都得一點道，但不是全體。
「外道取之為邪見河」
外道有二種定義，一是站在宗教立場看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教對一般不學佛、不信佛教的人稱之為外道；站在天主教、基督教的立場來講，也可以說不信其教的是外道，這是宗教性外道的定義，具有強烈的主觀成見，不準確。比較準確的定義是以佛法的中心思想來看，一切心外求法的統統叫外道。這裡講的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的觀念就是邪見。不過邪見也是見，當然這個見是不正的。
「異生執之作生死海。」
佛法對生命的分類，有看得見、看不見、有形相、無形相等分成六道。同外道觀念一樣，以人為中心，不屬於人的生命就叫異生，譬如禽獸叫畜牲道，餓鬼叫鬼道；另外還有天道、阿修羅道、人道、地獄道等。生命從那裡來？生命有一個總體的功能，這個就叫明心見性的「性」，也叫「道」。「異生執之作生死海」，在生死海裡浮沉，就是因為執著了這個東西--生命根本。
關於這一節，永明壽禪師作了個結論：
「論體則妙符至理，約事則深契正緣。」
「道體」是什麼？站在本體立場來說，無所謂外道、內道的差別，都是「這個」變的，比方這個世界（與宇宙不同），我們所感受得到、看得到、聽得見的一切萬物，包括礦物、植物、動物、人等皆依土地而生長，出之於土地，生之於土地，還歸於土地。最後花落了、人死了化成灰，變成泥巴。以這個來比喻世界上的一切，土地等於總體。又如中國五行八卦有一個固定不變的原則：所謂「四象五行皆籍土，九宮八卦不離丘」。金木水火土皆依土。我們現在只是拿這句話作比方，並非說土地就是本體，不要搞錯。
一切萬有，有一個生命的總體。我們再從土地這個總體的立場來看，對人體生命有益的谷子、高麗參，是土地生的；那些毒藥也是土地生的。好的、壞的都靠土地而生長，土地並沒有分別，讓好的多長一點、壞的少長一些。它非常平等，因為好壞並沒有絕對，毒藥有時可以救命，有些病還非吃毒藥不可，也就是俗話所說的「以毒攻毒」。
因此，以土地生長萬物本身的立場看看無所謂好壞；好壞因為人、因為生命的作用而有差別。同樣的，也可以用這個道理來說明宇宙萬有本體的生命，這個總體我們叫它「道」。道的體也是如此，不管大乘菩薩、小乘羅漢、外道、內道，以本體立場言，就是「妙符至理」，都對，以分別現象來說也就是「眾盲摸象，各執一端」。
「約事則深契正緣」。一切宗教家、哲學家，各種修道做工夫的，每個傳道的人都說自己的道是正宗的道，別人的是外道。實際上你的對不對、我的對不對，很難講呀！也是「眾盲模象，各執一端。」
在永明壽禪師看來，各種修法所造就的境界，也都悟到了一點，但不是全體。悟到了全體就是佛境界。真正成佛了，如大虛空包含一切。善的、惡的、對的、錯的，都在它包含之內。這是本體的道。
法界無界
[然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。]
「法界」二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講「天下」的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫「法界」。法界--包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。
最近有些年輕人把「法界」觀念當作「本體」，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因為法界一詞非常非常抽像，但這個抽像也包括了具體。
《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。
一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因為事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。其事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。
以「事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙」這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。
但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因為既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極為廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。
所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱；以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一個，沒有第二個，所以叫「不二法門」。佛說他所講的小乘、中乘、大乘不過是方便法門，事實上所有佛法修證只有一條路、一個目標、一個成果。好比教育層次，有幼稚園、小學、國中、高中、大學、碩士、博士等班的分別。將來一定還來個什麼都不是，再創個新名詞，因為現在學生程度慢慢向下拉了。教育雖有層次之不同，但是教育的總綱完全在教育你成一個人，一個人品的養成教育，這才是整個教育的目的。所以《法華經》說只有一乘道。但是，要成就佛境界，必須多方面的知識、多方面的修持。別說這個不容易，世界上、通的教育要完成造就一個人才，也不容易。也許幾十年的教育下來，真正造就一個人才，已經是很了不起的成果，可見教育之難。同樣的，佛的教育，千千萬萬人學佛，能夠修道而成道，更是難矣！為什麼難呢？見解問題。見地不到、智慧不夠、理念不對。在座很多朋友非常發心打坐修道，拚命想在那裡「坐」出一個佛來。我告訴他，從古到今（當然可能有我不知的，不過看也看了幾十年），沒有看到坐出一個佛來。坐固然很重要，如果貪戀打坐，出家跑到山裡想坐出一個佛來，那不叫「成佛」，應該叫「成坐」，這是不合佛法道理的。佛者，覺也，一般出家、在家專門偏向修道個性的人，要特別反省注意這一點。
但是，如果連打坐、靜坐、入定都做不到，那也免談學佛了。靜是最起碼的條件，如果你靜不下來。認為佛法不一定在打坐和靜上，而在動上，那又何必學佛！不如學猴子，再不然學電動機械猴，電鈕一接就不停地跳動。其實，大家都動的很厲害。學佛要把這兩方面搞清楚。
為什麼不能達到成佛的境界呢？知見（見解）沒有明白。我經常說學佛這件事好像科學，但如果說學佛就是科學也錯了，因為科學是科學、佛法是佛法。不過它同科學一樣，甚至比科學更嚴謹。為什麼說佛法同科學一樣？因為佛法是先理解理論，將理論歸納建立一個公式，按公式做實驗求證，求證結果一定要得出什麼答案，這就是科學求證精神。許多同學打坐做工夫做不好，對不住，是理沒弄通。真把學理搞通，然後依這個公式下手去求證，一定到達。所以中國禪宗首重見地，見地不到，做工夫沒有用。哪個工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心裡造出來的。那個能造的根本沒有搞清楚沒有用，所以見地非常重要。其實不但學佛，做人做事，也重見地。見地即見解。眼光；眼光不遠大，看不到前面。看準了，超過別人沒有看到的就是智慧。
莫將「空」「有」作冤家
那麼，見地怎麼來呢？他下面講
「種種性相之義，在大覺以圓通」。
佛學大體分類為性宗、相宗。性宗又叫般若宗，說空的。譬如《般若波羅密多心經》、《金剛經》、《大般苦經》等，在佛學上多半歸納為性宗。相宗是講唯識，它的總綱是五法、三自性、八識、二無我。這篇序文講完了，馬上會講到這些。唯識占《宗鏡錄》很重要的一部分，現在不做解釋，先請大家注意。
拿中國文學來講，性宗談空、相宗說有；空是真空，有是妙有；也可以說緣起（妙有）性空（畢竟真空），性空緣起。因為真空，才能緣起妙有。有與空之間並沒有絕對，佛法沒有說空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。萬事不幹，盤起兩腿鎖眉閉眼，坐在那裡忙一件事，忙什麼？忙著達到空，這忙得多冤枉！邏輯上多矛盾！有這個觀念的該打兩個耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那裡找空？躺著、站著不能空嗎？要空便空去，空還要找的啊！這不是莫名其妙嘛！道理很簡單，這就是見地、見解。
盤起腿來，像很有本事、很用功一樣。「我非要用功不可，但就是空不了」，我聽了這個話只好說：「耶！你真了不起，可欽、可佩、可喜」下面兩個字不說了：「可打」。那麼用功只想求空，你說可不可打。用功就是「有」，怎麼空得了？那麼去找個「有」好不好？包你找不到，什麼都有不了。實際上有擺在前面，這是見解問題。
大家都想學靜坐，兩腿一盤。眼睛一閉，滿好的！有個什麼？有個靜在這裡，你偏要搞亂，破壞這個靜，硬是要找空，拚命打洞鑽。像吹尼龍袋一樣，剛吹好，它又閉攏，空不了。你就守這個尼龍袋（肉體），把它擺好了，氣也打足了，坐在那裡滿好的，是「有」嘛！你偏要求空。叫你找有呢？沒有怎麼辦？念怫，那守什麼東西？守這個皮袋，你那個皮袋擺在那裡本來有嘛！現在四大沒有分離，我就是我，在這裡打坐、念佛的是我。前面提到「你是何人我是誰？」，禪宗參話頭：「念佛的是誰？」念佛是我，我在這裡打坐、講話，本來有，在這裡，你何必上這個當？這都是見地。
所以永明壽禪師說：「種種性相之義，在大覺以圓通」，要徹悟、要明白，不要糊塗。要徹悟就圓融貫通了，那你就可以學佛了；不然你拿著雞毛當令箭，或者令箭當雞毛，亂來一頓，整個搞錯了。佛乃大覺（金仙），要大徹大悟。你說人生如夢，趕緊修道，請問你現在修道有沒有離開過人生？沒有。那麼修道不過是另外一個夢，修道的夢。一個白日夢、一個夜裡夢，沒有兩樣。自己在夢中還笑人家在做夢，忘了自己在瞪起眼睛說夢話。
覺要大覺、圓通。要怎麼圓通？永明壽禪師說靠他這本《宗鏡錄》。他這個廣告做得不著痕跡。
萬象森森一眼明
「重重即入之門，唯種智而妙達」
這是這一段結論。「重重即入之門」文字很好懂，是《華嚴經》的典故。《華嚴經》八十卷，是佛經中的大經，大得不得了，套一句杭州話：「莫老老的大」，不知大到什麼程度！這段與善財童子五十三參有關。善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在佛法中代表智慧第一。談到智慧，觀世音菩薩都要讓位。文殊菩薩是七佛之師（我們這個劫數前面七位佛，包括釋邊牟尼佛都是他的學生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。
善財童子悟道後，文殊菩薩摸摸他的頭，告訴他：悟到了根本智（道的基本智慧，用現代觀念解釋即一切智慧的種子；在禪宗則是開悟），世界上一切差別智，魔法、外道法、妖怪法……樣樣都要懂。這是善財童子煙水南巡五十三參的原因。
要注意！他不向北邊走、也不向東方走，更不向西方找阿彌陀佛，他要向南方走，去參訪五十三位大菩薩。菩薩不一定出家，善財童子五十三參大善知識，只在開始碰到一個比丘；這位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。
善財童子站在山下找他，什麼都找不到，高的這樣高、妙的這樣妙，上不去，找不到和尚。回頭一看，和尚站在這一峰。這代表什麼？在孤峰頂上立還要下來，非常平凡。
善財童子後來參的都不是和尚，他最後見到彌勒菩薩。彌勒菩薩的宮殿很科學，比現在還要進步，種種無盡的樓閣，房間裡還有房間，大的小的一間套一間，沒有門。一腳進去，門在哪裡搞不清楚；站在哪裡也不知道，始終進不去。東西南北、上下十方，彌勒的樓閣無門可入啊！一切根本智、差別智都完成了，最後卻進不了彌勒菩薩的樓閣，這下慘了！只好找老師文殊菩薩。
彌勒菩薩在哪裡？在他後面；門在哪裡？一看已經站進來了，門就在你那裡。進來以後卻又看到彌勒房子重重無盡。
世界上的學問什麼叫出世法、入世法、一層套一層，無法分開。每一種學問到達最深處，都可以通之於道，道也可以通於每一種學問，沒有分別，所以叫「重重無盡」--「重重即入之門」。
那麼，這個境界「唯種智而妙達」，必須先悟道，悟到本體，根本智、一切智得了，然後起用，你才能夠達到差別智。所以禪宗明心見性悟道，得個什麼？得種性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩薩還要學一切差別智。中國文化講「一事不知，儒者之恥」，學佛成就的人，能通一切智，徹萬法之源，有一樣不懂不算佛法。雖然拿雞毛當令箭，你不要只抓半節令箭，說自已悟道，有一點沒有貫通的話，你那個悟是靠不住的！
