豈局已見，生上慢心，終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所熏，金口所宣難思聖教。
象南陽忠國師這樣，絕對不困在個人成見中而生增上慢心，所以他始終不會說不需要看經教，也絕不認為妄用一個方法瞎用心就可以，因為佛說的這些經典，是無上甘露、不可思議佛的大悲心所說出來的。
如云：「依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字語句而行，不可是依義路道理而行。」
他引用南陽忠國師的話：「依而行之」，也就是佛經最後一句話：「依教奉行」四個字。怎麼叫依？「依何旨趣？」不論《金剛經》等任何一本佛經，最後都叫你「依教奉行」。「依何旨趣？」不可依文字語言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛學佛法。也不可以「依義路道理而行」，把佛法的道理變成佛學了，等於禪宗本來不需要文字語言，現在禪變成禪學，那就是依義路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？
直須親悟其宗，不可輒生孟浪。若決定信入者，了了自知，何須他說，聞甚深法，如清風屆耳。今只為昧性徇文之者，假以言詮方便開示。
「直須親悟其宗，不可輒生孟浪。」必須把宗教融會貫通，然後丟開宗教。把佛學講的道理、要旨抓住，等於吃飯一樣，飯菜進入胃消化以後，菜還是菜、飯仍是飯，那就消化不良。讀書、讀經的道理也是一樣。「不可輒生孟浪」，孟浪是現代話隨便、蠻幹的意思。
「若決定信入者，了了自知，何須他說，聞甚深法，如清風屆耳。」假使把經典讀通悟了道，能真正信得過，此信不是迷信，把道理融會貫通信得過。「了了自知」，心裡清清楚楚、明明白白，何必到法師、老師、居士那裡聽經，自己已經悟道了嘛！即使再聽別人講經，就像風吹過耳朵一樣，對與不對，自己很清楚。如果你們真的了了的話，當然不需要看經教。
今只為昧性徇文之者，假以言詮方便開示。現在我著這本書，集中網羅了所有佛經的精華，「只為昧性徇文者，」「昧性」，沒有明心見性，本身還在迷暗中；「徇文」，研究經典變成佛學，依文而解，逼不得已才「假以言詮」，再用文字把它寫出來，詮就是解釋，方便開示大家。方便開示大家什麼？
直指出六根現用常住無生滅性與佛無異，親證現知分明無惑。
他說這是真指人心、見性成佛的一種方法，我直指出來，大家離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我們本有一個不生不滅的常住真心，你明白了這個東西，「與佛無異」，我們本來就是佛。這些不是講道理，要「親證現知分明無惑」，要親自證驗到這個境界。「現知」當下很明顯地呈現擺在那裡，「分明無惑」，要明明白白瞭解，一點也沒有疑惑之處。
免隨言語之所轉，不逐境界之所流。
又是一副好文字好對子；通過經典的文字真悟了道，不跟著別人言語文字而轉變，也不追逐一切外境而流轉。
父母所生眼
今於六根之中，且指見聞二性，最為顯現，可驗初心，疾入圓通，同歸宗鏡。
那麼，他現在又要引用經典了。他說，就在我們現有生命，這個身體的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、思想的六個作用上，拿出「見聞二性」，眼睛看得見的「見性」、耳朵聽得見的「聞性」，是最明顯的。「可驗初心」，可以測驗自己，最初學佛的心能不能明心見性？他說不要輕視這一點，懂得了這個道理，「疾入圓通，同歸宗鏡」，很快就能進入佛法圓融自在的境界，最後到「宗鏡」。這本書叫《宗鏡錄》，禪宗明心見性的宗旨，像鏡子那麼明白。
這一段是講經教的重要。接著他引用《楞嚴經》講明心見性的道理。
且見性者，當見之時即是自性，以性遍一切處故，不可以性更見於性，分明顯露，絲毫不隱。
要如何明心見性呢？
永明壽禪師先給「見性」下個定義，這個定義下得非常好！什麼叫「見性」？
「當見之時即是自性」，當我們眼睛看到東西的時候，這個作用就是見了，譬如見到茶杯，曉得這是茶杯，那個能夠起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以「當見之時即是自性」，為什麼呢？
「以性遍一切處故」，心性的本體無所不在，普賢（現）嘛！到處在。眼睛見到茶杯時，你的見性就在茶杯上；眼睛看到黑板時，見性就在黑板。那麼眼睛不看的時候呢？就在那個不看的上面。開眼看到一切，就在開眼的一切上；閉眼看不見，其實沒有看不見，閉眼就在那個看不見上。他說「見性」本來就在這裡，「當見之時即是自性，以性遍一切處」。
「不可以性更見於性，」張看眼睛就看見，閉著眼睛看見沒有？看見了，看見一個看不見的狀況。然而你會問：「當我睡著了，閉著眼睛，那連看不見的也沒有了，見性到那裡去了？」「睡著了！睡著不是沒有了！當你睡醒又看見了。」今天的看見，跟明天、後天的看見是一樣的。
當我們五、六歲，眼睛好的時候的看見，與現在老花眼、近視眼的看見是一樣的，「見相」不同。近視眼沒有眼鏡看見什麼？看見模模糊糊。看見模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，與那個能見之性沒有關係。這個道理先要搞清楚，所以「不可以性更見於性」，當你眼睛有個見性就在了嘛！你不能說，再見一個見性。有些做功夫的張開眼睛，幹什麼？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以見性更求一個見性就錯了！所以，見性的作用是「分明顯露，絲毫不隱」。
開眼就看見，閉眼看見看不見的，佛在《楞嚴經》上也教人做過實驗，佛經是非常科學的。什麼叫講經？根據佛經的文字作解釋叫講經，佛當時叫「說法」，說法就是對話，對話就是臨場表演。佛問大家：「你見性在哪裡？你閉著眼睛看見沒有？沒有看見，你錯了；看見了，看見什麼？」看見一個看不見的，閉眼見暗，也是看見了。看不見的名稱用文字表達只好用「暗」字。
佛問你開眼看見什麼？看見明，一切都瞭解。閉眼看見什麼？看見暗，看不見。開眼看見明，閉眼看見暗，明暗的現象有變動，你「能見明、能見暗」沒有動過。佛在《楞嚴經》上表達得很清楚，我們自己可以做實驗。開眼見明，閉眼見暗，再開眼又見明，再閉眼又見暗。明來見明，暗來見暗，明暗有變化，這個見性沒有動過，那麼，你還去找個什麼東西？佛用眼睛來做分析，非常清楚。等於我們的思想，思想動曉得動；清淨曉得清淨，你那個動與清淨有變動，你那個知道思想亂與不亂的那個知道沒有變動過，你還要找個什麼？那不是吃飽了飯沒事做？《楞嚴經》就有那麼科學。
看那摩尼殿的飛簷一角
古教云：摩尼殿有四角，一角常露。
摩尼是梵文，形容無價之寶。一顆無價寶珠擺在中間，人站在四面八方看，每個人看到的光色都不同，因為你的立場不同、角度不同，反映的光色就不同，顏色也不同。就像一般人看佛的舍利子。
不知道諸位有沒有看過真正釋迦牟尼佛的舍利子，不是後世所泛稱的。那說也奇怪！真的佛的舍利子，一千個人看，一千個人看到的顏色不同。拿佛法來解釋，每個人的業不同，舍利子反映的顏色也不同。拿科學來解釋，每個人的健康、視或腦力不同，反映的光也不同。等於我們看某一樣東西，色盲、近視眼、老花眼所看各有不同，豈只舍利子與摩尼珠！任何一樣東西都如此。他說，古代經教祖師說，摩尼珠建的殿有四個角，有一個常暴露在外讓人看到。
摩尼珠，是一個無價的寶珠，本來是圓的，十方八面都看得見。這顆珠四面八方放光，但是，只露出一個角，只有一面放光給你看。
祖師云：眼門放光，照破山河大地。
這比方什麼？我們的眼睛。我們的本性在我們身體內部，等於無價之寶摩尼珠，然而被困住了，只開兩個洞。其實等我們功夫修到了，明心見性，不用肉眼的話，十方八面上下都看見了。我們本來就有這個功能。那麼，現在大家為什麼沒有現出這個功能呢？譬如大家打坐閉起眼睛，始終忘不了前面這雙眼睛對不對？在座做功夫的很多，坐在那裡始終看到這兩個洞，此即不懂道理，你被那兩上洞困住幹什麼？後面可以看，前面、上面、下面都可以看，我們可憐習慣了，天眼通被障住了！如果真曉得自己能放光動地、無所不照，為什麼要被這兩隻眼睛控制？這兩隻眼睛花花了、死了變成灰，你把它當成寶貝幹嘛？這就是眾生的可憐，認錯了自己的東西。
所以說，摩尼殿有四角，無所不照的，只有一個角露在外在給你看。「眼門放光，照破山河大地」，雖然只有這一角也夠用了，整個宇宙看得清清楚楚，不過可憐一點，像照相機一樣，只對著一面。眼睛也可憐，只看到四分之一。有些人視力好一點，有些人聰明一點，看到的範圍比較大；視力差一點的所見範圍也就較小。
又歌云：「應眼時若千日，萬像不能逃影質；凡夫只是未曾觀，何得自輕而退屈？」
這首禪宗祖師的歌，「應眼時若千日」，當眼睛看東西時，放光的作用，眼睛的功能同一千個太陽的功能一樣。站在高樓上看台北市有多少燈？何止萬盞燈光一覽無遺，但你不能加上障礙；如果要數數看有多少燈，那就看不見了，就是這個道理。所以說「應眼時若千日，萬像不能逃影質」，此心不動，眼睛一望，森羅萬象，所有影像象照相機反影一樣，都過來了。
「凡夫只是未曾觀」，一切凡夫沒有回轉來找自己能看的功能。能見的功能，他找不出來。
「何得自輕而退屈」，因此所自己看輕，認為自己不是佛。佛經上說，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩羅果，越想佛越偉大。我們站在中山北路圓山放置廳看本市，也有看掌中庵摩羅果的味道。雖然不是大佛，弄個小佛當一當也不錯！為什麼不成佛？算算前面有幾盞燈？糟了！站在這裡一眼看過去清清楚楚，如果算有幾個人？完了！只看到一個，跟只看到一盞燈同一道理。所以講見性的道理，非常奧妙，要去體會。
是知顏貌雖童耄，見性未曾虧。
以眼睛看見東西的功能來講，有青年、中年、老年的差別，但能見之性並沒有虧損。老了戴老花鏡眼鏡模模糊糊，不要認為模模糊糊，那也是看，功能並沒有退失。為什麼會模糊？因為用的工具損壞衰老，眼根、眼神經退化了，與那個能見之性並沒有關係。
明暗自去來，靈光終不昧。
佛教導波斯匿王開眼閉眼的道理，開眼見明、閉眼見暗，明暗的去來是現象。心經上說「是諸法空相」，你把現象一丟開，一空了，「靈光終不昧」，你本身的靈光自然在這裡，何必去找？你到哪裡去找一個性？明心見性，性有多大？白的？黑的？它白了就能夠白，黑了就能夠黑。
則是現今生滅中，指出不生滅性。
佛在《楞嚴經》中說，就在我們現有人生生滅滅變動的境界中，不生不滅的本性就在這個地方。就在現有的物質世界中，可以瞭解超物質世界作用的那個不生不滅的本身。
方知窮子衣中寶，乃輪王髻裡珠。
你才曉得悟了道是什麼？窮人衣服裡的寶貝。這句話出自《法華經》裡面的故事。有一個非常富有人家的兒子，自小調皮離家出走，不成器當了太保流氓，最後淪落乞討。世界首富派人到處尋找。他的父母怕兒子不成器，早就在他的衣服中縫了一顆無價的寶珠，兒子不知，穿著那件衣服，等於端著金飯碗去討飯。這個兒子忘了自己是哪裡人？也忘了父親是誰？
上次跟你們講過一件千真萬確的事。有一位本省朋友很有錢，在台中，結果兒子到哪裡找不到！兒子也不知家在何處？被送到孤兒院。過了五、六個月，一位朋友在孤兒院碰到這個失蹤的兒子，把他領回去。這一對父母的糊塗，加上兒子的塗糊，此是現代的妙事。
總之，這個故事是說佛對於一切眾生象愛這個兒子一樣，我們這些人都是離家出走、浪走他方的流浪漢，自己衣服裡就有顆無價寶珠而不知，欲在外面干討飯。因此佛囑咐菩薩跟我們一起討飯，行教化。打坐、拜佛，幹什麼？做清潔工作，掃廁所，把大便塵埃掃乾淨。慢慢修得好，再加一點錢，不要做清潔工作，管帳，研究佛學嘛！十二因緣。管了半天慢慢熟了，最後叫你當老闆。成佛，就是這個道理。
「乃輪王髻中珠」，這又是佛經上的另一個典故。轉輪聖王，一個治世的帝王，天生有一顆寶珠在頭頂上，這也是代表最高的智慧。其實我們心裡頭就有寶，所以我常提唐宋時代雲門祖師的一句話：「我有一寶，密在形山」，我們本來有一塊寶貝，不生不死，就在這個形體中，你怎麼去找出來？
貧女室中金，是如來藏中物。
也是佛經上一個典故。《法華經》說貧子指男性，另一本經典講貧女指女性。實際上貧女家中很富有，祖傳遺產，室內遍是黃金，她自己不知道。這裡是講如來藏，藏在裡頭是陰性的，陰性拿女性來代表，男性代表陽，就是我們自己本身就有。
何假高推極聖，自鄙下凡？一向外求，不能內省。枉功多劫，違背己靈。空滯行門，失本真性。
我們學佛常有一個毛病「高推聖境」，把菩薩、佛的境界，假想推測的太高而看不起自己。這些凡夫動不動就流眼淚，我一輩子沒有辦法了。「自鄙下凡」，沒有自信心，自卑感重。眾生何必自卑，佛是聖人，聖人也是凡夫作。
「一向外求，不能內省。」見性成佛很容易，你不要向外面找東西，只要回轉來找自己一念清淨，一念自在，就行了。成佛也不難，發財才難，做生意、賺錢、謀生什麼都難，就是成佛容易，因為那些要向外面去找。我一輩子最怕的是錢，認為發財最難，成佛最容易，自己一找就找到了。錢可不容易，要把你口袋的錢騙到這裡很不容易呢！有神通都騙不過來，因為每個眾生抓錢的神通都很大。
「枉功多劫，違背己靈。」這一段好得很，一字萬金，不但文字好，也是語重心長的教誨。他說我們修行是「空滯行門」，一天到晚講修行，早晨燒香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕頭，處處表示自己在修行，這些都是挑糞啊！《法華經》上講搬大糞，你哪裡有那麼多糞搬？一次清潔，一灑就定然了嘛！
「空滯」，冤枉停留在行門上的事。等於最近教一班同學修白骨觀，白骨觀有幾十個次序，先從觀腳趾頭起。很多同學老是啃那個腳趾頭，一問我，我就生氣。你抱著腳趾頭啃幹嘛呢？這叫「空滯行門」。你不會試第二步、第三步？跳過來不會試？笨的要命！「老師，我沒有問過。」這樣笨！你怎麼不問怎麼活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫來又那麼笨！該聰明的不聰明，不聰明的又要枉做聰明。
所以，以我的推測，包括我在內，世界上最聰明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聰明。最怕的是假聰明，看起來樣樣能，門門行，自己認為高人一等，兩隻眼睛看人都向上面看，結果他什麼都沒有看見，自己看自己更看不見。所以「空滯行門」這句話嚴重得很！也用得好極了！自己停留在行門中，功夫境界。「失本真性」，找不到自己本來的本性。這句話文字美、道理深，回去要深切體會。
就是你這個！
現在他又引用《楞嚴經》佛告阿難明心見性這一段：
所以《首楞嚴經》云：佛告阿難：「若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？」
《楞嚴經》載佛跟阿難辯論心在哪裡，這就是有名的「七處征心」、「八還辯見」。阿難說在這裡，佛說不是；在中間，也不是……共講了七處。「八還辯見」，還：往返討論，阿難說在這兒，佛說不在這兒，如此往返辯論的八次。現在他引用佛與阿難辯論的結論。
「佛告阿難：若汝見時，是汝非我。」佛對阿難說，當你眼睛看見東西時，當然是你看見，不是我看見。阿難是佛的兄弟，你不要看經典文字寫得那麼美，佛當時一定急壞了，瞪起眼睛罵阿難，你注意啊！當你看見東西是，是你看見，不是我看見。佛要阿難瞭解，阿難說是啊！我知道。
「見性周遍，非汝而誰。」見性的功能無所不在，在這一面看見，回頭也可以看見，無所不見。當我們眼睛張開看見光明；閉起眼睛看見黑暗，明暗過去了，那個能見之性永遠存在。一歲看見的，同一百年以後看見的，那個能見之性沒有變動啊！昨天看見，今天張開眼睛還是這樣看，這個沒有變動。「非汝而誰」，這個不是你的本性是什麼人的呢！所以後來禪宗參話頭有「念佛是誰？」
「非汝而誰」，這個不是你自己，是什麼人？你向哪裡去找？佛急壞了，阿難到底是他兄弟。剛開始，佛問阿難：「怎麼老不修行，搞了那麼久還不行！」阿難說：「我是你兄弟，你成了佛，總有一天給我一點，我也成佛。」佛大加斥責：「簡直胡鬧！兄弟與成佛有什麼關係？我吃飽了飯，你不吃飯，肚子餓不餓？」阿難說：「當然餓。」「好啦！既然我是你兄弟，我吃飽了，你可以不吃啦！」佛是那樣不留情面地教訓阿難。
雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？故知明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。
「雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？」佛又說：「這個不是你的本性是什麼？你怎麼自己懷疑自己的本性呢？」
「性汝不真」，你懷疑這個就是嗎？有些活寶就是這樣，「老師啊！你所講的我都懂，我就是信不過啊！」阿難也是如此！佛說你怎麼懷疑自己的真性？是不是你覺得這個不實在？
「取我求實」，結果你到我這裡求個明心見性、求一個真實，我怎麼給你？明心見性要你自己去找，你到我這裡找什麼？看文字沒有味道，經過我這麼一表演就有味道了，你不相信。叫釋迦牟尼佛來看。
「故知明暗差別，是可還之法；真如妙性。乃不遷之門。」哦！他的才華又來了！他說所以我們要瞭解，開眼見明，閉眼見暗，明暗有來去，現象有變化，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變動。這個道理懂了吧！
「故知明暗差別，是可還之法」，明與暗可歸還本位。「明」歸還給光明，還給發光的作用。太陽出來、電燈開了，有光明；太陽下山、電燈關了，則沒有光明。「暗」還給不發光的範圍。明暗都可歸還，你那個明來見明，暗來見暗的那東西歸到哪裡去啊？我們可以測驗，現在看到明，等一下把電燈、窗戶關了，我們看到黑暗。明，因為開了電燈；暗，因為關了電燈。開燈曉得亮、關燈曉得暗，那個東西要怎麼還給電燈、還給光明、還給黑暗？還不掉的那個正是你的本性。
明、暗這兩者有差別，是可還之法，能見明暗之性，「真如妙性，乃不遷之門。」「真如妙性」，永遠不變動的。真如不變，你本來沒有變動啊！怕什麼？生老病死，唉喲！發高燒難受，拔牙齒牙痛，不痛的時候曉得不痛。這時你生病，你在哪裡？你在痛上？痛也沒關係，不痛也沒關係，你那個痛絕不因為牙齒拔掉把你本性也拔走一點吧！乃至砍了手，並沒有把本性砍掉一點。痛的時候在唉喲上，不痛的時候在舒服上，本性並沒有變動，所以是不遷之門。
