何者？若一切法是不空者，即無有生，以無自性空故，方能隨緣成諸幻有；若一切法是空者，亦無有生，以無自體故，無有生相，既無有生，亦無有滅。
要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，瞭解本體的道理，真正瞭解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。
現在繼續申訴理由。「何者」，什麼理由？
「若一切法是不空者，即無有生」，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。
「以無自性空故」，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到「無自性」，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講「自性」都是錯的。佛經講「無自性」，怎麼又有一個「自性」呢？這是中國文字古代翻譯詞彙不夠的毛病。「無自性」是說一切法沒有自己永恆存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。「無自性」指的是這種無自性，與明心見性的「自性」——見性不見性的詞不相干。可是後世許多著作把不相干的關係，一看到「無自性」就扯到「見性」上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。
空與有的奧秘
所以說：「一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有」，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麼緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麼？無有生。當嬰兒一出娘胎「哇」一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恆存在。
我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麼？每天白米飯、麵包、青菜、蘿蔔、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維繫此生。有些人頭髮變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麼一個人。把外緣一脫，像我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。
那麼，照上面所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？
「一切法是空者，亦無有生」，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麼來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。「以無自體故，無有生相」，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有只是一種虛幻的現象而已！所以叫「無有生相」，生而不生，生了以後沒有了！開天闢地到現在，我們講五千年歷史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裡也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麼痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還捨不得再見，最後哦……幾聲歎息！拉倒！本來沒有，「無有生相」。
「既無有生，亦無有滅」，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，只有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麼可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，只是兩種不同的現象，與虛空不相干。夜晚是虛空，白天也是虛空。
如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。
後世悟道證道的大師著論說，「果」，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫淨土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麼，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿淨土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麼都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。
「果不空，不生」，反面理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫「果空故，不生；果空故，不滅」。
「以果是空故」，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麼辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裡，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麼辦呢？說了半天都是您說的對，四面八方，我怎麼說怎麼不對，都給您駁完了，怎麼求證呢？
業隨心現
「但隨心現，畢竟無生」一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：
「隨眾生心，應所知量，循業發現」。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明「但隨心現，畢竟無生」。這是佛法「唯心」的基本道理。這個「心」不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法「畢竟唯心」，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言「隨眾生心，應所知量，循業發現」。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。「應」，感應，就是現代科學的話，電感交流。「知」，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麼東西。每個人心量不同，認識有別，此謂「循業發現」。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。「循業發現」。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後只剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場面，跟老闆熟，問老闆豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麼呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明瞭，就是「循業發現」。
所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了只好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後面叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫「循業發現」。
大家注意這幾句話：「隨眾生心，應所知量，循業發現」，在古書莊子只用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、
「萬竅怒號」。颱風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說「萬竅怒號」，竅即有洞之處，這些聲音從哪裡來？「閒即自取」。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裡來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麼妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是「閒即自取」。聽到颱風來嚇死了！彷彿天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是「閒即自取」，此即《楞嚴經》所言「循業發現」，業力全是個人自己所造。
接著他又引用《楞嚴經》。
如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。
這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裡講「心物一元」的道理，上面引用了那麼多，現在引用《楞嚴經》。
佛說，善男子，我常常告訴你們「色心諸緣」。「色」是物質，「心」是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是「色心諸緣」。
「及心所使」，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫「結使」，像打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裡理智那麼想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。
佛說，我常常告訴你們，「色心」，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，「諸所緣法」，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過「隨眾生心，應所知量，循業發現」，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。
這麼說還不大清楚，比方這裡二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麼會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、颱風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個傢伙落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢復到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表面的世界。那麼，我們心理、精神背面那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。
失心自欺
接下來佛吩咐：
「汝身」，你要知道你的身體。「汝心」，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。
身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。
「皆是妙明真精妙心中所現物」，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。
「妙」，不可思議。
「明」，永遠是光明、明白的。
「真」，真實不變的。
「精」，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！
「真精妙心」這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。
我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麼！都是「真精妙心」中所呈現的東西而已！
佛吩咐我們要認識清楚。這麼一來，我們仔細一想，上當了！怎麼上當！大家閉眼打坐，坐在那裡又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裡亂搞。佛告訴我們「這一桶」以及你心裡與腦子裡的思想，不過是一個大本體心裡的一點東西，是大本體的心的功能所變現。
所以佛罵我們：
雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裡叭啦一連串罵下來，整個就是一句：「你們都是昏頭」。他怎麼說？
首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。
「雲何汝等遺失」，為什麼你們那麼笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！
「認悟中迷」，一切眾生本來開悟，哪裡還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。「悟中迷」，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。
「晦昧為空」，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，「晦昧為空」，念頭清淨，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在「晦昧為空」。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，像關在黑暗的房間裡一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裡面搞鬼。所以我經常問你們在這裡幹什麼？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裡修行的樣子！實際上在幹什麼？「晦昧為空」，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中「結暗為色」，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麼氣什麼鬼！「結暗為色」，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麼光？黃光？白光？還不是「結暗為色」！那是什麼？告訴你，坐久了，身體裡的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫「結暗為色」，也叫「色雜妄想」。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裡自己搞鬼，佛經罵你「色雜妄想」，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。
「想相為身」，下意識妄想的念頭，「相」生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裡瘤、那裡癌，通吧！通個什麼？「想相為身」。
因此「聚緣內搖」，打起坐來在那裡，佛用「聚緣內搖」罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裡頭，喲！震動、打雷。心臟本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鐘頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麼！此皆 「聚緣內搖」，就像賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裡打坐，，外表看是在那裡打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裡 「聚緣內搖」。
「趣外奔逸」，，「趣」就是跑步，人是坐在那裡，心裡想外面，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裡「趣外」。「奔逸」，向外面跑。
「昏擾擾相」，鎖眉閉眼打坐，裡面是昏沉沉的，昏君一個。
「以為心性」，認為自己在那裡修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早「誤」了！
你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！「昏擾擾相，以為心性」，這是我們一般眾生的現象。
「一迷為心，決定惑為色身之內」，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了！然後說心定了！「一迷為心」，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麼講？他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，「晦昧為空」，自己在那裡頭搞，「決定惑為色身之內」，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裡會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。
他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生「不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。」由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裡的一點東西而已！一點什麼東西？
他說為什麼我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裡頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生「譬如澄清百千大海棄之」，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為「華嚴性海」，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，只認水面上一個小水泡。我們這個身體只是水面上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麼東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裡，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！
所以佛說「汝等即是迷中倍人」，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
「如我垂手，等無差別」，就像我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麼？舉起的叫什麼？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！
