古釋雲。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。
這段開始是中國古代大德所說的內容，說明了由小乘的修法，因聲悟道而跳上大乘的境界，其內容是要我們修佛法的人一定要認清能所的道理。實際上，能所的關係從哲學、邏輯的道理可知。譬如說，不管你是念佛、參禪或是修止觀，當你寧靜到一個念頭都不起；非常清淨時，這是什麼境界呢？也是心所所呈現的意識境界上的清淨狀態。在學理上來講，這也是心所境界。用功修持到這個境界，不屬悟道，但也沒有走錯路，能修持到有這個功夫是很不錯的。
然而悟道是智慧，當你修到心所呈現清淨的意識境界時，你那個知道現在清淨的，不著於清淨境界上，而你知道這個清淨是心所呈現的境界，那個「知」即屬於般若，屬於悟道的悟。進一步再去找能使意識呈現清淨的能，在什麼地方？當你在找時你會發現它不在內、不在外、也不在中間，它無在無不在。找到了那個能，就知道這個清淨只是個變相。雖然它只是變相，但是不管你是在家、出家或是什麼職位，以什麼方式謀生，假如在日常生活當中，你的修持功夫能隨時隨地心境唸唸都在清淨上，自然可以證果。
「若有能所，未得名密」，假如不瞭解能所的問題，就不能瞭解真正佛法的奧秘。
「悟四諦理」，聲聞眾跟著佛聽聞佛法，而悟苦、集、滅、道四諦之理。人世間一切皆苦，人為什麼那麼苦？那是人甘願的，自己去「集」，抓來許多的苦，把它當成人生，一天不抓些苦，就好像活得沒有意思，活得不起勁。這個苦、集就是凡夫的境界。什麼是道呢？一切的苦痛沒有了，煩惱沒有了，滅了一切苦、滅了一切集，這就是道的境界。學佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。尤其這二十幾年來佛教雜誌大量發行，幾乎都是繞著這個四諦、八苦的主題在討論。許多人往往都在理上搞，從沒有在現實生活中去切實反省，改正心行。
依我看越是學佛的人，越是巴不得求這個苦給自己受，所以這「八苦」就變成「巴苦」。就好比曾經有個讀書人所說的：
四十年來公與侯，縱使是夢也風流。
就是這股味道。明知道人生如夢，但是能做做這個夢也不錯呀！這就是人，這是很糟糕的。其實你知道是苦，只要不求就無苦，這是很簡單的，這中間並沒有什麼方法。雖然講起來那麼簡單，但是常常有學生來問我說；「老師呀！我打坐什麼都好，就是妄想去不掉，有什麼方法可以使我不妄想？」其實，妄想也沒什麼難辦，只要你不會八苦，巴望著苦，不去自找煩惱，妄想自然不生。由此可知，四諦理也不好懂。
本覺與始覺
這個懂了以後呢？「推能聞及所聞，皆是自心」然後你用智慧去推理，心裡頭平靜下來了，再進一步用邏輯去分析這平靜的意境，知道它不是究竟。假如你認為它是究竟，這又掉入「八苦」裡頭去了。因為這個平靜的意境會隨著生理的變化而變化，到時候，你又煩惱，你的佛法掉了。其實這個平靜的意境，任何人突然間都會碰到。尤其是體力勞動者或是愛運動的入，在累到極點時隨便坐在一塊石頭上喘口氣，當下馬上清淨。所以，中國古人說：「勞者善心生」，一個人體能上的勞動很重要，一勞動善心就起來了，社會風氣就可以得到改善。像現在生活在城市的人，營養吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此壞事就多了。
假如你知道了這個意境的清淨不是道，而只是境界、只是功夫。你就會「推」，就是分析。「能聞及所聞」，就修「官印閥門」則言。「皆是自心」，就會發現能分析、能呈現清淨意境的能與所都是本體的心所造的。你只要一認清這個本心就悟道了。
「心即是本覺光明，圓照法界」，這裡的本覺光明，圓照法界，只是文學上的形容詞。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，這時的悟境叫政「始覺智心」。與始覺相對的另一名詞是「本覺」，即指眾生本有的佛性。意指眾生本來都是佛，都是清淨的，一迷了才成凡夫．所以我們的自性是「本覺智心」。什麼情形叫始覺呢？禪宗常講：「他開悟了！這下子他明心見性、悟道了。」悟了就是開始覺悟了。所以，諸佛菩薩剛開悟時叫做始覺菩薩。始覺，覺個什麼？就是覺本覺。所以，悟到底悟個什麼？就是悟到本覺智心。今天剛剛明白就叫始覺。
「亦圓照法界」，這個始覺智心亦無所不在，所以說圓照法界。「即是因聲得悟」，這是由於修「官印閥門」而開悟的。「一切眾生依此觀亦得解脫」，這個「觀」不是你打起坐閉起眼睛在裡頭看來看去的觀，而是指觀念。一切眾生只要這個理到了，就可以得到解脫。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脫。
心聲之辨與「官印閥門」
若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲，聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。
「若問聲可意不可意生憎愛，便被聲縛」，比如拿耳朵聽聲音來講，假如聽到合己意的生貪愛心，不合己意的生討厭心，就被聲音給綁住了。這個時候如何求解脫呢？「但觀心海中是聲出處」，我們要曉得聲音也是心理行為的一種作用，因此回轉來返觀念頭的出處。「以心海元無有相」，因人心的本身就是空的，其實也無所滯空，也無所謂有。「心雖含聲，聲亦無相」，心裡頭雖然有聲音的影像留下來，實際上聲音的本身是無相、本來就是空的。「無相即於一切聲中而得解脫」，你懂得聲音是無常、無相以後，就不會再讓聲音給騙去了，自然在聲音中而得解脫。
故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。
由此道理，我們就知道「無法不心」，這是由外而影響內，也就是一切的客觀環境會影響你而形成主觀的。心理行為。「無心不法」你自己主觀的觀念隨時會影響你客觀的環境。「如是明達」，人要是懂得這個，通達了。「則於一切諸法，不合不散，無縛無脫矣。」這是佛法修持的重點了。「則於一切諸法」，你的修持已能對於一切萬法，聲音也好、色相也好。「不合不散」，不會被粘縛住，也不需要解開它。因此不要入世、也不必出世。「無縛無脫矣」，根本就沒有受束縛，何須再求個解脫，本來就在解脫中。理論聽起來很容易，但是真要達到這個境界是很困難的，真能做到這樣就不是人，而是佛了。
故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
《宗鏡錄》到這裡又引用《楞嚴經》的原文，還是佛跟阿難的辯論。
當時佛跟阿難講，你隨我出家那麼多年，「汝學多聞」，阿難學問非常淵博，而且記憶力超強，是眾生中的第一人。當時沒有錄音機，但是佛每次說的話，阿難每個字都記得，所以叫多聞第一。「未盡諸漏」，雖然學問淵博，但是在妄想尚未清淨之前都是有漏的。
「心中徒知顛倒所因，真倒現前」，雖然藉由聞法你知道了顛倒的道理，然而在生活上、行為上卻無處不顛倒。「實未能識」，而你卻不知道。「恐汝誠心猶未信伏」，我現在就怕你誠心不夠，因為理上雖然懂了，然而在功夫上、行為上還沒有到，這不是佛法。「吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」我現在把普通世間的道理跟你做個試驗，使你在佛法上能建立正信而不再起懷疑。
即時如來敕羅候羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅候羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。
「即時如來敕羅候羅擊鍾一聲，問阿難言，汝今聞不」，佛命令羅候羅去撞一下鐘，鐘響後佛問阿難，你現在有聽到嗎？「阿難大眾俱言我聞」，大家都說有聽到。「鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不」，過了很久不再有鐘聲時，佛又問：現在你們有聽到嗎？「阿難大眾俱言不聞」，大家都說沒有哇！「時羅候羅又擊一聲」，當時羅候羅跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下鐘。「佛又問言，汝今聞不」佛又問說：現在你們聽得到嗎？「阿難大眾又言俱聞」，大家都說我們聽到啦！
「佛問阿難汝雲何聞，雲何不聞」，佛問阿難：怎樣你叫做聽到，怎樣你叫做聽不到呢？「阿難大眾俱白佛言」，文字上雖然是大家一起講，但在當時應該是阿難代表大眾起來回話的。「鐘聲若擊則我得聞，擊久聲消，音響雙絕，則名無聞。」阿難說：這個道理很簡單嘛！鍾敲時，我就聽到了。等音波散開後。「音」是鍾所發出來的聲。「響」，是我們所聽到的鐘聲。這個音跟響都沒有了，就叫做聽不到。
如來又敕羅候羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言聲。少選聲消。佛又問言：汝個聲不？阿難大眾答言：無聲。又頃羅候羅更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。
佛又命令羅候羅撞一下鐘，問阿難說：現在有聲音嗎？阿難回答：有聲音。「少選聲消」，過一陣子聲音消失了。佛又問說：現在有聲音嗎？阿難和大眾回答：沒有聲音。「頃羅脈羅更來撞鐘，佛又問言，爾今聲不？阿難大眾俱言有聲。」佛又命令羅候羅撞鐘，再一次地問：現在有聲音嗎？阿難回答說：有聲音。「佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲消，音響雙絕，則名無聲。」佛問阿難：怎麼樣叫做有聲音？怎麼樣叫做沒有聲音？阿難回答：撞鐘時就有聲音；過一陣子，鍾不打了就沒有聲音。
佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。
「佛語阿難及諸大眾：汝今雲何自語矯亂！」佛就說：真奇怪！你們簡直在亂說話，不合邏輯嘛！「大眾阿難，俱時問佛：我今雲何名為矯亂？」阿難就說：我們剛才講的話沒有錯哇！怎麼會是亂說話呢？「佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是雲何不名矯亂？」
佛說；在第一次、第二次敲鐘時，我問你們聽到嗎？你問就說聽到了。沒有撞鐘時，問你們聽到嗎？你們說沒有聽到。在第三次。第四次撞鐘時，問你問有聲音嗎？你們說有聲音。沒撞鐘時，問你們有聲音嗎？你們說沒有聲音。我問什麼，你們就跟著我的嘴上轉什麼？這不是亂說話嗎？拿現在話來講，就是一點頭腦都沒有，不合邏輯。
主客之間
阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同乾枯木。鐘聲更擊，汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。
阿難！聲音消失沒有音響了，你把它叫做聽不見。假如真的聽不見。「聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝雲何知」，假如聽的功能隨著聲音的消失而喪滅。那就像一根干木頭一樣的沒有生機，起不了作用了。鐘聲再打時，你為何又聽到呢？可見你那能聽的功能並沒有隨著聲音的消滅而喪失。
「知有知無，自是聲塵或無或有」，有時聽到有鐘聲，有時聽不到鐘聲，那是客觀環境有的時候有聲音，有的時候沒有聲音而引起的。「豈彼聞性為汝有無」，那個能聽聞的功能，不屬於有聲或無聲，而是本來就存在的。「聞實雲無，誰知無者」，那能聽的功能，如你剛才的回答：「沒有了」。假如真的沒有了，斷滅了，你怎麼曉得沒有了。因為曉得沒有了這個功能和那能聽到的功能是同一個作用。佛用各種教育的手法，只是要告訴人們，無始劫來我們本覺的自性從來未曾變動過，個個都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。
佛在這裡繼續跟阿難講。在聞性的功能中，聲音的現象是客觀的，它有生滅，而我們自性的主體並不在聲音的生滅上，所以不能說它是空或是有。因為這個道理你搞不清楚，所以修行起來不能進步。「汝尚顛倒，惑聲為聞」，你現在最嚴重的錯誤便是把現象界的聲音抓得牢牢的，當成真實。這八個字很重要，尤其是修淨土宗念佛或密宗唸咒的朋友。有的人迷信咒語的力量大得很，其實咒子本身是對的，音聲也有無比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客觀的現象，不是主體。
「何怪昏迷，以常為斷」，因為你不懂這個道理，所以現在迷了。其實我們的本性永遠是不生了滅、不垢不淨、不增不減，是清淨的，而你卻把它當成隨著聲塵的消失而斷滅。比如：年紀大的人，老化了，記憶力差了，其實你的本性一點也沒有差，只不過是由於腦神經老化，因此記憶力變差了。如果有一天我們不做人而成佛或做鬼，那時所有或許多記憶力都會恢復，因為那時不會受到生理機能的限制。
由此可知，若修定得力把生理機能轉化過來，記憶力和悟性都會大大恢復。因此，要求智慧，求博學多聞，需要修定，有了定力生理機能一轉，智慧的現象就開了。「終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性」。拿聲音來講，聽到聲音叫動相；聽不到聲音叫靜相。「閉塞」，例如加了隔音設備使音聲不得傳遞。「開通」，撤掉了隔音設備，使聲音流暢。不要以為離開了動靜、閉塞，開通這些作用，就找不到聞性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鍾為木石呼。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性雲何為汝消滅。
佛為了說明聞性永恆存在，不會因為離了動靜、閉塞、開通而失去它的功能。在這裡做個比方：有一個人睡著了，他的家人在他睡時舂米，那個睡覺的人在夢中把舂米聲誤以為是打鼓或敲鐘。「即於夢時，自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。」醒過來時，才知道是杵舂米的聲音，於是告訴他的家人，原來是你們在舂米喲！我剛才在夢中還以為是擊鼓的聲響哩！「阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏。」
這些故事暫不管它，重點在於當我們在睡覺時，旁邊有人做事（真熟睡時有時聽不見）萬一聽到了我們會做夢，而把聲音當錯了。雖然聽錯，但沒關係，最重要的是，人的形體雖然睡著了，但是能聽的功能卻是始終存在的。「縱汝形消，命光遷謝，此性雲何為汝消滅」，佛說：就是死了、肉都爛了，變成白骨頭了，然後化成灰了，形體消失，那個能問的本性卻沒有生滅。這說明本性是不增不減、不垢不淨、不生不滅，學佛修道就是在於如何找到這個本性。
