如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。「從聞思修入三摩地」。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。
「初於聞中，入流亡所」。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚；乃至不出聲地念，自己回轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要「入流」了，進入法性之流，順流而去。久而久之就「亡所」，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是「入流亡所」。
因此，修淨土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直回轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外面有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，只有心中這個念佛的聲音；或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在松樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可「亡所」。由此自然就可進入到下個境界。
如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麼辦法呢？因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若干時或是剎那間「所入既寂」，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。「動靜二相，了然不生。」到了這時候外界的一切音聲都了然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一隻螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺面壁時「聞蟻斗如雷鳴」，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就像我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都瞭然，如果不了然就不算數，這個了是明明瞭了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相了然不生。
這個樣子到家了沒有？還沒有。「如是漸增」，再求進步。「聞所聞盡」，能聞與所聞都沒有了。「盡聞不住」，什麼都聽不見，連聽不見的也聽不見；一切聽見、聽不見及動靜瞭然的那個境界也不住。就如《金剛經》所云：「應無所住而生其心」，雖然有那麼好的境也不住、不理，順其自然。
接下來的就不是由音聲來的聞；而是知了覺性的覺，禪宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個「悟」就變成耽誤的「誤」。「覺所覺空」，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。「空覺極圓」，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。「空所空滅」，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。
「生滅既滅、寂滅現前」，一切生滅輪迴也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、臥都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就只好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關係，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。
「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，「忽然」即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。「十方圓明」，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清淨，在一片的智慧光明中。「獲二殊勝」，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。
是哪兩種好處呢？「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，修持到了這個境界依禪宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麼流呢？慈力，即法界慈悲的心願；就像觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下面還有一個力，有這個力量；我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裡無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。
「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」有人開悟了，到了這個境界，心裡有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在解脫的境界裡自找煩惱，真是好可憐！因此，與未成就的眾生同一悲仰，這裡不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麼解脫、平靜，而發出了無比的悲感。
離妄法眼淨
是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心，既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故雲空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。
到這裡又是永明壽禪師所下的結論：「是以初從聞性入時，先亡動靜聲塵之境，次亡能聞所聞之心。」
從聞性進入的「官印閥門」，第一步先亡去動相、靜相的聲塵境界。第二步再亡能聞及所聞之心。「既心境俱亡，又不住無心境」，「心」，此心念的體相，「境」是外面空的境界，「俱亡」，都沒有了。但是他不住在無心的境界。所以古人說：「莫道無心便是禪，無心猶隔一重關。」若到了無心境界便要當做是道，將來會變成白癡。「及能覺所覺之智」，翻過了無心境界，你的智慧會突然開發，即使從來沒有讀過書的人也會變成什麼都懂。
例如，《憨山大師的年譜》記載他年輕時修行經驗，在他用功的過程中，有一天夜裡，突然文字智慧的境界打開了，就在半夜之間毫無思考地寫下一千首好詩，想停卻停不下來，此時才知道是禪病來了（楞嚴經裡的五十種陰魔都是禪病）。
他回想起曾經參訪過一位老前輩談到禪病的問題，那位老前輩告訴他，得了禪病只有靠睡才能治好；睡不著就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。後來他老人家大睡一覺才把它給脫開。所以修道用功到這裡，智慧爆發開來無所不通，有時候好像整個地球都被你看透了，好是好，但若著了相就會落入魔障。所以永明壽禪師告訴你「則覺智俱空」，連悟道的智慧境界都要空掉。「此空亦空」，連這個空的境界也要丟掉。「方成圓覺」，才能到達圓滿覺性的境界。
「故雲空覺極圓，空所空滅，始盡生滅之原」，到了這個時候才不起生滅心，所以大家在問：如何才能不妄想？你若修到這個時候自然沒有妄想，生滅心不動了。生滅心不動了，不是什麼事都不知道，而是什麼事都更清楚。什麼是我們心理現狀的生滅心？我們眾生為一片無明所障蓋，猶如身處黑暗。我們修行用功的人就彷彿拿了一把手電筒在找，有時候好境界來了，亮了一下境界又掉了，那是因為電池用干了嘛！這就是生生滅滅的狀態，當然不是圓覺。
無生滅是什麼？就好比陽光出現普照大地一樣，即使你不用力，也是無所不照。因此，這個時候你不起生滅心的作用，但是天地萬物你無所不知、無所不照。「到寂滅本妙覺心之地」，這是菩薩成道的境界，在這個時候寂滅自性現前，到了本性妙不可思議的覺心地位。這是永明壽禪師所加上的結論。
如起信論雲。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。
下面他又引用馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》來說明這個道理。「如起信論云：一切諸法皆由妄念而有差別，若離妄念則無境界差別之相」，這句話的意思，即心生則一切法生，心滅則一切法滅。「故知妄念空而根境謝，識想消而塵垢沉，則法眼應時清明，常光了圓頓現。」妄念空了以後六根與外塵自然清淨了，自然對境心不起，業識所造的妄想消滅了，則身心內外的塵垢都會消失，擇法眼立刻就清楚了，這個時候智慧之光頓現，不加任何力量豁然開朗。「見聞本性既爾，諸根所現亦然。」話說回來，這段話是說明觀音菩薩從耳根為工具聽聲音入手修行，返回到聞性的結果。其實不只是「官印閥門」，用任何一根來修行，如眼根或是鼻根呼吸來修止觀，最後到達的境界都是一樣的。
眼前三千界猶如一夜夢
故經雲。六自在王。常清淨故。又首楞嚴經偈雲。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻級。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛。
「故經云：六自在王常清淨故」，我們凡夫六根被外塵牽著鼻子走不能稱為自在王，要六根都清淨了才能自在。因此《心經》一開始就是觀自在三個字，要我們回頭來找自己的那個東西得到自在，六根都非常自在自然在清淨中。「又楞嚴經偈云：一根既返原，六根成解脫。」《楞嚴經》上也說，一根修成功了，六根同轉自然就解脫。「見聞如幻翳，三界若空華」．這個時候眼睛所看到、耳朵能聽到的作用，猶如清淨目性的澄清虛空中所起的像一層薄膜一樣的幻翳。看欲界、色界、無色界就像虛空中的花朵一樣虛無縹緲。
「聞復翳根除，塵消覺圓淨。」返聞聞目性，本性找到了，那一層薄膜的障礙就沒有了。一切外境的六根、六塵消失了，本覺自性圓滿清淨、真正的淨土現前。「淨極光通達，寂照合虛空．卻來觀世間，猶如夢中事」．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方淨土就現在眼前。這個時候淨極的心光通達了，寂照遍合虛空，三千人於世界如在目前，再回轉來看的一切就好像是夢境一樣。
「但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取捨之處，皆在三界無明長夜生死夢中。」這個夢和上一個夢不同，這幾句話是永明壽禪師加的，他說一般人在未悟道以前，自以為的淨不是真淨，因此染淨二法都是染污。假如有一毫的分別這是染法、這是淨法而有取捨，老實講都還在三界無明中，在長夜生死的大夢當中。
「才得見性便同覺後，自覺覺他故名為佛」，反過來說，假如從人生的大夢中覺醒成佛了，還是在做夢，這個夢是瞪起眼睛故意做得夢，這是佛夢。如何才能達到這個境界呢？只要你能見性，心光顯現時即同請佛。雖然尚未達到古佛的程度，但是這一見性和古佛成佛的第一步完全相同。這時菩薩發心了，自覺以後覺他，弘法利生，這個樣子就叫做佛。
又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。
「又此自心之性遍一切處，隨處得入，非獨見聞。」
這是永明壽禪師對《楞嚴經》中二十五圓通法門的歸納。再說此心之性遍一切處，隨處得入，不是只有在眼睛或耳朵上玩。「或意消香界而入圓通」。如，香嚴菩薩聞到沉水香味就開悟。「或心開塵境而證法忍」，有的只在思想念頭上觀心，心一打開也到達這個境界。「或入水觀而達性」，有的則修水觀而悟道。「或審風力而悟宗」，有些是聽呼吸修止觀，呼吸是依風大而修也可悟道。
「或刺足疼痛而純覺遍身」，有的因為光著腳走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪裡來？腳痛？大腦痛？還是心在痛？就這樣一參悟道了，疼痛不見了，身體也沒有了。「或了心無際而入佛知見」，直接由觀心法門，瞭解心是本空的也可以悟入。「或觀暖觸而成火光三昧」，有一位火頭金剛修氣脈而覺得全身發暖，得暖相而後進入火光三昧。「或演法音而降伏魔怨」，有些菩薩就走弘法利生的路子，為人解說佛理的同時，自己也悟道了。
「當此大悟之時，終不見有一境可生、一言可執。」開悟的時候沒有一個境界可談，若有一個境界早被這個境界束縛而耽誤了，也不再執著任何經典的一言一句。
例如：雲門祖師開悟了以後，把八十八佛的名字都貼在褲頭上，表示都不需要了。可是別人跟他學，雲門祖師嚇死了！有人看到雲門祖師可以把諸佛的名字貼在褲頭上，他也想學學開悟人的樣子，於是把諸佛的名字也貼在褲頭上，結果全身都爛了。雲門祖師把諸佛的名字貼在褲頭上是恭敬及無上的慈悲，告訴我們修到這個時候就無一境可生、無一言可執，你沒有到這個境界而學這種狂態，果報就立刻呈現。
今只為迷性徇文。背心求道者。假以言說指歸自心，從此一向內觀。捨詮究理。斯則豈不是因言悟道。籍教明宗。為此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。迴光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐。親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。
永明壽禪師寫這部大作是在宋朝，當時全國都籠罩在學佛的氣氛之下，佛學是那麼興盛然而修行求證卻慢慢衰落，他看到佛法的機運下去了，所以作了這部書。「今只為迷性徇文，背心求道者」，一般人只知道研究佛學跟著文字在轉而不懂得修證。「假以言說指歸自心」，你們念了佛學以為自己通道理，但是我們現在用的方法就是把佛經上有關修證道理的要點抓出來，使大家能回轉來求證。「從此一向內觀」，你懂了佛法的文字、學問好有什麼用？學問好了以後要把學問吃進去，向內去觀心。「捨詮究理」，拋棄了理解，參究真理的境界。「斯則豈不是因言悟道，藉教明宗」，所以我寫這部書的目的是藉此懂得佛經的理，你來求證而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。「為此之人不無利益」，我作這本書就是沒有悟的人看了也會得到利益喲！「遂使初心學者信有所歸」，初學的人看了將來會成就。「便能息外馳求，迴光反照」，能放棄向外追求稀奇古怪的心理，不會讓你精神的光明向外浪費而走上真正用功的路。「頓見自己。了了明心」，立刻可以悟到自己的本來面目，明心見性。「如正飲醍醐，親開寶藏，方悟隨言之失，深慚背己之愆」，讀了這本書好像是喝了無上的醍醐妙品，打開了佛法全部的寶藏。那個時候才知道跟著佛法的文字跑，而不知修證返回自己的本地風光是錯誤的。
故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。雲何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證。法律禪師等。各有十種過患。
「故阿難等，因世尊開示自性之後，發自慶言」，阿難因為佛給他講了這個法門以後很高興，就說了一個偈子來說明《楞嚴經》的偉大。「消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」使我無始劫來顛倒妄想的觀念沒有了，不需要經過三大阿僧祇劫就可悟道而獲得法身。
「故能不動塵勞現身成佛」，懂了這個法以後，不論在家或出家就是在塵勞煩惱中也可成佛。「祖佛言教有如是不可思議之力」，永明壽禪師此時語重心長地說，佛經祖師的話有如是不可思議的力量，大家為什麼不看佛經。
「為是廣大無邊法利故，所以具引全文佛語為證」，因為佛經有如此廣大無邊的法利，所以我具體地把佛經裡有關修證的部分整個給抽出來。「雲何反有背己之言、論文之誚乎」，結果你們還譏笑我，說我不懂還當文鈔公抄了一大堆。「若不觀心內證，法律禪師等各有十種過患。」不管是講經的法師、講戒的律師或是打坐的禪師，如果沒有真正地用功就有十種毛病。
