本書作者永明壽禪師是在宋朝初年，看到當時的佛法、佛教已經分道揚鑣。宗教修持的人與研究經典的人，彼此不能夠融通，換言之，大家對學佛如何求證的功夫沒有了！因此永明壽禪師對當時佛教佛法這種普遍的情形作了一番批評。批評以後又勸大家學怫要切實修持。那麼，講修待，同時要知道修持不是那麼簡單，不管淨土宗、禪宗、密宗哪一種修法，必須把學理、教理融會貫通，配合修持方法切實求證。
現在繼續講永明壽禪師教我們如何修持，怎麼修止觀。
由住如是不放逸故，恆自思維，我之壽命，償得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教，精勤作意，修習瑜伽，劑爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作，如是名為不緩加行。
這一段不作字句分析，注意前後兩句話：「由住如是不放逸故……名為不緩加行」。「加行」是佛學名詞，就是現代名詞「加工」的意思，如棉紗加工成布；布再加工染色成花布。學佛的人要趕緊加工，加工的道理就是「不放逸」。
佛學上有兩個名詞：「精進』，、「不放逸」。看似意近，但兩者還是有別。「精進」是非常努力地用功，好比做生意賺錢，晝夜苦思如何把別人口袋裡的錢哄到自己口袋裡。晝夜努力叫精進。
「不放逸」就是不馬虎，與精進不同，一般人總是原諒自己，原本今天想要修持、打坐、唸經，因為吃得太飽消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，這個就是放逸。原諒自己，對自己很寬鬆，或者今天有一點不舒服，馬馬虎虎先休息，明天一早起來努力。第二天鬧鐘響了又覺得太早，再睡半個鐘頭，一睡三個鐘頭又過去了！這個就是放逸。精進是積極的；放逸是消極的。
這一段告訴我們真正學佛用功的人要不放逸，「不緩加行」，不可慢，不可縱容自己，要努力加工。下面提出一個問題：
有宗有教名「宗教」
問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀，然教觀二門缺一不可，若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚，有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑。
在中國佛教，講道理、研究佛學理論的叫「義學」。過去講經的法師叫「義學沙門」，專門研究經典。
義學的人「多樂聽讀」，喜歡研究經典，或者喜歡讀經、聽經。禪宗一般修法不管這些，專打坐、內觀，參究用功，也不管經教不經教，懂一點《六祖壇經》，好像已經很對得起六祖了，只管自己用功。一個是宗，一個是教，兩個合起來叫「宗教」，也叫做「教觀」，教是研究佛經教理；觀是反觀、反照自己。
「然教觀二門缺一不可」，真正學佛的人，研究佛經理論與修持，少一樣都不可。
「若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚」，他說假使只觀察自己內心修持，而不研究佛學經典的理論，容易墮落在昏暗傲慢的愚昧中，未證言證。研究經典理論是要找出自己怎麼修持的方法，並不是只求學問好，寫佛學文章給人家看。「暗證」是求證不到，譬如我們都曉得佛法言空，我們空得了嗎？什麼都空不了！脾氣來的時候，一邊曉得空，一邊脾氣照發不誤；有煩惱來了，明明知道空，煩惱空不了；肚子餓了，說空會不餓？做不到的。那麼，可見這樣一來，佛法就變成理論，不是一個實際的東西。實際上真空得了，這些事情做得到，不是做不到的。「暗」是看不見，「暗證」是永遠達不到，閉起眼睛來黑洞洞的，沒有用。
「上慢」，自以為有點功夫就愈傲慢，看不起別人，看每一個人都不是佛、不是菩薩，這只能說是墮落，不能說是上進。
「若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚」，光研究教理而不觀心，抓到指月亮的指頭當月亮，抓住經典的理論當佛法，自己內心一點也不受用，那叫「數寶之誚」，等於為別人管帳當會計，每天經手幾千萬，自己一個月不過拿三千塊，還不夠用。他說這樣不行，均有所偏。可是一般研究教理與講修持的，兩方面不能圓通、融會。要佛學好，功夫也好，那就圓融了！研究了佛學理論，自已在修持上都證驗過，這才是真正的佛法。可是社會上要找到這樣的人不容易！
「有不達者，遞相是非」，於是平研究佛學的人，批評光用功、不懂教理的人什麼都不懂，是錯誤。反之，用功的人看到光研究佛學，兩條腿盤不了，盤起腿都發漲的人，則取笑理論有什麼用！這兩種人皆不能通達另一方面而「遞相是非」．互相指摘對方不對。
「今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑」，現在你寫《宗鏡錄》這本書，廣泛搜羅了祖、教（教、觀）的意見，足以把教、現這兩方面的是非貫通起來，請詳細地為我們剖析說明，以解決我們深深的疑惑。
答：教觀難明，須分四句。如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。三、教門即理門，文字即解脫故。四、理門即教門，解脫即文字。
「答：教觀難明，須分四句」。這是綱要。他回答，研究佛經的理論，與實際修持現心的法門，有四方面的理論必須要懂得。
「如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故」。比方說，佛經經典上所講的道理是教門，教門不是理門。譬如《六祖壇經》所引用佛經的名詞非常少，直接告訴你這個就是道，此仍講理，是屬理門，不是講教。講教的人，譬如講「金剛般若波羅蜜」，他會解釋什麼叫金剛；什麼叫般若；什麼叫波羅蜜；這些解釋是講教，所以教門不是理門。「教是能通」，教是佛法根本的依據：「理是所通，是講理。禪宗許多祖師的語錄是講理，他自己悟道，隨意用普通的言語講出自己悟道的道理，此是所通。而教是根據佛經講教理。教門、理門是兩樣，好比一個是麵粉，一個是成品。佛經所有的教義是麵粉；禪宗祖師悟道以後講出來的話變成饅頭，由麵粉做成饅頭；淨土宗法師講出來的話也可比做是麵粉做成的麵條；有些宗派的修法，是把麵粉做成了餅乾，反正麵粉是一樣，作法不同，可是樣樣都吃得飽。能、所二字差別在此。現在跟大家講的也是理，這麼一比喻，大家就懂了，否則只在文字上解釋又變成教了。
「二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故」。第二，理門不是教門，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚馬祖道一禪師，馬祖未出家前俗家姓馬，是四川人，悟道以後回到四川城都，父親家中並不富裕，以賣竹篩子為生，四川俗語叫「畚箕」。家鄉人聽說從江西回來一位大禪師，同鄉列隊歡迎。結果一看是馬畚箕的兒子，他會悟道？大家都不信。所以馬祖感慨地說：「修道不還鄉，還鄉道不香」馬祖的嫂嫂非常相信他，但是沒有讀過書，怎麼辦？馬祖教她把雞蛋吊在床頭，天天用耳朵聽，等雞蛋開口說話就悟道了。這個嫂嫂因為信他，就相信了，果然設法做了一個網袋把雞蛋掛在床頭天天聽，聽了三十年，吊線氧化，有一天晚上正在聽時，雞蛋的線突然斷了，雞蛋「叭嗒」一聲掉下地，她開悟了！開悟以後什麼都會了，這是理門，道理懂了！得了理門，即得解脫。
理門不是教門，理門是解脫之道，解脫之道「無有言說」，什麼叫般若？不需要了！金剛不金剛都一樣，都可以，悟了就是悟了。這是第二種。
文字即道體
「三、教門即理門，文字即解脫故」。那麼，一定只修道，不要看經典而悟道嗎？不一定。有許多禪宗大師或淨土宗大師，看經教經典開悟的很多。理通了一定會開悟，讀書後發智慧，啟發到最高處，自然靈性也就啟發了。
第三種，教門就是理門，因為文字本身也可以使我們解脫，有時在一句話上、一個字上可以得到解脫。譬如宋朝有位大師是拜《法華經》的，佛教中有這種人，非常誠懇，字認得很少，靠拜經開悟，念一個字拜一拜，香花燭果佈置莊嚴，站在佛前拜《大乘妙法蓮華經》，唸一聲「大」拜一拜，有一天念到「屎」，要拜下去的時候，突然反問：大便拜它幹什麼？一下開悟了！所以說教門是理門，也就是這個道理，因為文字本身也可以使你解脫的。
「四、理門即教門，解脫即文字」。第四種，如果不研究佛經而自己用功，或者念佛、參禪、唸咒子，真的開悟了，所有經典俱通，沒有讀過的書也會了！所謂一了百了，一通百通。所以說理門就是教門，因為真得道就解脫，解脫本身智慧就出來，自然就有文字。
這四種不是呆板固定的，所以不要抓住某一邊。
四種宗教徒
故又以門對教，四句分別。一、得教不得門，文字法師是。二、得門不得教，觀慧禪師是。三、得門復得教，聞慧法師是。四、門教俱不得，假名阿練若是。
「故又以門對教，四句分別」。所謂「門」就是走一條路，用一個方法，走這一門。所謂「教」即佛說的所有三藏十二部經教。以「門」對「教」來講，也有四種區別作用。
「一、得教不得門，文字法師是」。光曉得研究佛經，講經也講得天下第一，自己沒有修持的功夫，這叫做文字法師，研究文字佛學的法師而已！
「二、得門不得教，觀慧禪師是」。第二種，只知用功，用功到了某一種程度，境界也有，功夫也有，但是一問教理，不是一竅不通，大概三竅通半竅，講得差不多，但是不對。等於會修水電器的工人，水電器修得很好，問他電機是什麼？沒有讀過電機學，不懂，他是懂得實際功夫，不懂學理。如果叫一個電機學博士修理一個小機器，可能搞半天還修不好，還不如叫一個工人來修。博士懂理，不一定有實際功夫，要功夫與學理兩樣都到，才是學佛。
所以「得門不得教」者，有技術、有境界、有功夫，然而學理不通，也只是打坐、修禪的「觀慧禪師」而已！
「三、得門復得教，聞慧法師是」。第三種，學理也通，功夫也證到，這是真正大智慧的多聞法師。
「四、門教俱不得，假名阿練若是」。第四種，門也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿練若是僧道道場。（註：漢譯阿蘭若為寂靜處，是出家眾所居住的寺院總稱）
方法和目的之間
又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨，則境智俱冥。教觀兩分，則信法雙現。信法雙現，則有觀有聞。境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮。
「又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權」。佛法有二種：一者「權便」，方便的說法；二者「真實」，真正的佛法。
《法華經》講得很徹底，真正的佛法是什麼？我們在這裡研究的不是真正的佛法，真正的佛法沒得話講，個個都是佛，只要曉得此心是佛，已經到了，而講這句話也已經多了，那是真實。所以《金剛經》上佛說他說法這麼多年沒有說一個字，佛不是當面扯謊嗎？這些經典都是他說的，他說沒有說一個字。因為佛所說的都是方法，亦即方便。《金剛經》有一個比方：「如筏喻者」，方法像過河的船一樣，人過了河，要棄船上岸，如果過了河還背著船走路，那多笨呢！
一切佛經所說的方法，大部分是「開權顯實」，權者方便；實者真實，開方便以顯真實。
「又或隨方便之詮」，詮即詮釋，跟著佛經以文字詮釋道理的方便。「則執權害實」，抓住佛當時權宜、方便所說出的一種教育的方法，而當成了真實，那豈不是「以權害實」嗎！
「若達圓頓之教，則了實開權」，如果真正開悟，懂了以後，不需要佛經一樣成佛，這就是圓滿頓悟。此謂「了實開權」，徹底了了，便能以權便的方法教人。
「執權則教觀兩分」。如果不曉得這個道理，看佛經，抓到雞毛當令箭，那就糟了！教觀兩分，教理不通，功夫也不到。
「了實則人法一旨」。佛法真正告訴我們就是一句話：「心就是佛」，如果真正悟進去、懂了，則「人法一旨」，無所謂人我，心佛眾生三無差別。
「人法一旨，則境智俱冥」。曉得心就是佛，何必向外面找什麼佛法呢？此心就是佛，此心在哪裡？此心就在這裡。你說此心要空，你空他幹什麼？它根本要空你的。你說此心留不住，怎麼留不住？昨天與今天，今天與明天都一樣，都在這裡。能在這個地方悟進去，則「人法一旨，境智俱冥」，無所謂境界，也無所謂大智慧，兩樣都清淨了！
「教觀兩分。則信法雙現」。因此。一般人沒有悟道，把佛經教理，與修持止觀的方法分齊，分開就產生一個問題：信佛法與修持佛法變成兩條路線、信佛法與修佛法一分為二，變成兩樣。
「信法雙現，則有觀有聞」。「信」很難，稍後再討論「信」。信與法兩條路線呈現，沒有辦法，只好以種種方便來告訴我們修行的辦法。「有觀」，怎麼觀？「有聞」，耳朵聽到道理，怎麼理解這個道理？「有觀有聞」是修行的方便過程。
「境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮」。假使真相信「心即是佛」這句話，無境界也無煩惱。無所謂內也無所謂外，不管鈍根利根，就在這個地方都可了悟。此乃隨著根器的利、鈍而有此方便說法。（註：開是允許的意思；遮是禁止的意思）
剛才提到信，我們先作廣義的解釋。
任何一個宗教，都是要人們信，信就進去了！甚至旁門左道的，也要你信，才進得去。其他宗教也一樣，信則得救，不信不得救。我說我不信。為什麼？因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救，不信者更要救。
那麼，這種信普通叫迷信，尤其現代知識分子，一看學佛打坐信宗教的，就斷言為迷信。這個話不是現在才講；幾十年來我都如此告訴人家。我問他懂不懂？不懂怎麼知道人家不對？你才迷信，因為迷者不懂也，莫名其妙就說別人迷信，你本身就迷信。譬如現在是科學時代，有許多人動不動就說你這個不科學，你要先問他學哪一種科學？沒有學過，那你懂什麼科學？這種人叫人不要迷信，就等於街上有一家原子理髮店，他叫你千萬別進去，當心頭爆炸！他懂不懂原子。原子是個什麼東西？這是跟著科學迷信的人。當然也有迷信宗教的，開個菩提店賣波羅蜜，什麼叫菩提？波羅蜜是鳳梨嗎？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信，佛法叫我們求正信。
什麼是正信？很難講。譬如這裡有杯茶，我喝了一口，告訴各位很燙，你們信了就是迷信，因為你們沒喝過呀！沒喝過怎麼被我騙呢！
這個就不是正信。什麼是正信？我說過這杯茶很燙，必須要你親自拿到手喝了說燙，這個時候才叫正信。所以真正的信要證得、求證到，在沒有證到以前，皆非正信。
還有，信是信這個理，真理所在。譬如拿佛法來講，心即是佛，翻開大乘小乘經典都有這個道理，這句話，在坐大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢？例如講中國文學時提到過，唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩：
禪客相逢唯彈指，此心能有幾人知。
表面上一看是開悟的詩，結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得了解脫，文字自然很清楚。大善知識說，你詩作得很好，我問你，你說：「此心能有幾人知？」怎麼樣是此心？此心即是佛，怎麼樣是你的心？貫休答不出來了！光玩文字，沒有真正開悟、沒有真正證道，答不出來就是障礙！那位禪師說，你照原話問我。貫休說，請問大師如何是此心？禪師答：「能有幾人知啊！」將就他的話打他一耳光，都是你說的嘛！自己做的詩，碰到大禪師、開悟的人就這麼教育你，這個就是剛才說的「開權顯實」的權，佛法教育，信手拈來都對。信要正信，真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話：「信為道源功德母」，信心最重要。等於做一個人或做一番事業，對自己、對事業沒有信心就垮了！如果一個人活著對自己沒有信心，立刻可以死，現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有病的朋友，尤其危急的病，要增強他的信心。像我有許多例子，我說你一定會好的，活下去，大概他對我有點迷信，聽我講話更有作用，我說我早看到你活得很長；你壽命起碼還有二十年，有信心，活下去，結果真的好起來。
如果看到他一把鼻涕、一把眼淚，怎麼得這個病……那你不是咒他早死嗎？這就把他信心擊垮了！生命的力量依傍信心非常大，千萬注意！普通人要信心，學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禪也好，為什麼大家用功不上路？老實講，沒有信心，一邊阿彌陀佛，一邊心裡嘀咕修不修得好？許多人來跟我講，老師啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必來找我嘛！那不是花我時間、開我玩笑嗎！找我一定行，為什麼人對自己那麼沒信心，一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界？臨死時不知道會不會往生？阿彌陀佛有沒有把入境證開給他，沒有把握！
學佛第一要信心，信心非常重要，信心成為正信，沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔癡慢疑。人是最多心的，懷疑這樣、懷疑那樣，人的疑害了自己一生，學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功，大都因為自己對自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，喲！這個不曉得是不是？說空，有時想想覺得空很好；有時想了發抖，這個空恐怕不是空吧！很多人跑來問我，我說你這個不是空，是什麼東西？空當然有大小，大空是空，小空也是空，對空還要起懷疑！你說這樣笨到什麼程度？這個理論都不懂，你說我空得太小。那你放大一點就是了，很簡單嘛！佛法是非常簡單的，之所以求證不到，就是缺乏「信」，理論上搞不清。疑的害處很大。
所以學佛要從「信」著手，用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎？說一心不亂已經一心不亂了！若說有時候還有妄想，妄想沒有關係，慢慢練習慣了就化得了！不要懷疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年輕同學，越是佛學學得好，信心越喪失，東一下、西一下，都是自己在搗亂，這個疑會害了自己。
禪宗的信心
再來，就法來講。一般人有個最大的毛病--好奇。總認為找個老師傳一點秘訣，偷偷在耳朵邊上講一聲，然後明天就成功了！人類生來就有這麼一個劣根性，對自己沒有信心。
所以古代禪宗祖師有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禪師，了不起，悟了道的，就有這種教育方法。慈明禪師連佛、祖師都罵，罵到晚年嘴巴歪了！徒弟說：師父啊丟臉啊！慈明問什麼事？弟子說：「你一輩子呵佛罵祖，現在果報來了，大家都在笑你。」禪師一摸嘴：「正起來！」嘴就正了，他就有這樣大的本事。
我們現在中風一定嚇死了，又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟著慈明禪師幾十年未開悟，有一次向他辭行告假，禪師問為什麼？徒弟答說跟著師父出家學佛要悟道，可是出家這麼多年，師父教我做這樣做那樣，也沒有傳個法，所以沒有開悟。慈明說；你要開悟啊！來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去，「啪」一耳光，這一耳光真把徒弟打得開悟了！你想他那個信心多具足！全副力量都在等師父秘密傳法，多誠心啊！當他的誠心達到極致時，「啪」一耳光，什麼念頭都打光了！他就等這一下，這是禪宗的教育法，研究禪宗這些教育方法很妙的！而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心，是迷還是正呢？大家分辨看看！
慈明對另一個徒弟楊岐禪師也是如此。慈明實在很高明，楊岐信心不夠，最後這一關過不了，心想老和尚總是不告訴我，有一次發了狠，學小太保，曉得師父晚上從小路回來，他在路口等著。一看到師父，立即趨前抓住師父問：「師父啊你要告訴我，不然我要揍你。」師父笑一笑說：「夠了吧！」大概他練過功夫，把他一拉說：「你過來，我要過去」，一拉過來，師父過去，楊岐開悟了！所以你們學佛打坐的妄想，妄想有什麼關係！你過來，我要過去，把妄想一拉開就是了嘛！
