上一回講了天台宗修止觀的六十四種法門，對於這個法門大家不要輕視了它，它代表了中國的佛法，也是中國的佛教。這是在隋唐之間的智者大師把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大師在當時不但為中國人所敬重，就是印度的修行人亦尊稱為東方小釋迦。他當年所編輯而成的止觀法門絕對是正信之路，萬不可忽略，若想研究天台宗的教義，則智者大師的《摩訶止觀》更是不可不讀。該書前後共有二十卷，對於一般人而言須費上好多的功夫，然而永明壽禪師把其中的精華抽了出來，放在這裡。
中國從隋唐以後的第一流的知識分子，上自帝王將相，乃至唐太宗本人，雖然官做得大，表面上看來都在做世間的事業，然而內心裡頭都是從事於這種修養，而且走的都是止觀的路線。這是最穩當、最實在的。嚴格來說，宋明的理學家大部分修養的方法也都走止觀的路線。只不過他們是用儒家的四書五經的名詞來表達，因此這個止觀的原理牽涉到中國文化、中國哲學的演變史裡頭去了。真研究起來，我們的祖先留給我們多少的財產，年輕的同學都不知道。下面我們接著看：
胸藏萬卷書之弊
復次信法不孤立。須聞思相資。如法行者。隨聞一句。體寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟（同維）。心生歡喜。
再說「信法不孤立」，由理論、思想進入的照樣可以成就。因此，不要以為走思想的路子不會成就，中國道家所謂「精思入神」，思想進入了專精的狀態而到達了神化的境界，也一樣進入形而上。但是有個重點，須「聞思相資」，走思想路線必須要學問淵博，就研究佛學來講，無論大、小乘等三藏十二部經典都必須融會貫通。這些淵博的學問屬於「聞」的範圍。聞了以後還要「思」，研究。聞而不思，就變成了書櫃，以前上一輩的前輩有人學問很好，比如有位已去世的老前輩吳先生，不管是西洋哲學或是中國典籍，沒有哪一樣不好，而且記憶力又強，但是同輩中叫他書櫃。有時他來，熟的人就問，這個問題出在哪個本子上，他馬上回答，在哪一本的第幾頁。這個在佛法就叫做多聞；有些人沒有讀過書，但是問題一到他手裡，他就可以抓出一個重心來。那是一種思想的才能，這屬於思。有聞不思不成其為學問，而變成了書櫃。有思想而沒有淵博的學問則易偏狂，在《論語》中，孔子說：「思而不學則殆」，只思而不學就太危險了！因此必須聞思相資。因此走研究教理的路子一樣會有成就。這是信行的部分。
夜夢易醒白日夢難遣
「如法行者」，有些人喜歡做功夫的，真正佛法的功夫要做到什麼程度呢？「隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣」，只要聽到一句教理，解了只做功夫之偏，「體寂」，當下就開悟了。「湛然」，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什麼都曉得了。自然如止水澄清，夢和妄念都沒有了。功夫到家的人有幾個特點，身輕如燕、夜睡無夢、晝夜長明，無論是白天或是夜裡永遠是清醒的。
因此我們說，佛者覺也，覺就是睡醒了的人；凡夫永遠在睡眠中。夜醒無夢不算本事，要晝夜無夢，連白天的夢也沒有。我們大家做的白日夢更多啊！整天想著要賺錢，房子要多蓋一層樓……。
前兩天我給小孩寫信，我說人生有三件事永遠解決不了，房子永遠缺一間、鈔票永遠少一張、人才永遠少一個。所以人啊！白天的夢永遠也做不完。
如果說能做到如法行的人，隨聞一句：「體寂湛然，夢妄皆遣」。人生如夢、夢如人生，不做人生的白日夢，夜裡更加不會有夢，妄想皆空。這個時候，「還坐思惟、心生歡喜」，回到你那人生的本位上，「思惟」，不是沒有思惟，還是知道。「心生歡喜」，初地菩薩叫歡喜地，有無比的歡喜。「隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣」，這也就是禪宗言下頓悟的境界。
正思惟的修行路線
又聞止已。還更思惟。即生禪定。又聞於止。還即思惟。妄念皆破。又聞止已。還更思惟。朗然欲悟。
「又聞止已，還即思惟，即生禪定」，在理上及事上到達這個「體寂湛然，夢妄皆遣」的時候就自然得止了，這個止不同於初步把所有妄念掛在一個念上的止。到了這個時候，還要取正思惟，然後才能得到禪定。「又聞於止，還更思惟，妄念皆破。」又聽到這個理馬上心念空掉了，絕對沒有妄念。「又聞止已，還更思惟，朗然欲悟。」有些人一聽到這個理心念清淨了，但是不要以為是到家了，還要正思惟，就像十五的月亮從東方一出來，整個世界照得都很清楚，好像要開悟了。
又聞觀已。還更思惟。心大歡喜。又聞觀已。還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名為法行。非都不聽法也。
再來講現，「又聞觀已，還更思惟，心大歡喜」，法行人由止生觀來平衡，觀理或觀境，在這裡頭還要正思惟，正思惟很難解釋，徹底講在禪宗也就是還要這麼一悟，心裡頭便可生出大歡喜來，所以有些行者在這時候一整天對人都是嘻笑傻笑的樣子，有點半神經似的，如果定的功夫不夠，又未能由捨入寂，便成了一種乾（干）慧，有人變得很會作詩，詩興不止，也是一種毛病。
「又聞觀已，還更思惟，生善破惡欲悟等，准前可知。」有一些人一聽到這個理，觀念上到達了，還要正思惟，而生出善法的境界，不過這時有的又成了執著，看到別人有不好的行為看不過去，對於自己有不好的雜念也無法忍受，好像是開悟，但還是毛病。對於善惡分別得太清楚，在心地上就無法善惡清淨。
清末劉鍔的《老殘遊記》裡頭有首詩非常好，其中兩句：
佛教戒律中頭陀行不可三宿空桑，怕留情人間，意思是自從學佛以後，此心已經平了，無是無非。有時候用功到了某種階段對於是非善惡，反而分辨得更清楚，這也會成為一種偏執的魔障，千萬不要認為是道哦！在觀中所現的「生善破惡欲悟」等現象，它是一種向道昇華的功能，還要轉化，這些道理「准前可知」，上面都講過了。「此乃聽少思多，名為法行，非都不聽法也」。這種情形就是由於「聽少思多」，不喜歡看經典，也不喜歡到善知識處聽聞正法，而只是自己在那裡空想、苦思、用功，換句話說，很少研究學理，而憑自己的聰明去修。「名為法行」，也可以說屬於做功夫這一路，專門用思想去做功夫。「非都不聽法也」，並不是講完全的不聽法。
信行端坐。思惟寂滅。欣踴未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啟。起已聞止。豁如悟寂。是為信行。
這一段再來講信行人。「信行端坐，思惟寂滅，欣踴未生」，信行人走教理研究的路子，坐在那邊思惟悟空的「寂滅」之理，因多用思想，容易變成在念頭上打轉，「欣踴未生」，不能從中得到寂靜之樂。「起已聞止，歡喜甘樂」，這時聽到修止的法門，弄清楚了，依之而行反能嘗到學法的甜頭。
「端坐念善，善不能發，起已聞止，信戒精進，倍更增多」，信行人坐在那裡思惟善的各種內涵，端端正正地坐在那裡唸唸想學到慈悲。「善不能發」，但是慈悲卻發不起來，我們仔細反省，學佛有幾個人真正地起了慈悲？有呀！都是希望別人給我們慈悲！我們大家的心都很好，唉呀！這個人修行不對喲！其實重點不是他對不對，而是你自己對了沒有？這種心態會是我們總希望人家成功，而自己壞了沒有關係嗎？我們的心理行為是很微細的，先要反照自己，其實我們的善心很不容易發起來。
「起已聞止，信戒精進」，他說你這個時候就需要好好修止，研究止的道理，這樣反能使你的理觀落實，而更合於佛法的戒行、精進等功德，向前進步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是對的，戒律也知道，但這只是理論。「端坐治惡，惡不能遣」，坐在那裡希望自己思想裡壞的念頭少動一點，但是卻做不到，這叫做「瞎子吃湯圓心裡頭有數」。儘管在那裡學佛，但是肚子裡有多少壞念頭，只有自己知道。有時候自己很痛苦，我這個學佛的，為何還那麼多壞念頭，希望它不要再來，但是不然，它比討債的人還要厲害，排遣不了。他說你不要光是在那裡只想善惡之理，而要「起已聞止」，在聽聞研究教理中，還要修止，這樣便能使「散動破滅」，伏了散亂心。「端坐即真」，我也曾講過，哪個打坐的境界最對呢？就是你把蒲團鋪好，雙腿剛剛盤好的那一剎那就是對的。「真道不啟」，但是當你動了念頭，我要好好打坐時，就已經不對了。當你準備認識這是真的定境界，已經不是真的定了。「端坐即真，真道不啟」，坐在那裡，想合於真道，做不到。
這時不可再如此瞎耗下去，「起已聞止」，應該再研究止的教理，然後確實去修定，到了那一天才可以「豁如悟寂」。悟的那個時候是豁然開悟，胸口好像拉開了一樣，打開了心胸，身心清淨了。這個時候，你不用刻意去求清淨、求定，自然就在定中，這個定叫做寂滅之定。「是為信行」，這是信行人破除障礙的道理。
坐少聞多。非都不思惟。前作一向極性。今作相資根性。就相資中。復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資。亦有三十二安心。合六十四。合前為一百二十八安心也。
「坐少聞多」，有人專門講經教的道理，打坐很少。「非都不思惟」，並不是做不正思惟。「前作一向根性」，前面所說的有些他的性向有這個偏好，有人生來就喜歡修道，但是光想修道學佛，教理不研究透徹是沒有用的。「今作相資根性」，思多以聞相資，聞多以思相資。並且，在教法上也有相資。所以我常鼓勵大家多出去教教人家，因為教學相長，發心教人家，有時會因為人家提出來的問題而對你有幫助。「就相資中，復論轉不轉」，就聞思和信法二種互相資助中，就知道轉與不轉，也就是止觀互用在各類報器上的變化得失。
「亦有三十二安心」，總共合起來有三十二種安心法門。
「化他相資」，由教化別人而幫助了自己的進步，教學相長。因此，發心是利人的，絕對的願不虛發。「亦有三十二安心」，這中間也有三十二種安心法門。「合六十四，合前為一百二十八安心也。」加上前面的總共有一百二十八種安心法門。
心的食譜
夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願。逐而安之。譬如養生。或飲或食。適身立命。養法身亦爾。以止為飲。以觀為食。
「夫心地難安」，他說，學佛真正講起來就只有一件事，就是為了安「心」立命。外面要先能做到安「身」立命，我們外在的學問從六歲起求學一直讀到大學畢業，就是學得技術如何去謀生。要先求安身，不可好高騖遠。我很怕年輕人年紀輕輕的就學佛，滿腦子裝滿了般若、菩提、真如，叫他做事結果一件事也辦不好。謀生之道，安身都不能，何況安心？拿什麼安心哪！不管東方或西方的宗教都是為了安心。「違苦順樂」，一切眾生，不管是螞蟻或者是人，求生存都有個共同的目的，那就是離苦得樂。
「今隨其所願，逐而安之」。我們佛法的教法隨其所願，使任何人都能安心立命，這是學佛的人，弘揚文化的人所要走的路子。
「譬如養生，或飲或食，適身立命」，例如，我們要把活著的生命保養好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服適當，這個壽命才能維持住。「養法身亦爾，以止為飲，以觀為食」，父母給我們的這個肉身的生命是生滅法，不究竟，就是你養身養得最好，大不了讓你活一百年，最後還是要毀壞。悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永遠不生不滅，而補給我們法身慧命的能源就是止與觀，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等於我們的身體沒有喝水不行；觀則是法身要吃飯。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修現、修定修慧外，別無他法。
