「無念知境」，無念以後不是不知，是全知，換句話說，幾乎達到全能。理的重要性也是如此。過去曾經上過顯密圓通修證法門的課，上次也提到禪宗法眼祖師、法眼宗的重要性。像我們手裡這部書《宗鏡錄》，是淨土宗也是禪宗大師的著作，他從禪宗出來，他的系統是法眼宗。法眼宗的傳承很快就斷絕，為什麼？因為太難！換言之，法眼宗在用功、證道上的要求非常嚴格。上次提到法眼禪師的詩偈：「理極謂，如何有喻齊。到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。」有人研究中國禪宗，尤其禪宗祖師們的詩偈，認為幾乎與彌勒菩薩的《瑜伽師地論》的大智慧一樣高超，有時一首偈子的涵意包含甚廣。
「理極忘情謂」，理到了極點、悟道了！「情」、妄想、「謂」，無話可說。
「如何有喻齊」，什麼比喻都不需要，沒有一個比喻可以與它相比。
「到頭霜夜月」，文學的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、靜、寂的霜夜，月光遍照，整個天地都空了！
「任運落前溪」，清光一照，百尺竿頭還是落到平地。
「果熟兼猿重」，雖是寫景，理到了就是功夫，樹上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子掛在樹幹上，樹枝因承重而彎曲。猴子代表心猿，果是道果。理論、功夫到了，自然果熟，心境自然到達莊嚴的境界。
「山長似路迷」，這是大家都能體悟到的，你們用功的情形就像扭秧歌，今天進三步，明天退兩步；這兩天進步一點，一會兒功夫卻又跨掉了。修道這條路程非常遙遠，有時疑似無路可走，越修越糟糕，在進步中間是有這種感覺。
「舉頭殘照在，元是住居西」，描寫夜晚的景色，也是修證到的境界，原來還是自己本來的那個房子。「西」也可以解釋成原來又是歸到西方，這個西方並不一定完全代表極樂世界，也可以代表心地法門，本來清淨。這裡是真淨土。「舉頭殘照在」完全到了家；「元是住居西」原來就是自己的故鄉，我的本家就在這裡。
這是法眼禪師陳述悟道境界偈頌，法眼宗是禪宗的一大宗派，永明壽禪師是法眼禪師的徒孫。
這裡強調理與事的重要，我們要切記法眼禪師「果熟兼猿重，山長似路迷」這兩句偈。大家在用功階段，有時反而覺得自己在退步；走一段長途，往往會覺得疲勞而沒有勇氣再走下去，不曉得何時到家，好像走錯路！其實沒有走錯，只要一想到法眼禪師這句話：「山長似路迷」，便能不退道心，鍥而不捨地修去。
客塵不住主人家
「或事觀對於事寂，謂觀於一境，心不動搖也。或理觀對於理寂，亡心照極也」。事觀，事寂；理觀，理寂，這裡舉出相對的道理。以華嚴宗的修法，或者以事觀對於事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以後，-切達到寂滅涅槃的境界，自然空，不需要你求個空。那麼，走哪一條路線呢？是觀心法門的道理。「觀於一境，心不動搖」，妄念來也不拒、去也不送；來不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不動搖，理與事一齊到。這是華嚴的圓教，也是禪宗入手功夫最痛快的地方，隨時隨地在觀心。《楞嚴經》比方我們此心是主人，一切妄念是客人，叫客塵煩惱，主人端端正正坐在屋內看著門，客人來了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不動不搖，何必跟妄念打交道！《楞嚴經》再三提到客塵煩惱，你越理它，煩惱、妄念越多；只要主人做得了主，客塵煩惱自然有塵埃落地的時候。這個法門是事觀對於事寂，觀於一境，心不動搖，當然這個法門相當高，一路到底就可以到家，甚至到達即生成就。然而大家走這個路線容易起懷疑的原因何在呢？也就是法眼禪師所講的「山長似路迷」。學佛修道者常有一種做生意的心理，貪心，都想今天做，明天就會，最好今天做今天就會，一修就成功。修了兩、三天不幹了！划不來！浪費時間！不曉得他準備把多餘的時間拿去做什麼用！實際上只要一心一路下去，拋棄了時間、空間的觀念，就可一路走到底；中間偶然起疑，就要能自覺。這個疑不是對佛法、道理的疑，而是對自己懷疑起來，這是要命的！人最大的敵人是對自己懷疑，尤其修持的人，在理上不透徹的，容易犯這個錯誤！
「或理觀對於理寂，亡心照極也」，這是最後，最好是智慧成就，以理來觀，透過智慧成就，自然到理的大定。「理觀對於理寂」，此時無心無念，自然到達無心地。不論小乘、大乘，無心地是修極果的基本道理。「亡心」，心沒有了；「照極」，照見五蘊皆空，空到極點，就達到觀自在的境界。
按著他引用經論來說明：
心空能見十方剎
如《百門義海》云：「明出入定者，謂見塵性空；十方一切真實之理，名為入定也。」
他特別抽出《百門義海》這部經論的精華，書中說：真正明白出定、入定的道理，「謂見塵性空」。此話怎講？怎麼叫真正入定？怎麼叫真正出定？你不要認為兩腿一盤、眼睛一閉、昏頭昏腦、搖頭擺腦，坐在那裡黑洞洞地一鑽就是入定，那是落昏沉，絕不是入定。雖然兩腿可以盤上一天、十天，都沒有用，都在昏沉中。什麼叫入定出定？「謂見塵性空」，六根六塵，包括物理世界，也包括肉體，真正入定，沒有肉體的感覺了。你說對啊！睡著了也沒有肉體的感覺，但那是大昏沉。肉體是四大的塵，所謂沒有肉體的感覺，是與太空一樣相合一，完全空靈了，這個稱之見道，不是眼睛的見，而是心地法眼見到塵性本空。那麼見塵性空的人，真入定了，我們看不到這個人，因為他一念塵性空，整個四大肉體就與虛空相合，我們的肉眼無法看見。
「十方一切真實之理，名為入定也」，這個時候沒有時間、空間的觀念，不但功夫到了，十方世界中一切真實的理也到了極點，這個是真正的入定，接近所謂如來大定；也接近所謂楞嚴大定。
最近我聽了很多奇怪的事，有學生說他學得一個楞嚴大定法，我說奇怪！楞嚴大定還有法可傳？所以對於妄覺妄為的人，覺得連一笑也多餘，只好聽了就聽了。這裡順便提醒各位，不要被求一個法、求一個名相所騙！那是自欺！真正定的原則、原理都說明過了。接著他又申訴理由：
然此見塵無性空理空時，乃是十方之空也。何以故？
這兩句話是永明壽禪師加注的評論。永明壽禪師距今約一千年，言語、觀念都有所差異，我們用現代話再敘述一遍。就是說，上面所講的真正的入定，見到物理世界的空，乃至物理世界之塵無性的空，如此到達理空的智慧時，乃是十方之空也。這句話如何解釋？我們曉得太空的空仍屬於物理世界的空，不是明心見性般若性空的真空，這個觀念千萬搞清楚，佛法所講的空，不是科學界所說物理世界太空的空，因為太空的空也是物質，是屬於五大中的地水火風空中的「空」，這都屬於物理世界。至於本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物塵本空，等於是通達「十方一切世界皆空。
「何以故」，這是鳩摩羅什法師翻譯時創作的文字，中文文法倒裝句，拿現代話講：什麼理由？
由十方之心見於一塵，是故全以十方為塵，定亦不礙，事相宛然，是故起與定俱，等虛空界。
他說什麼理由呢？「由」字在古文寫作中很重要，現代白話寫作就不用「由」。因為此心達空，心已不是我身中之心，而是十方之心，盡虛空遍法界。此十方之心，能見一方之一塵，亦同時可見十方的種種塵。十方之種種塵也就是此方之一塵，「一多融通，同異無礙」。
「定亦不礙」，這些塵塵剎剎的存在，不妨礙這個心不動。當你真理解，理透了，物理世界雖有障礙，照樣入定。
「事相宛然」，一切事實、現狀很明顯地擺在這裡。
「是故起與定俱，等虛空界」，這時入定、出定是同是時的，換句話說，入定與出定一佯，真正到達，這人隨時隨地都在定中，但也等於已經出了定，並不需要盤起腿來入定。有時候盤腿閉眼好像入定，其實都落在昏沉，不是真得定。真定的人閉眼、開眼都在定，是故起與定同時俱在，心相等於整個虛空，真正地空了
多少異同會心通
但以一多融通，同異無礙。
這是華嚴境界的名言。拿數理哲學來講，若以數學來推測這個宇宙有多大，是無法推測的，然而真正地無法推測嗎？非也。宇宙是個零，數學乃至最高的數理哲學，其基本就是一。千數萬數起於一，第一個數沒有動以前，有個數--零，這個零就是空；代表沒有數，也代表無窮數、無量數、無邊數，代表有也代表無，這個零有這樣重要。所以，你懂了這個理，甚至念一句阿彌陀佛，就到達了西方極樂世界，因為一即多，一多無礙，不在乎你是否「若一日、若二日、若三日或若七日」一心不亂，只要一念專精即可往生。它的原理就是「一多融通」，一與多是一樣的。「同異無礙」，相同的意見、不同（或反對）的意見；相同的方法、不同的方法，本體上都是零，都是個空，所以說同異是無礙。
是故一入多起，多入一起，差別入一際起，一際入差別起，皆悉同時。一際成立，無有別異。
這些不需要多講，文字一看就懂。換句話說，真由理上悟透的人，在任何時間、任何境界上都可以達到定慧等持的境界。
「一際成立，無有別異」。只有一點，成功了、到達了，中間沒有差別、分異。
當知定即起、起即定，一與一切同時成立，出入無礙也。
這是華嚴境界所謂圓頓之教，頓悟、圓滿了！
第五對，二利體用無礙。
第五個原則，相對地講，「二利體用無礙」。二利就是指自利或者利他。先自利還是先利他？是佛學界幾千年來的爭論。學佛的人，基本原則先自利，然後才能利他，自己還不能過河而想背人家過河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡（度）人，這是一條路。另一條路，相對的理論，大乘道是先利他，寧可一切眾生先成佛，我最後沒有關係，這是真菩薩發心，先利他，自利擺在後面。這兩派理論是尖銳的相對。還有一種理論是調和派，自修自利與利他同時並進，此乃菩薩道。這三條大道都可以走。
那麼華嚴境界所言「二利體用無礙」，可以說是圓融，自利利他，在體用兩方面沒有障礙，也沒有先後同異之分別。
定力在自利利他的體用
謂於深根起定心不亂，是體也，自利也。
這要注意了！真正學佛走大乘路線的人，定力、慧力的根基非常深。當然你要經過一段修持，使心理堅固，生起定心不亂的力量。所謂定心不亂並非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起來在太空中、水中，飛機摔下來，肉體變成肉醬，你還在定中，那才叫定。要認識清楚，千萬不要胡說，以為打坐是入定，那不相干。所以說「深根起定心不亂，是體也」，這已經接近菩提道道體，是自利自修的功夫。你能夠做到深根定心不亂，有這個自利，下地獄度人都可以，你到紅塵滾滾中儘管去滾，隨便滾到哪裡去都能利他，因為你本身不論在哪一種環境中都能自利。
而不礙理舒於廣境，是用也。人天不能知，利他也。良以，體用無二故，自利即是利他。
以這個定力入世，在輪迴中變畜性、下地獄，有無數的化身不障礙，在理上永遠舒展於深廣的境界。「於廣境」，深廣，六道輪迴無所不包，這個是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到達了最高的境界。
「人天不能知，利他也」。大乘菩薩道到了最高境界，有所謂「順行」，專修善法，像釋迦牟尼佛這一生走的是順行。有些大權菩薩不是普通的菩薩，也就是佛，十地以上的菩薩是大權變，他能夠使用權變，所以《華嚴經》上說，非十地以上的菩薩沒有資格當「魔王」；非十地以上的菩薩不能當治世的轉輪聖王，因為這兩種聖人與英雄，必須具備大權變的功德。他說大權變菩薩境界，有時候以「逆行」，走相反的路線，表面上看起來很壞，其實這種境界不但人不能懂，連天人都不能瞭解。大菩薩起利他作用時，他究竟是何用心？要做什麼？我們沒有辦法推測，因其所為超越了恆理，用常理或一般佛理推測，不屬於他的範圍。
「良以，體用無二故，自利即是利他」究竟來講，自利、利他二者沒有分別，因為體用不二。所以自利也就是利他。
記得好多年前有位朋友問我一個問題，問題的背景必須先說明一下。我們知道天台宗是智者大師所創，其實智者大師之上還有慧聞傳慧思，再傳智者大師。智者大師的師父慧思禪師在湖南南嶽，一輩子在峰頂住茅蓬沒有下過山。志公問他，大師啊！你成了道，為什麼不下山度人？他說何必下山！我就是在這「三世諸佛被我一口吞盡，更沒有眾生可教化」，我度眾生的事已經做完了。當年這位朋友問我這是什麼道理？我說這個道理是大權變的境界，也就是體用不二，自利即是利他，後來他又再一次問我究竟怎麼樣？他還是參不透。我說參不透跟你講第二樣。我說因為慧思有個好徒弟嘛！這個徒弟當了中國的釋迦佛，用不著師父出來。一個人有這麼一個好兒子，夠了！替他做完了！等於中國人有一幅對子說：
粗茶淡飯布衣裳，老夫耄矣。
治國齊家平天下，兒輩為之。
老年退休萬事不管，這種事交給兒子們去做啦！老頭子氣派很大，倚老賣老。這幅對於很妙！
慧思之所以不下峰頂，的確是「氣吞諸方」，有智者大師這麼一個弟子就成了。假使我們當中能夠找到這樣半個學生，牙齒都要笑掉！連下巴都要笑歪了！
因此，自利即是利他，接著是結論：
聲色場中三昧深
此上十義，同為一聚法界緣起，相即自在，菩薩善達，作用無礙。
以上所講的十種義，義就是原理，修持的原理與定的原理。這十種原理有一個共同的大原則，「一聚法界緣起相即自在」，整個法界是因緣所生，它所呈現的現象，在諸佛菩薩成就應用的時候有絕對的自由，順行、逆行皆是他的權變。所以大權菩薩徹底成就地懂了這個道理，善於通達這個作用，沒有障礙。
又經且約根境相對，亦應境境相對，謂色塵入正受，聲香三昧起。
又依經典上說「且約根境相對」，生理上的六根眼耳鼻舌身意；對外境色聲香味觸法（即物理世界），上次已經在《華嚴經》內義上提過「根境相對」。他說現在也要引用「境境相對」，每一個境界對境界。換言之，以現代觀念來作說明，「根境相對」四個字，是在我們生理與物理世界相對的中間，求證佛法的一個答案。而「境境相對」呢？這個境不一定指物理世界物質的作用，物質與精神各有各的境界，比如我們看嬰兒經常有他的境界，一會兒笑、一會兒皺眉頭生氣，你不能說嬰兒沒有思想。有些人在夢中又哭又笑又翹嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。諸位在坐的人，儘管身體坐在這裡聽課，心裡還是另外想到某一件事，有自己的境界。所以說境境是相對的，先要瞭解這個境界，這個境界也可以說是心境、意境，意識上的境界，也指物理的境界。「境境相對」是講色塵，色塵是物理世界。譬如今天男女老少穿著紅黃藍白黑的衣服齊聚一堂是一個境界；聽到講《宗鏡錄》的聲音是個境界，這個境界就叫色塵的境界。現在每個人的身體是物理世界的因緣所湊合，因緣湊因緣，構成了這個現象。這個現象在佛學名詞籠統地說就是色塵，也就是色法，物理世界的塵也可以代表物質。佛經用中文釋譯「塵」這個字，翻譯得真是無話可說、無懈可擊，沒有辦法再翻譯了！不管清淨的東西，不清淨的東西，對本性光明都是障礙，物理世界的一切都是塵，紅塵、灰塵，總而言之謂之色塵。
「色塵入正受」，這不是我們所能瞭解的境界。一般修顯教、修小乘是避開人世間的色塵，所以小乘是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言」；大菩薩的境界則不然，他可以在色塵中進入定境，入到正受三昧，小可以在聲色場中，歌廳舞廳，乃至於在戰場上炮火連天中出三昧，或者可以在那個時候入三昧。物理世界的變化對他毫無障礙，不需要另求清淨，這是華嚴最高的境界。不是普通顯教也不是小乘的境界。
