永明壽禪師引用《起信論》方面的著疏講了直心、深心、大悲心三心的道理後，就再直心這一項續作說明：
又此初一直心，唯正念真如之法，是宗是本，因此起深重心大悲心是行。
修行不利世，你成佛與我何干？
平常學佛講「直心是道場」，什麼是直心呢？等於你們春節專修，有些人偶有所得，坐著也好，走路也好，有一種坦然而住那樣境界的感覺，心中無念，這也就是一種直心。這裡講直心是「正念真如之法」，占出了這直心是「是宗是本」，是佛法的宗旨、學佛的根本，由此直心便會生起深重心和大悲心的行為。你若真能在這個唸唸空的境界，坦然而住，定久了，自然對佛法的一切事理產生深入而敬重的體會，也同時會自動自發而有利世利人之意。起深重心，起利世的心，這是佛法起用。假使不起用，你天天在那個空的境界裡一萬年，就算這樣叫成佛，那你去成你的佛，多你一個佛，同我屁都不相干，因為一切只多你一個空的東西嘛！那個有什麼用呀？佛法的價值就在它能利益世界，救度眾生，所以行是佛法最後圓滿的表現。
又開此直心為十心：一廣大心。謂誓願觀一切法，悉如如故。二甚深心。謂誓願觀真如，要盡原底故。三方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四堅固心。謂設逢極苦樂受，此觀心不捨離故。五無間心。謂觀此真理，盡未來際不覺其久故。六折伏心。謂若失念，煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡，使觀心相續故。七善巧心。謂觀真理，不礙隨事巧修萬行故。八不二心。謂隨事萬行，與一味真理融無二故。九無礙心。謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。十圓明心。謂頓觀法界，全一全多，同時顯現，無障無礙故。
接著我們來瞭解這個直心所包括的十個內涵。我們第一念發心要學佛修道，這一念一直下來，坦然而住，唸唸空，依唯識宗的分法有十心的範圍。密宗的主要經典《大日經》和其疏論也分十心，叫十住心。《大日經》同淨土法門有關係，經中的大日如來也是無量光、無量壽。在第二次世界大戰發生前，日本人在杭州里西湖日本領事館的大石頭上，貼了四個字——大日如來，唉呀！我們年輕人看了，連佛經都不想看了，很痛恨。他們把佛經用到侵略性的道路上了。大日如來在哪裡就是我們日本人要來了。等到抗戰結束了，我到杭州先去看這個玩意兒，已經被剷平沒有了。我們還是回轉來講唯識分法的這十心。
細檢己心大道明
「一廣大心。謂誓願觀一切法，悉如如故。」一個學佛的人，尤其是一個學佛的青年，當然我們老年人學佛的，已經學了那麼多年都知道了，現在最要注重的是你們年輕人，要怎麼樣呢？第一要發起廣大心，換句話說，一個真正學佛的人，先學度量的寬廣，沒有度量，什麼都免談了。講到這一點，我有無比有感慨，我經常發現，年輕人不學佛都蠻好的，一學佛啊！反而好像都得了狹心症，越學越小，根本與佛法相違背，如果這樣那又何必來搞這一套呢？所以我經常告訴你們，你們好好的人不做，為什麼來學佛呢？大概在坐的青年都挨過我這個棒子。你來問我佛法，你為什麼嘛？幹什麼呢？真正學佛可以呀，先要發起廣大心，胸襟寬廣，志量恢宏，這樣才夠得上學佛的條件。一天到晚閉目鎖睛，變成楞頭楞腦的樣子，一身的佛油氣，那已經走在狹心症的路上了。
佛法的真正教育，先要能發廣大心，「誓願觀一切法，悉如如故。」這個誓願很嚴重喔！賭了咒一樣的，要如何呢？「觀一切法悉如如故。」青年同學們請注意，我們一般學佛的人之所以廣大心發不起來，是因為觀一切法皆空空故，誤解了空。一說學佛，唉呀！空的、什麼都空的，一切都不管，然後只有打坐才好，只有吃素才對，只偏重在一點上作文章。現在《宗鏡錄》這裡下面告訴你，要發願觀察一切法都是如如，都是佛法，都是如如不動的。所謂一切法即如來，一切出世法、世間法都是如如的佛法。我們看四弘誓願之一的「法門無量誓願學」，我們學了幾個法門啊？先不要講佛法，你的學問如何，世間的事理懂了多少？恐怕你所修的本科本門，你都沒有學好。一個學佛的人，要發廣大心窮一切事理，觀一切法統統如如不動，都合於佛法的原則，這就要看《華嚴經》的境界了。
我們要有這樣的廣大心，不要有宗教門戶的狹隘觀念，更不要有宗派門戶師承的狹隘想法，一切聖賢皆是我們的老師；一切善人皆是我們的善知識，甚至，一切惡人也是我們的善知識。不要說：「唉唷，他是不學佛的，我們是學佛的。」每到一個地方都坐兩邊，這種行為我看了都頭大如斗。
「二甚深心。謂誓願觀真如，要盡原底故。」真正學佛要有深心，要發願把人生的本末究竟徹底弄清楚，修行就要觀真如，體悟到本體而證道。今天得一點境界，明天得一點境界，那算什麼呢？找到一切法的本源才是上策，才是目的，這就是深心。
「三方便心。謂推求簡擇趣真方便故。」學佛人要懂得方法，方便就是方法。我們中國的文化裡頭，佛經翻譯創作了兩個字——方便。以後，後世人把方便都濫用了。方便在這裡是方法的意思。
我們學佛要懂得一切方法要盡量研究「簡擇」，扼要選擇真正有用的方法。要找出哪一種方法對我成道有幫助，「簡擇趣真方便故」，這個「趣」字，不是興趣，是同「趨」字相通，趨向、進入的意思。哪一種方法能使我們趣入了道成佛的境界，你要「推求」。學佛要懂得方便，要研究方法，不能亂迷信一種方法。同時，所謂方便包括了做人、處世、自修、利人和學識多方面的事理，都在佛法修學的範圍內。
再來，第四是堅固心，發修道的堅固心。
「四堅固心。謂設逢極苦樂受，此觀心不捨離故。」你真正修心養性有所心得，遭遇到極痛苦的事，這種觀真如的心也不會岔開，當然若是天天在幸福中舒服地過日子，也一樣不會背離。這個在理論上聽到很容易，我們每一個人都會認為自己修行的心很堅固，有時候想自己比石頭都還堅固，但是真正一碰到痛苦的事件、極痛苦的刺激，乃至於極高興極幸福的環境，道心馬上掉了。所以，這一點非真正悟道的人，非真正有堅固心的人，沒辦法做到不動搖。
「五無間心。謂觀此真理，盡未來際不覺其久故。」其實這十種心不一定是指悟道以後起修的道理，我們平常做人做事的道理也是一樣，悟的人是這樣，沒有悟的人也應一樣。所謂無間心，就是此心不斷地精進努力，這是非常難的。
一個人研究佛法的真理，要準備多少年啊？我們經常聽年輕的同學說：「唉呀！我都打坐三個月了。」還有些說：「我已經坐了好幾天，一點影子都沒有。」嗯！你看，都是一種做生意的心理，已經投資了幾塊錢了，馬上要收回。道心是只問耕耘，不問收穫的，那還只是中國世俗文化的名言。以佛法來講，還不止於只部耕耘，不問收穫。這一方面的佛法的心理是無間心，你要追求研究佛法的真理，沒有任何時間中斷，而且盡於什麼時候呢？未來際。這未來際是佛法時間觀念。以過去和未來來講，過去有多少時間呢？不可數，不可知，不可量，沒得數字。同樣未來際也是無量，沒得數字可以計算的，換句話說，是永遠下去，永遠研究下去，這個中間你不會有時間的概念，不會有久暫的觀念，只是一直不斷地修行下去，這個樣子叫做無間心。
就像我們經常看到一般做學問和修道的朋友，最多是搞了一年兩年，然後中間遭遇到環境的挫折，便什麼都完了。譬如有許多年輕大一點的朋友，本來修道很勇敢，求學問也很勇敢，忽然環境一個變動，或者是從工作上退休下來，或者是鈔票少了一點，那個道心就跟著工作和鈔票掉了。所以講到佛法的無間心，大家都要非常慚愧的。因此我經常說，假如修行求道的人，把這個事情擺成第一位，其他擺成第二位，這個人修道必定是成功的。可惜我們大家，把這種事情當成是興趣，只是一種興趣主義，擺在第二位，功名富貴是第一位，這樣修行在佛法原理上都是不相合的。我們現在引進佛法的精華，報告它的原理。
「六折伏心。謂若失念，煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡，使觀心相續故。」學佛要能把自己的思想情緒觀念降伏得下去，譬如《金剛經》第一個提出來「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，去何應住？雲何降伏其心？」
人要把自己的狂心降伏很難。在這裡換一個名稱叫折伏心，折伏就是把妄念掐斷。那麼這裡面包括幾點，第一個是失念。失念在佛學上、做學問上是非常嚴重的，我們要認識什麼是失念。譬如我們背書，剛剛看到這個文字很好，想背下來，但卻硬記不下來。為什麼記不下來？不一定是腦筋衰老，而是你心裡不夠凝定。這種背不下來的情形就是一種失念。
所以年輕大了，我們覺得是腦筋衰老，當場的事情或看了的書，不像年輕時一樣記得，馬上就忘掉，忘掉就是失念，但這並不一定是衰老的關係，而是那個心境的清明本相，被人生的經驗染污得太厲害了，散亂得太嚴重，因此老年人容易失念。
何以證明老年的失念，不一定是腦筋衰敗了呢？因為老年有一個念頭很重，孔子也說過，人到晚年要「戒之在得」。你愈老愈什麼都想抓住，這個房子買了以後，將來怎麼維護它？或者打聽一下，最近有沒有漲價，還有要放兩個錢當養老金啊！利息方面怎麼辦呢？這些念頭你絕不失念。這不是一個笑話的問題，諸位要嚴格檢查自己。可見我們大都不是衰老了記憶力不夠的失念，往往是心理的染污，越來越厚了，所以清明的正念喪失。
同樣的，年輕的同學們也是一樣。當然我是雙重資格都有的，我也是從年輕來的，而且現在也是步入晚年，幾乎是垂垂向暮的境界了，所以經驗上的體會都非常確實。年輕，也同樣地失念。年輕散亂心重，甚至有些年輕人沒有散亂，那個癡念卻很重，因為腦子長得不夠成熟，因此腦子經常一團白一樣。所以我跟年輕人談話，我說你們讀書讀不進去，思想意志不能集中。許多年輕人看書，經常感覺頭腦像有一塊板隔住一樣，悶悶的。不是悶悶不樂，而是整天到晚昏昏噩噩，昏頭昏腦。如果自己有興趣的時候，那可好得很，若不是在那個妄念的興趣上，他馬上就悶住了，這種情形都叫作失念。
失念就是正念喪失了，所以佛法要大家修定，所謂定就是止觀，不散亂又不昏沉，就是定，就是止觀。你有一絲一毫的思與想的心，就是散亂，你有一點不經意，就是昏沉，這就不是定了，不定當然是失念。辦事也是這樣，經常妄了這樣，妄了那樣，失念了。這失念是非常糟糕、非常嚴重的。所以真正的修持，失念這種情況要把它折伏下去，失念不能折伏下去，修持毫無成果。
被美化的煩惱
第二點是煩惱，煩惱是人心中根本不能有一點保存的。煩惱不是痛苦，譬如妄想多了是煩惱，昏沉嚴重也是煩惱。煩惱是講不出來的事，心中一天總是有事，什麼事？講不出來，說不明白。譬如，你們現在年輕人很少看到古書《紅樓夢》裡頭所講的：「盡日裡情思睡昏昏」，那就是煩惱，一天到晚生活中頭腦悶悶的。這種悶悶的狀況，心裡不舒服的狀況，在《百法明門論》中有提到，嚴格地說，修持的人都要認識清楚。像我現在這個狀況正在煩惱中。煩講不出來這個佛法道理的幽微處，很悶。你說為什麼？那真是《西廂記》上所說而我經常引用的：「閒愁萬種，無語怨東風」。《西廂記》還有許多名句，比如：「花落水流紅」。從文學來講，這個境界多美啊！看到花掉下了，紅的花在流水中，水流都變紅色了，然後看到這種「花落流水紅」的境界，你不是掉眼淚就是憂煩起來了，真是「閒愁萬種」。那個愁是閒愁。什麼叫閒愁呀？吃飽了飯沒有事情做，花掉下來了也去愁一愁，不愁不行。閒愁有萬種，什麼都令人愁，這萬種愁愁到「無語怨東風」，看到花落了，唉！就罵起這個東風來了。風，你太討厭了，為什麼把那麼美的花吹掉了。閒到沒得罵，只好罵起風。你看，講文學境界，多美哦！講佛法境界，正在煩惱中。又譬如大家曉得唐代詩人張繼的詩：
月落烏啼霜滿天，滿楓漁火對愁眠。
姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。
「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」就暗示了詩人他睡不著，失眠了，正在煩惱中，可是詩表達出來卻很美。而上面的二句：「月落烏啼霜滿天，滿楓漁火對愁眠。」這就直接供出他在愁，整個江岸的風光都是他一個人愁字的寫照，因此半夜打鍾也聽到了。這就是煩惱的道理。
這個道理就是我們人要認識自己的心理，人生隨時地在煩惱中，沒有一分、一秒鐘真正叫做人生快活的境界。那麼學佛的道理，悟後起修也罷，先修後悟也一樣，必須要「煩惱暫起」，立刻能夠檢查得到，「即便覺察」，自己能夠反省得到，馬上曉得現在我中了煩惱的毒，立刻「折伏令盡」。譬如今天有一位中年以上的同學來跟我談他的修行。他以前對親戚朋友都很好，但因為他一學佛修行了以後，親戚朋友都是另一種眼光看他，而且一看到他，都是感覺他快要倒霉了那個味道。不過據他講：「無論如何啊！我是不在乎！」我說你少吹牛了，你不在乎？怎麼會來跟我談呢？說不在乎，你有這樣高的修養？不可能的。你說你不在乎是真的，那你下意識上不就是覺得：「唉！這些人不懂啊！他們不懂。」這個念頭掛在那裡。「唷！」我說：「你現在已經中了一顆毒子彈在裡頭了，然後卻來跟我講不過我是不在乎。」大家想想看，其實他很在乎，所以才來跟我訴苦嘛！也是「閒愁萬種，無語怨東風」了嘛！
惱人的幸福日子
所以，由這樣一個例子，我們就瞭解修持觀心之難。「謂若失念煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡」，煩惱一起自己要立刻審查得到，曉得心理是走在什麼地方，馬上把這個煩惱消除掉，「使觀心相續故」，恢復自己的清明，也就是所謂「了無意識」，沒有任何意識上分別的煩惱。上面這個「了」難啊！我們有時候還覺得意識空了容易，但這個「了」字可難哪！
在兩百多年前，滿清的初期乾隆那個年代，歷史上這幾十年社會的富庶到了極點，一般來講好多人生活舒服到極點，所以你看我們近代的文學藝術上很好的作品出現很多。中國人吃、穿的講究，也都在這個階段特別發展，名士如鄭板橋、袁枚等人也都出現在這個時期。這個時期青年人日子過到了什麼程度？如《紅樓夢》所描寫的，許多人家的生活太富庶了，所以小姐太太們在家裡天天想些花樣來弄。那個點心的花樣，有什麼叫菊花餅的羅，反正麵粉做的東西，你今天做一個像菊花樣子的，明天做一個像桃子樣子的，再按上一個個如詩如畫又好聽的名字，大家享這麼美的癡福。那個時代有一個年輕的世家公子，他說了一句名言：「平生不做無義之事，何以遣此有聊之生。」人生到了這個境界，每天不做一些無意義的事，真不知道要如何打發這個人生。活幾十年，這日子怎麼殺得掉呢？那真是我們這一代從戰亂中過來的人所無法想像的。人到了生活最富庶、社會最安定時，年輕人覺得沒有事情做的那個痛苦的狀態，因而搓麻將就是這樣產生、興隆了的。像這種情況之下，也就是煩惱，修閒生出來的煩惱。
災難固然給我們很多的煩惱，好日子卻往往給我們更多的煩惱，所以上面講，苦受你要檢查得到，樂受也要檢查得到。假使被樂受拉走了，那修行也完了。譬如我們有些朋友到了晚年，很舒服呀！這我知道的，退休了拿兩個錢，在家裡蹺起二郎腿，有電視可看，電視和你對愁眠，到了六點半以後，黃金時段的節目接二連三來了，人坐在那裡張著嘴巴口水直流，瞪著那個電視，這日子很好過耶！所以每天不打開電視，不看一些無益的節目，何以遣此有益的光陰呢？就是這樣一個環境，正是煩惱。樂受以後的痛苦，你知道嗎？因此這些心理的作用，念頭一起來，就要能夠檢查得到。這一句話講到實際的修養，學佛很難喔！
你每次生氣多久？
我們假定在測驗自己，先不論一個思想心念的對與不對，你現在坐在這裡，從八點鐘開始聽課，你當時第一個感想或第一個念頭是什麼？你很難回想把它抓得住，經已經飛過去了。也就是說，你覺察自己的心理不夠清楚，心不夠清明因此自己打了一大堆的妄想，給情緒思想牽走了，在很長的時間裡都覺察不到。再者，自己心理犯了一種錯誤的思想，要很久很久才轉過來。假使有個人逗你生一下氣，你起碼要三天以後氣才平得了，修養高的人兩個鐘頭，最高的人大概也要氣他個一個半鐘頭。所以，佛法修行見真章的地方在此。你煩惱一來，痛苦一來，念頭馬上覺察到，唉呀！我已經上當了。要能這樣已經很難。覺察到了，把念頭硬放掉，「折伏令盡」，那更難。令盡，盡就是說後面習氣都沒有。譬如剛才我講的這個朋友，他說：「你們不懂啦！我是不在乎這些。」這個習氣沒得盡，還有這麼一點，那不行。連這一點都沒有，這才叫做修止觀，學佛的觀心法門。「使觀心相續不斷」，這才叫做修持、修行。並不一定在打坐。打坐是練練身體啦！你在那裡打坐兩個鐘頭，實際上你那個心跑到哪裡去了，你自己都不知道，那坐一百天、坐一百年也沒用。佛法主要在觀心。
「七善巧心。謂觀真理，不礙隨事巧修萬行故。」我今天也跟法師討論到，大凡學佛的人容易患一個毛病，儘管嘴裡講大乘，走的卻是小乘的路線，而且非常消極，逃避一切。真正大乘佛法絕不逃避一切，一定面對現實。真正的修持，在人世間最煩惱最痛苦當中去修持，這是大乘道。所以，修行當中要有什麼呢？要具備有善巧心。什麼是善巧心？就是一個善於利用、非常巧妙的心理。在世間修行你不斷修前面所說觀真如、觀心的法門，「謂觀真理」，說是求證空也好，說是要明心見性也好，在這件事中，「不礙」，不礙什麼呢？不妨礙入世，「不礙隨事巧修萬行」。你就在世間一切處境、一切事務中無礙地觀心、觀真如、觀真理。今天我在工廠裡做工，一邊把應該做的事做好，比人家都做得恰當，盡了責任，但是在這個蹭，自己同時又在修行，直心觀真如，在自然的觀心中非常寧靜，非常光明。今天處理公事，盡忠於公事，都辦好，而且心裡頭不妨礙修行。
所謂「隨事」，跟著事情在做人處世，而「巧修萬行」。修持什麼？假定入世的人，自己本身責任以內，盡心盡力做好，這只是小乘，要隨時隨處在修行上有善巧方便，如何利他？如何做到佈施、持戒、忍辱、精進等等？這才是「巧修萬行」的大乘。你說：「那假使我在工廠裡做事，或者管機器，或者管行政，哪有時間去佈施啊！」不然呀！你處理一件事，假使這個東西做出來，不曉得到誰的手裡去了，你要希望買到這個東西的人能夠用得好，東西不會有問題；或者處理公務，希望這麼辦下去，受影響的人能得到利益，這就是隨時巧修萬種的善行，這樣才叫做學佛的人、修道的人。不過話又說回來，你說因此我做生意也不錯呀！金錢儘管賺，我心裡在做好事呀！真的是這樣嗎？這裡面一念之差，失之毫釐，差之千里，你在做生意中修，很好，但是巧到做了好事沒有痕跡，沒人知道，那才真是善巧方便了，也就是善巧心，菩薩的善巧心。
「八不二心。謂隨事萬行，與一味真理融無二故。」上面叫我們走大乘道，並不是一定要出世，而是指絕對地在隨時隨地修行。現在第八強調這之間還要做到不二。我們到廟子上都會看到「不二法門」的題字。不二就是一。假使我們寫一個——一法門，沒得味道，不夠文學味了。所以佛學、佛教了不起，文學境界高。不二即一，非空即有，非有即空，「不二」、「非空」、「非有」這是佛法常用的語法。好，那「非空非有」呢？
這究竟是空還是有啊！它也不給你下結論。可是你如果用論理的比喻來辯，是一個水桶嘛！這下倒掉水是空，那下進水是有，倒過來倒過去而已。但是把它當文學境界看，那就把你蓋住了。「耶！這個東西是非空非有的呀！」我們一聽：「高啊！很妙。」而且其實拿邏輯來分析，人家會說你亂講一頓，非空就是有，非有就是空，怎麼個非空非有法？所以，最後你只好拿禪宗來對付，禪師在這個問題上一轉身就進去了，不答覆你，因為水桶可空也可有，不能下定論。禪宗這個辦法最好。有時袖子一拂，拂袖而去，不理你。這一下，比非空非有還厲害！再不然，他在門中間一站，問你：「我是出來，還是進去？」你一點辦法都沒有，這是禪。
修梵行當中你要做到不二心，也就是一心不亂，「謂隨事萬行，與一味真理融無二故」，隨時在唸唸清淨中以善巧方便做種種事業。那拿禪宗的話來講，就是打成一片。什麼打成一片？與生活打成一片，在忙亂的生活中，我絕對是在超脫的極樂世界的境界。在最艱難的痛苦當中，乃至身上開刀，全身到處都拉開了，這個時候此心不二，非常寧靜，就在極樂世界的淨土中，要到這樣你的佛法才有希望。平常你吹的那個非空非有的不二法門，你儘管吹就是了，那個反正莫名其妙嘛！你說非空，我就說非有；你說即空，我就說即有。再不然就隨你蓋，太陽出來，好啊這是慧日當空，佛光普照。下雨了呢？沒有關係，慈雲法雨嘛！那既不下雨又不出太陽時如何？這是法雲地呀！有去不出太陽，有去沒有下雨。佛法講理要圓融，在論辯上可以給你轉圓融，引導人家去理解，但是真理只有一個，「不二心」，這是絕對要能在事實上修行，要非常老實，一步一步做到的。如果沒有打成一片，那就只有剩下兩片嘴皮了。
打成一片，你的身心完全和生活融合為一。這個生活包括很多，譬如說你白天能夠做得了主，你做夢的時候就做不了主了；白天時我說我什麼都不要，空的，做夢時自己就會去要了。這樣便沒打成一片。你說做夢也做得了主，我到年老或生病昏迷的時候做不了主，那也是不能打成一片。還有，有些人生活在艱苦的環境中，他能夠保持他的寧靜，這個人的人格很清明，心境很好，可是給他一個順利的環境，他就昏了頭了，他就撐不住了，這一樣沒有打成一片，沒有「不二心」。
「九無礙心。謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。」事理不二是佛法中很高很高的境界，理論上如此。在你們學佛的年輕人當中現在最流行的西藏密宗的密勒日巴傳，裡面講到密勒日巴他修成功了，跟別的法師辯論，他問法師：「這個虛空，依你這個佛學道理，是空的呀！我說有，我爬上去給你看。」他一下就站在虛空上睡一覺，跳舞給對方看。那地下呢？「地下你們一定認為有，我說空的。」他就到地下，鑽下去又鑽出來，你看空的嘛！這就是說，修持隨時要合於理事不二，理到事就到。
所以，學佛必須要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那個佛法講得天花亂墜，沒有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能夠騰空變化，在虛空裡坐著，不須要坐墊了，但理不透，等於心外求法，也沒用。我見過很有功夫的人喔！年輕時我碰到一個前輩的老軍官，海軍出身的。我們年輕開始學佛的時候都不曉得他，總以為他是個軍人。後來他看到我們就笑了：「你們學打坐幹什麼？」我說：「打坐想學道。」他說：「耶……你們年輕人搞這一套！」以後慢慢大家拉住他談過去的經驗。他當年曾到日本和英國留學，他說：「我看得多了，當年我在北京，碰到一個出家師父，他會修白骨觀。那個師父後來教了一個徒弟，能夠離地三盡走路。」我們很好奇，圍著他問：「那你有沒有看到？」他說：「當然看到呀！」十幾年以後，我才知道，離地三尺走路正是他本人。他是對我們扯了一個謊，轉了一個彎，方便妄語一下。不過假使你功夫到了，離地三尺走路，那都不稀奇。理沒有搞清楚，不悟心地法門只有異能，也不是佛法。必須要「事理既全，融通不二」，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且還要使它「令全理之事而相即入故」，這就難了。比如有人問：「有沒有西方極樂世界？」你說：「有呀！」「先生，你拿來我看看。」結果你把手一伸，說：「你看，我把西方極樂世界請到這裡來。」如果這境界是假的，你也應立刻玩得出來，然後再告訴對方神通也是假的、是夢幻。這就是「令全理之事而相即入」，事與理彼此套成一個。
「十圓明心。謂頓觀法界，全一全多，同時顯現，無障無礙故。」
觀法界是頓觀的，當時立刻剎那間便看清整個法界。法界的觀念包括了宇宙，宇宙的觀念在法界之內。法界是個抽像的名稱，宇宙則可以解釋代表無盡的空間與時間，至於有形的天體的觀念那更小了。法界的觀念是佛法特有，尤其是華嚴宗特別標舉，它概括了一切抽像的理則和具體的事物。
你要「頓觀法界，全一全多」，在一點上可以包涵了整個宇宙林林總總的境界，這是「全一全多」。所以《華嚴經》上有兩句有名的話：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。」在一根毫毛，比如身上的毛掉了，那個嫩毛剛剛長出來，細得看不見，那個是毫毛。在那個毫毛的端上，「現寶王剎」，可以含藏整個宇宙、整個世界和無量無邊的佛世界。「坐微塵裡轉大法輪」，意思一樣，都是「全一全多」的道理，等於另一種說法——「芥子納須彌」。這法界可以「同時顯現，無障無礙」，頓觀得到，圓融無礙，這樣才是成佛。
我們現在報告了《宗鏡錄》所引用的這十種心，十種心就是一心。換句話說，大家現在喜歡流行講禪宗禪學，真正禪宗的明心見性，是這十種心一念之間皆具備了。理事俱全，才算明心見性，不是拿一朵花幌兩下，唉！好美哦！這樣就是禪。這十種心，就概括了唯識宗第八阿賴耶識，也將阿賴耶識的習氣完全轉過來了，這到成佛之地，才能夠完成。所以不要隨便，以為打打坐呀，參個話頭，咚……一下，這就是禪，那差多了。
即此十心，理行具足，且無理不能導行，無行不能成理。可謂即真如之理，成真如之行，無有一法，能出唯識之性相矣。
悟了以後的人要悟後起修，必須把唯識法相的百法明門的理事絕對地搞清楚，但不是拿這個作學者，而是拿這個觀察自己修行的心地。接著永明壽禪師又告訴我們，「無理不能導行」，理論不通，你那個修行功夫會錯的。但是，你說我光研究佛學，功夫不到，「無行不能成理」，你有理無功夫，那理也不成立了。在這裡不要失念喔！這一看文字，一下把它記住了。所以，唯識宗的學問修養，「可謂即真如之理，成真如之行。」真如代表諸法的本體，真如之理是形而上本體的道理，它要由形而下之事行證到形而上的理體，二者相即相入。想超凡入聖，達到這個境界，「無有一法，能出唯識之性相矣」。唯有一個法門，把唯識形上之性和形下之相二者搞通，那就成了。
