因果勸（上）
勸閱是集者（此篇是戒殺之綱領）
仁列五常首，慈居萬德先。皇哉三教論，異口若同宣。人人愛壽命，物物貪生全。雞見庖人執，驚飛集案前。豕聞屠價售，兩淚湧如泉。方寸原了了，只為口難言。驀受刀砧苦，腸斷命猶牽。白刃千翻割，紅爐百沸煎。炮烙加彼體，甘肥佐我筵。此事若無罪，勿畏蒼蒼天。古來生殺報，往復如轤旋。吾昔弱冠時，目擊生哀憐。搜（＊搜集）羅今昔事，將盈數萬言。誓拔三途苦，此志久愈堅。落筆傷心處，一字一嗚咽。繡板貧無力，勸募亦辛艱。崎嶇三四載，今日方流傳。奉勸賢達者，留神閱是編。
示勸全祿（出《夢覺篇》）
交河孟兆祥，登萬曆壬子《賢書》。患脾疾，夢至陰府，王語曰：『汝祿遠大，但殺生過多，將折爾算。今宜戒殺放生，刻夢中語勸世，可贖此罪。』孟許諾，蘇後忘之。一夕，復夢如前，大驚。時正會試下第，急歸成其事。是夕，寓屋棟折，床榻齏粉。因刻《夢覺篇》行世。後登進士，官至理卿。
〔按〕人皆為『因循』二字蹉過一生。孟君若有一念因循，便與筦簟床第，同為齏粉矣，安能更享後福耶？其所刻《夢覺篇》，誠哉夢覺篇也！
冥主遵行（見《感應篇廣疏》）
錢塘鄭圭，病，夢已故孝廉陸庸成來訪，儀從盛於平時。問授何職，曰『冥曹觀政』，因出二書以贈，一《孝義圖》，一《放生錄》。鄭曰：『此《放生錄》，蓮池大師所刻也。公在冥府，何以得之？』陸云：『冥主遇世間嘉言善行，隨敕記錄，且頒布遵行，惟恐人之不信也。君能奉行，病將痊矣。』寤而隨覓二書玩之，即堅持殺戒，病果痊安。
〔按〕道二，仁與不仁而已矣。戒殺，仁也；戒殺書，與人共廣其仁者也。獨善者，其仁小；兼善者，其仁大。蓮大師，儒家麟鳳，敝屣科名，後捨俗出家，為法門砥柱，所以祈雨而甘霖速沛，居山而猛虎潛蹤。則知《戒殺》一書，天且不違，況於人乎？況於鬼神乎？
阻善顯戮（見《證慈編》）
程嗣昌在密州，見膠西鎮人好食生命，因夜拜星斗曰：『昌欲為一切眾生，並同七世父母因緣，將《戒殺圖說》一本印施。今日真武真君下降，願憑聖力流通。』部民彭景妻華氏，扯破，投於穢處。明日，買魚欲膾，魚忽跳，觸破華眼，流血化蟲，繞身咀嚼。方喧傳，監鎮郭向見一神，自言：『吾是真武，察知此地大善人程嗣昌，印施《戒殺圖說》，華氏棄投穢處，罪重當死。其不悔者，亦當獲罪，俟再降施行。』
〔按〕末世之人，惡業轉多，善根浸少，見人行一善事，發一善言，未有不阻撓之者。且如見人戒殺，必曰：『此迂闊之為也，此薄福之態也。』見人放生，必曰：『放之未必終活也，縱去之後，不旋踵而被人取也。』甚至露齒談笑，謗無因果。或於多眾之前譏其惑，或引他端之失指其愚。直使善人面赤內慚，退厥初心而後止。噫！此等惡人，天仙見而怒之，等於鳩槃惡鬼，一瞑目後，不可問其為何物矣。敢勸同心善士，凡遇阻善之人，縱或肆行誹謗，但當順受之而已，不可存忿恨之心；勸化之而已，不可發自矜之語；憐憫之而已，不可萌棄彼之想。觀於華氏，能不凜然知所懼乎？
勸宰官（以下言居官不宜殺生）
普天之下，富貴貧賤，萬有不齊。有人焉，高車駟馬，威德巍巍；即有人焉，負販肩挑，伶仃孤苦。有人焉，安富尊榮，金珠滿藏；即有人焉，糟糠不繼，哀乞窮途。其間榮辱相去，不啻天淵。若不信佛家報應之說，宿世酬償之理，則天之賦於人者，亦甚不平矣。所以經言：『為人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，從佈施中來。為人長壽，從持戒中來。為人端正，從忍辱中來。』宿生作如是因，今生受如是果，喻如典樂之士，叩鍾得鐘聲，叩磬得磬聲；亦如治圃之人，種桃必得桃，種橘必得橘，此富貴貧賤所以懸殊也。叩以小者小鳴，叩以大者大鳴；乃至種一樹得一樹果，種十樹得十樹果，此富貴貧賤所以又有差等也。今之年少登科，享高官厚祿者，皆宿生好善不倦，廣修福德之人。不然，彼蒼何獨厚於宰官乎？然居高乘勢，順風疾呼，為善有力，為不善亦有力，譬之服參、苓者，卻病在於此，致病亦在於此，此孟子所以言『惟仁者宜在高位也』。又況爵秩既尊，則日用烹炰（＊同『炮』），賓朋宴會，所殺尤廣。身至一方，一方水陸眾生，驀爾而被淩遲之慘。居官一日，一日無辜物類，相繼而遭刳剔之刑。是以往昔高賢，惻然戒懼，隨在設放生之河，不時懸禁屠之榜，發一令曰『宰牛者有罰』，而觳觫群牛，悉慶餘生於屠肆；發一令曰『屠犬者有罰』，而司閽義犬，皆脫慘報於刀砧。至圍山而獵，竭澤而漁，尤為申嚴號令，禁止殺機。誠恐事權既去，有善願而無善力耳。普勸當道仁人，速種善緣，乘機作福。仰體上帝好生之意，朝廷愷悌之心。一操政柄，便當廣積陰功。苟可生全，無或因循錯過。爵尊者，諭各屬以禁其屠；位卑者，請諸憲以止其殺。若能奉仁風於萬世，固當名掛仙曹。即使廣惠澤於一時，亦可福資後代。否則，何異身入寶山，空手而回者乎？
勒石垂慈（出《舊唐史》）
唐顏真卿，字清臣。精於書法，信奉三寶，嘗受戒於湖州慧明禪師。乾元三年，肅宗置天下放生池，凡郡縣要津，沿江帶郭，共八十一所。各乞御制碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚書右丞，封魯郡公，為一代名臣。
〔按〕設放生池，須奉憲立石，一切漁舟網籪，概不得近，方可久遠。魯公所請碑文，雖稱御制，實出自公手。自唐迄今，千有餘載。其間所救無量物命，種無量陰功者，皆公創始之力也！
魚泣志感（見《廣仁錄》）
宋諸暨縣令潘華，修普賢懺法，禁捕魚。後奉詔詣闕，夢江河中數萬魚皆號泣曰：『長者去，吾屬不免烹矣。』哭聲沸天。華異之，作《夢魚記》，囑後來邑宰。
〔按〕聖人之心，豈不欲盡物命而生全之？但羊豕之類，勢所難禁。至獸類中，若牛若犬；水族中，若蝦若鱔，若鱉若螄（＊螺）等類，無不可禁者。宜於數日前，先申號令。其有違者，所賣之物，人人得而奪之，且憑奪者送官究治。通邑之人，亦不許買違禁之物，如有買者，亦憑路人奪去。務在信賞必罰，慎終如始。則雖日撻而求其捕生，不可得矣，所謂拔本塞源之禁也。
兩度回生（出《感應篇廣疏》）
吳郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，請太守及僚屬至。叩首曰：『吾至陰司，乞命甚哀。初猶不許，既而曰：「汝能勸千人不食牛乎？限以三日。」今幸再生，非諸君為我遍勸百姓，不可得也。』眾佯許。越三日，復死。郡守大驚，召僚屬共持此戒。復立簿於通衢，令百姓皆書名。得數千，焚之。少頃，司理復生，曰：『被使攝去，主者方怒責，忽黃衣人持簿至，雲是戒食牛肉姓名。主者啟視，大喜曰：「不但再生，且延壽六紀。」』太守與眾，俱受福無量。司理後至百歲。
〔按〕邇來官長，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜雖懸城市，牛羹遍列通衢也。屠牛為業，本欲得利，利無所得，自當息刃。宜著衙役，更番糾察。有緝得牛肉者，即罰賣主出銀以賞之。務使緝獲屠家之利，倍於私受屠家之利，則衙役皆樂為官長效用，無所容其欺罔。不然，受屠人之重賄，互為掩飾，官長何從知之，何從見之乎？
禁牛益算（出《戒牛彙編》）
嘉靖間，福建布政胡鐸，宴召眾賓。座間尚書公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方蘇，曰：『異哉！予適被召至冥，主者乃吾宗尚書林聰也。云：「今閻羅王即宋範文正公，吾為其屬。以爾昔為縣令，未禁宰牛，合減壽一紀，故特攝汝。」予辯曰：「吾任某縣時，曾有禁宰牛榜，案卷猶存。」聰愕然曰：「得毋失檢乎？」急命再查。有頃，縣土神以予禁榜呈復。聰喜，仍代申奏，還壽一紀，敕原使送歸。』座客皆驚，共誓不復食牛。俊後壽果一紀。
〔按〕貧人所望者富，富人所望者貴，貴人所望者惟壽耳。冥冥之中，為屠牛一事，宰官之增齡者，不知凡幾？減算者，不知凡幾？惜幽明隔絕，無由覺悟耳！
勸在公門者
衙門之士，見人嬰木索，受笞棰，略不悲憫。其視戒殺，尤為迂闊。所以一至鄉村，肆行無忌。見雞索雞，見鳧索鳧，甚至迫其賣女鬻男，以供口腹所欲。既遂，則又誇於儕伍，而凶暴之風日盛。抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。良由設心慘刻，以致自速其辜。普勸公門善士，行時時之方便，見顛連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，於公庭昭雪之。至於口腹，無有窮盡。與其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥後乎？古云：『推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。』明理者何弗思之？
黨惡冥譴（見《觀感錄》）
龍游邵秋芳，崇禎甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役為擾，賄秋芳御之，屠戶遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日蘇，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來嚙。又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。冥君曰：『雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。』查壽數未盡，因令回陽，死後處分。
〔按〕屠戮之事，開之易，禁之難。一勸人開，披毛戴角矣。出入衙門者，尚其慎之哉！
勸養親者（以下言居家不宜殺生）
人子養親，其道各別；全乎下養者為小孝，全乎次養者為中孝，全乎上養者為大孝，惟全乎最上養者為大孝之大孝。何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有無餘之歎，是亦世所難能，謂之小孝。次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。上養者，諭親於道，善則贊成，過則幾諫，使父母聖德在躬，是名大孝。至於最上養者，更有進焉。常念父母之恩，同於覆載，父母之壽，易於推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入聖流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母於萬全之地。是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鴆酒止親渴矣。何逆重之，而可託言孝耶？或曰：『士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？』答曰：『功成名遂，固足取也。若以此濟其善，固為榮親。倘以此濟其惡，不反為辱親耶？檜、嵩之父，亦宰相親也，假令起於今日，人必惡之、疾之矣。』故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。
業錢償報（見《好生錄》）
嘉興一老媼，子以捕蟹為業。常用草索縛賣，賣後，隨易薪米給母。一日，媼病，即將草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，復納，納已，復抽。腸肺間血穢，一一自口牽出。自云：『我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。』觀者如蟻。如是數日而死。
〔按〕昔世尊在王捨城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，墮於網中。世尊見已，入慈心三昧，乃喚此魚，魚即時應。世尊問言：『汝母何在？』答言：『母在廁中作蟲。』佛語諸比丘：『此大魚者，迦葉佛時（＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，為七佛之一），作三藏比丘，以惡口故，受多頭報。其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。』觀此，則知業錢養親，尚非孝子所為，況殉世俗之見，殺物以享乎？
餖飣余業（出《觀感錄》）
常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，蘇，曰：『見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。講畢云：「茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。一可超度父母，二可消己罪業。」少頃，忽見母在血池中哭，螺螄、蚯蚓繞身。道人云：「汝今生之母已度，此過去母也。因其好食肥鴨，故群類繞身耳。須念《往生咒》度之。」遂覺。』
〔按〕世俗稱孝，止於一世。佛門盡孝，廣利多生，所以為大。
勸愛子者
兒童所造殺業，由於父兄不禁，則習以為常。始僅以昆蟲螻蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。惻隱既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閒。使子弟見聞，無非善行。雖至不仁之質，猶將化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥（出《觀感錄》）
溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闈疾作。至十月六日夜半，舉體僵冷。一生行事，俱現目前。憶童子時，戲藏一雞於溝中，為黃鼠所傷。又殺蝙蝠一窠。又一僕善睡，燃油紙傷其手。須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。其餘善事，亦絲毫必記。忽思《心經》『無掛礙故，無有恐怖』語，覺心漸安隱。見觀音大士楊枝一灑，遂蘇。至辛丑，成進士。
〔按〕公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕於幼也明矣。況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足（見《好生錄》）
冀州一小兒，恆探巢取卵以食。一日有人喚云：『彼處有卵，可同吾取。』即牽之至桑田。忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。兒怪曰：『何時有此城？』使者喝勿言，遂引入城中。城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。小兒號呼，奔至南門，南門閉。至東門，東門閉。西北亦復如是。時有採桑者，見其在田中號泣奔走，以為狂疾，歸語其父。父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。父視其足，膝下焦爛如炙。兒語其故。抱歸療養，膝以下遂為枯骨。
〔按〕地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股慄，若臥大雪之中。無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天饌，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。天衣、天寶及諸宮殿，亦復如是，此亦一證也。又如世人在母腹中，為五臟、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。桑田有城者，自心所現冤業城也。滿城皆火者，自心所現煩惱火也。閉於四門而不能出者，自心所現牢獄門也。故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業報以現耳。
勸婦女
女子『無非無儀，唯酒食是議』。其於屠割烹炰，往往習為故態。苟非宿植德本，不能毅然信從。然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？
寫經脫苦（出《法苑珠林》）
唐龍朔元年，洛州伍五娘死月餘，托夢其姊及弟曰：『吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。瘡雖得愈，而我已墮刀林之獄。現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。』姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。寫畢，復夢其致謝曰：『今七刀並出，蒙福托生矣。』
〔按〕有補於病且猶不可，況徒造殺業哉！
蠅蟻索命（出《觀感錄》）
明末，無錫余氏，年二十餘，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見輒殺之。七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。少頃，見引魂童子來，即死。
〔按〕觀余氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈有真實奉佛，而尚欲戕殺蠅蟻者乎？
勸勿畜貓
人造惡業，如植葛籐，一本既發，枝葉蔓生。且以畜貓論，自世俗觀之，不過造業一端。若明眼觀之，則能長養無量惡業。今試略陳一二：蓋鼠本無害於人，而吾忽興惡意以害之，是名無緣殺；吾不能害，而假手於貓，是名教他殺；見捕鼠而悅之，是名隨喜殺；見捕鼠而稱之，是名讚歎殺；縱貓於有鼠之所，是名方便殺；欲其日日捕鼠，是名誓願殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓正食吾家之鼠，是名正殺，亦名通心殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓反食鄰家之鼠，是名盜殺，亦名隔心殺；畜貓止欲殺鼠，而至烹魚以啖之，是名增益殺；使親鄰效之，子弟效之，是名輾轉無盡殺。如是無量惡業，皆從畜貓一念基之也，可不嚴戒乎？
碩鼠呈文（出《古史談苑》）
李昭嘏應會試，主司閱其文，未佳，因投之架上。旋為大鼠銜於枕側，棄而復銜至者三。主司異而錄之。榜發問故，曰：『已三世不畜貓矣。』
〔按〕家中多畜一物，即多一業。《菩薩戒經》云：『若佛子（＊指受戒的佛教徒，又總稱一切眾生）長養貓狸豬狗者，犯輕垢罪。』《優婆塞戒經》云：『畜貓狸者得罪，養豬羊等者得罪，養蠶者得罪。』琅函所載不一，惜世人無緣見之耳。惜物命者，種花養魚之類，皆不可高興為之，多殺生之累也。幸細思之，勿以為迂言也。
勸誕日稱觴者（以下言吉慶不宜殺生）
誕日稱觴，誠為樂事。然當念今日濟濟兒孫，銜杯上壽之辰，正是昔年『哀哀父母，生我劬勞』之日。今人一遇壽誕，但殺物類，廣宴親朋，至罔極之恩，殊不念及，良可異也。嗚呼！人子一生，費父母無量精神，增父母無量煩惱，至皓首龐眉，猶以殺業累及，於心何安？昔唐太宗居萬乘之尊，猶且生日不敢為樂，況其他乎？敢告仁人孝子，每逢誕期，宜憮然自思曰：『今日無逸樂為也，當年父兮母兮，為吾不肖形骸，幾度彷徨瀕死，在此日也。今日無逸樂為也，當年過此日後，慈母夜夜朝朝，懷我腹我，推燥就濕，數載不得安眠也。今日無逸樂為也，吾則妻孥完具，安享家貲，不知父母托生何道，此時苦樂何如也。』縱或廣修善事，以資冥福，猶恐不及；忍以母難之期，為群飲酣歌之用哉！
送經答壽（昆邑共傳）
昆山徐母許太夫人，翰林公錫余母也，持齋好善，禮誦不輟。崇禎丁丑冬，系六旬誕。是日，惟修福齋僧。將親友壽分，刻《法華經》一部。答貺（＊賜）仍用蔬餚，即以所刻之經，每人各贈一部，識者無不羨之。夫人後益康強壽考，子孫特盛雲。
〔按〕他人以腥膻答貺，反招短壽之因，徐母以法味酬恩，乃種長生之果。此孰得孰失，何去何從，唯願清夜思之。
福事酬賓（思仁目擊）
昆山張冰庵，諱立廉，登崇禎丙子《賢書》。累世修德，虔奉三寶。公尤精研教乘，雅志禪宗。康熙己未秋，系公周甲，捧觴者踵至，乃匯分刻《普門品》、《大悲咒》數種。其答貺也，一如許太夫人盛舉，片鱗只鳧無傷焉。
〔按〕親友賀壽，皆謂喜祥之舉，不知甚不然也。人若修善，自享遐齡，則高壽乃意中事，何須作驚訝態，人人稱賀？唐虞以前，壽皆百數十歲，然無慶賀之名。其後福德漸薄，齒算漸虧，所以受賀漸早。嗚呼！此三災（＊末劫時的火災、水災、風災）將至，人壽短促之兆，不可不知。先生所為，可謂迥出尋常矣。
宴費惠貧（思仁目擊）
武林袁午葵，諱滋，寓居昆邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕。紳士與交者，悉斂分稱觴，袁公卻之，不得。乃匯親友於景德寺，以眾分給散貧人，及孤寡廢疾者，而又自出幾金，貯之同善會中，以作答貺雲。
〔按〕果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者過中年後，即當於室家作旅舍想，眷屬作同伴想，光陰作少水魚想。若至視茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之後，猶然恣意殺生，迷而不悟，則『民斯為下矣』。
勸節日殺生者
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷者也。何則？人於此時，歡呼暢飲；物於此時，魄震魂飛。人於此時，骨肉團圞（＊圓）；物於此時，母離子散。人於此時，飾衣服，賀新禧，珍羞草芥；物於此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦沙塵。故節日殺生，第一殘忍者所為也。試於操刀之頃，驀地回光一照，雖嘉餚在御，當必黯然神傷矣。《梵網經》有『不敬好時戒』，蓋為此耳。
鵝死代亡（見《戒殺現報》）
明末，杭州府庠趙某，仁慈不殺。歲盡，有以鵝饋者，家人欲殺，趙力止之。元夕復請，又止之。逡巡至端陽，家人又請，趙怒，又得不殺。是月十七，趙病，至六月朔，甚篤。見青衣攝至一衙門，有投文者三，堂官一一接覽。又見某某並楊嫗亦攝至。正欲訊趙，忽見一鵝，擲體吐人言，謂趙曰：『汝去，我代汝矣。』趙從舊路歸，見屍停棺蓋上，以魂合體得蘇（＊同『蘇』）。而鵝於是日，已自撲殺籠內矣。所見三人，皆同日卒。
〔按〕生死之事，父子不能相代。趙雖有德於鵝，鵝焉能代死於趙？然思法性圓明，互融互攝之義，則誠之所感，何所不通？鵝之救趙，不可謂無其理也。
勸弄璋家
富家生一子，珍之如寶玉；物類若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；願將《地藏經》，與君三復讀。《經》云：『閻浮提人，初生之時，慎勿殺害，廣聚親戚，能令子母不得安樂。』觀此，則求兒孫長育，福壽康寧者，斷斷不宜殺生矣！世人每遇生子，輒有一種鄙夫，爭來索酒，口中雖稱祝賀，心內實為甘旨。愚癡者不覺為其所動，小則烹雞炙鳧，大則割彘刲（宰殺）羊，致來世今生，怨怨相報，甚無謂也。
烹羊速報（出《法苑珠林》）
唐顯慶中，長安某氏，誕兒彌月，大宴親朋。欲殺一羊，羊屢向屠人拜，不顧，竟殺之。有頃，烹羊於釜。產婦抱子而觀，釜忽自破，沸湯衝入猛火，直射母子頭面，頃刻俱斃。
〔按〕佛世一鬼王有五百子，幼者名嬪伽羅，其母凶暴，食人兒女。世尊取其幼子覆缽內，鬼母飛行天下，七日不得。問佛所在，佛言：『汝子五百，僅失其一，何故愁憂？世人生子，豈不愛惜，汝何食之？』答言：『我今若得嬪伽羅者，更不殺世人之子。』佛示鬼母缽處，鬼母同五百子取之，盡神力不能動，還求世尊。佛言：『若受三歸五戒，當還汝子。』鬼即依佛敕。佛言：『好持是戒。汝是迦葉佛時羯肌王女，以不持戒，受是鬼報。』（詳載《雜寶藏經》）噫！天下為鬼母者，豈少哉？
勸祀先者（以下言享祀不宜殺生）
祭祀祖先，不過盡報本之思而已。至祖宗來格與否，未可知也。何則？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。然享樂者少，受苦者多。故孝子慈孫，每遇節日、忌日，但當虔誠齋戒，念佛持經，回向西方清淨佛土，使祖先出輪迴苦，是為真實報恩。至殺生以供鼎俎，徒增死者業障耳，遇明眼人，不勝悲憫。
殺生冥累（出《竹窗隨筆》）
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子，云：『吾因善業未深，未得往生淨土。今在陰界，然亦甚樂，去住自由。』一日訶妻子云：『何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。』子婦懷妊，因問之，曰：『當生男，無恙。過此，復當生男，則母子雙逝。』眾異而志之。其後一一皆驗。
〔按〕祭不能用蔬，第一不可殺生。而世有科名得志，殺豬羊以祭祖。彼且揚揚自得，以為榮親，旁觀者亦肩摩睨視，嘖嘖稱羨。問祖先此時果能享一臠一箸乎？徒殺物命，致父母沉淪。死者有知，當必拊膺痛恨於九原矣。反不如單寒之子，蔬果告虔之為愈也。
勸禱祀神祇者
世俗認造罪為燒香，以逆天為修福者，莫如禱賽。禱賽中最可恨者，莫如代人保福。蓋壽夭生死，皆宿世因，業果既定，不可復逃。譬如官吏奉旨攝人，衙役豈因口腹之故，代其上擊登聞，挽回聖旨乎？所以堂中獻神，室內氣絕者，舉目皆是。而沿習成風，皆口腹小人誤之也。小人見人疾病，輒斂金殺物，以媚邪神。主人愚癡，不知病者陰受其禍，反以為德，不亦重可憐乎？普勸世人，凡遇有疾者，宜勸其作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，必勸其專心念佛，求願往生，是為無邊功德。慎勿聽巫卜妄言，使病人以苦入苦也。
祀天遇佛（載《法句經》）
佛世有一國王，名曰和墨。奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。王母寢病，經久不瘥（＊病癒），召婆羅門問故。答言：『星宿倒錯，陰陽不調，故使然耳。』王言：『作何方便，使得除愈？』答言：『當備牛馬豬羊百頭，殺以祀天，然後乃瘥。』王即如數牽就祭壇。佛懷大慈，愍王愚迷，往詣王所。王遙見佛，為佛作禮，白佛言：『母病經久，今欲祀天，為母請命。』佛言：『欲得谷食，當行種田；欲得大富，當行佈施；欲得長壽，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，得其果實。祠祀淫亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠。』佛即放大光明，遍照天地。王聞法睹光，慚愧悔過，遂不祀天。母聞情悅，所患消除。王於是後，信敬三寶，愛民如子，常行十善（＊不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡），五穀豐登。
〔按〕生天宮者皆具清淨色身，光明赫奕，無有膿痰涕唾，大小便利之穢。所食甘露，自然化成。下視閻浮世界，坑廁荊榛，腥膻惡氣，不欲聞見，望其乘雲來享，無有是處。雞雖自愛蜈蚣，豈可銜之以塞人口？若謂但吸其氣，則普天之下，肉氣薰蒸，時刻不斷，天亦吸之久矣。如雲為天殺者乃享，則和墨國王祀僅一日，過此以後，天其枵腹耶？『黍稷非馨，明德惟馨』，《書》言可考。『東鄰殺牛，不如禴祭』，《易》有明文。惜讀書者不善會耳。
禱樹變羊（載《雜寶藏經》）
佛世有一老人，其家頗富。忽思肉食，指田頭樹，告其子曰：『吾家薄有產業，由此樹神恩福所致。可於群羊中殺一以祭。』諸子從之，尋即殺羊，禱於此樹。復於樹下，立一神祠。其後父死，即生己家群羊之中。時值諸子欲祀樹神，執而將殺。羊忽自言：『此樹無神，我於往日，思食肉故，妄使汝祀，與汝同食。不謂償債，我獨先之。』時有羅漢乞食，以神通力，令諸子皆見其父。遂毀此樹，悔過修福，不復殺生（在七卷）。
〔按〕《增壹阿含經》云：『有五種佈施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。』（在二十八卷）。世有無知之輩，遇三寶福田，不肯佈施，而於鬼神廟宇，輒欣然創造者，良由正眼未開耳。一祠既成，書其上棟曰『某年某月某日某建』。彼且揚揚自得，以為我施財作福。嗚呼！豈知自此之後，大則豬、羊、鹿、兔，小則雞、鴨、魚、蝦，哀鳴於白刃下，跳躑於鑊湯中者，不知幾千萬萬乎？所謂『天堂未就，地獄先成也。』孔子曰：『非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福。』大哉聖訓，不異金口親宣矣！
東嶽受戒（出《傳燈錄》）
唐元圭禪師，俗姓李，伊闕人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫『大戒』。出家人依戒法規定受持此戒後，即被認為取得正式的僧尼資格），後謁安國師，印以真宗，卜廬於泰山之龐塢。一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕。問『師能識我否？』師曰：『我等視一切眾生，不作分別。』神曰：『我岳帝也，能操人生死之權，何得一目相待？』師曰：『我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？』神即稽首曰：『我亦聰明正直，勝於余神。願受正戒，令我度世。』師乃張座秉爐正幾，告曰：『付汝五戒。汝能不淫乎？』神曰：『我亦曾娶。』曰『非謂此也，謂無外色耳。』神稽首曰『能。』又問『汝能不盜乎？』神曰：『我無所乏，焉得有盜？』曰：『非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。』神稽首曰『能』。又問『汝能不殺乎？』神曰：『實司其柄，安得不殺？』曰：『非謂此也，謂無濫誤疑混耳。』神稽首曰『能』。又問『汝能不妄乎？』神曰：『正直之神，何曾有妄？』曰：『非謂此也，謂先後皆合天心耳。』神稽首曰『能』。又問『汝能不遭酒敗乎？』神稽首曰『能』。師曰：『如上五戒，乃佛戒之本。』辯論良久，神曰：『我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。』師辭，固請，乃告曰：『東巖寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？』神曰：『聞命矣。但昏夜間必有喧動，願師無駭。』即作禮辭去。師送出，觀之，見儀衛如王者，雲霞瑞靄，環珮幢幡，淩空隱沒。其夕，果有暴風吼雷，奔雲震電。詰朝視之，則北巖松柏，盡移東嶺，森然行植矣。開元四年丙辰，囑門人曰：『吾始居寺東嶺，沒後可塔於此。』言訖，安然而化。
〔按〕水陸神祇，宿世亦曾修福，但不能發菩提心。所以一受福報，便復昏迷。世有持戒之僧，轉世居權要，遂飲酒食肉，譭謗三寶者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐其成道，將八十億眾，欲來害佛。而告佛言：『悉達太子，汝可起去。若不去者，我執汝足，擲之海外。』佛告波旬：『我觀一切世間，無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主，受一日八戒。佈施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，為大魔王。而我於阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？』波旬謂太子：『汝之所言，有何證據？』佛指地言：『此地證我。』說是語已，大地震動，無量地神從地湧出，胡跪合掌白佛言：『世尊，我為作證。如佛所說，真實不虛。』（詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩足指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為體諒比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏廢。東嶽聖帝，可謂不昧正因矣。所以垂訓有云：『不因享祀而降福，不因不奉而降禍。』明明是受戒後語也。世俗不察，枉殺物命，良可慨已。
關公護法（見道書《關帝經注》）
關公諱羽，字雲長，後漢人也。沒後奉玉帝敕，司掌文衡，及人間善惡簿籍。歷代皆有徽號（＊美好的稱號，一般用來稱頌帝王皇后等）。皈依佛門，發度人願。明初，曾降筆一顯宦家，勸人修善，且云：『吾已歸觀音大士，與韋馱尊天同護正法（＊韋馱：佛教護法神名。保護佛法，驅除邪魔，著甲冑，捧金剛杵，貌作童子相），祀吾者勿以葷酒。』由是遠近播傳，寺廟中皆塑尊像。顯應不一。
〔按〕余閱道家書籍，見有《文昌懺》三卷，系帝君降筆，其言純用佛書，雖不及《梁懺》之圓融廣大，然其歸信三寶，殆不亞於關公也。因歎二帝現掌文衡，一應科場士子，皆經其黜陟。出天門，入地府，威權如此赫濯，然且傾心歸向，則佛法之廣大，不待辯而可知矣。孟子以伯夷、太公為天下父，曰：『天下之父歸之，其子焉往？』余於二帝亦云。
勸星卜之士
刀杖殺生，顯而易見；言語殺生，微而難知。且如卜人占病，必曰『某神見咎』，遂使愚人誤信。燔魚鱉、割雞鵝，無所不至。由是被殺物命，生生與病者為怨，且生生與占病者為怨。則卜筮者一言之害，豈不大乎？普勸卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持齋。倘誠系鬼神見咎，禱祀勢所難已，勸之以蔬代腥可也。
師巫償報（出《廣仁錄》）
江陵呂師巫，斷事必言殺生。後至病家，正欲判斷，忽仆地死。兩日蘇，問之，曰『見一丈餘惡鬼，攝至王所，王以我妄言禍福，廣害生靈，大加訶罵。又見鬼囚數百，泣且詈曰：「誤聽汝言，致吾受罪。」皆持枷牴觸。又見無數禽獸，皆咆哮怒目，爭來攫掠。時王即欲驅吾入獄，一綠衣者云：「彼陽壽未盡，姑放之，旋當追論也。」因得蘇。爾家病人，聞已上牌，想不復起矣。』不數日，果死。巫自此改業，遍書其事以告人。
〔按〕城隍社令，江河土神，人皆謬稱為菩薩。甚至殺生設祭，亦名獻佛。噫！此等麼麼（＊微小）神鬼，濫加以佛、菩薩之號，則朽木亦可指為旃檀。若夫史鑒諸書，皆稱西域有神，其名曰佛。則是佛而反稱以神矣。正眼未開，一至於此！
勸宴客者（以下言賓燕不宜殺生）
世人皆惡吃虧，而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落，而在在種墮落之因。有人於此，父母無故而詈之曰：『爾乃犬豕，爾乃異類。』彼必愀然不樂，慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名，既惡之惟恐不至，則犬豕異類之實，宜絕之惟恐不深。獨至宴客，輒炰鱉烹魚，屠雞割鳧。懼以三途之苦報而不悟，豈非但惡虛名，不畏實禍耶？《楞嚴經》云：『以人食羊，羊死為人，人死為羊。食餘眾生，亦復如是。死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。』佛無誑語，何敢不信？故知割雞者得雞報，屠犬者得犬報，理所必然。嗚呼！向雖父母詈我而不受，今為他人口腹為之；向雖父母詈我而不受，今為一時歡笑為之。是亦不可以已乎？
夫殺羊妻（見《廣仁錄》）
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家。夢一婦泣訴曰：『吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官處我以死，仍罰為羊。今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，則吾罪愈重耳。』劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹而葬之。
〔按〕昔捨衛國有一邪見長者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，見一白狗，在於床上，盜盤中食。狗見佛來，下床便吠。佛言：『汝於往世，慳惜財寶，不肯佈施，故墮於此。』狗聞而怒，臥地不食。都提歸見，亦起嗔心，來詣佛所。佛言：『狗是汝父，汝若不信，回家問狗，令狗示汝伏藏。』都提慚懼，如命問狗。狗即趨至床下，以口足開土，大獲寶物。都提乃信，歸命佛僧（詳《中阿含經》）。所以佛言有生之屬，或多宿世父母六親。夫人一世，即有一世之父母六親。無始以來至今日，托生之數，滿一恆河沙，則有一恆河沙之父母六親，滿百千恆河沙，則有百千恆河沙之父母六親。豈可妄殺？即如秦氏之羊，當被殺時，舉家鹹指為羊耳。夫不知為殺妻以享客，子不知為殺母以娛賓，奴婢不知殺主母以供鼎俎。及四體瓜分，身首異處，方悟輾轉刀幾者，即向之蟲飛同夢者也。哀號挺刃者，即向之顧我復我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤勞者也。碎骨粉身，不可復贖。向使秦氏戒殺，則自救其妻，自救其親，自救其主母矣。乃以泛泛知交，殺至親骨肉，宴客殺生者，宜痛心切戒矣！
多殺變豬
正德中，南京孝廉某，家巨富。多殺生，常以三、四豬宴客。一夕，夢城隍神謂曰：『汝殺生無算，當先變為豬。』卒不戒。越半載，暴死。既殮，棺中有聲。啟視之，已化為豬矣。
〔按〕世間殺生，大約為宴客居多。獨不思密友良朋，當其飲我食我，未嘗不稱為莫逆。至他日途遇，不過一謝而已。患難相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥注定。安見閻羅殿上，可引某客以寬其罪耶？即如孝廉宴客，非不自謂豪俠多情。及屍化為豬，丑聲外播，斯時成何意興耶？
黑氣示災（其友面述）
yu峰許某，富而好客。食務精美，所殺無數。順治乙酉，廚下忽有黑氣如車輪，繞庭一轉而滅。未幾，北兵陷城，家中四十口盡斃。
〔按〕富家中饋，乃大怨業藪也。地雖尋丈，然哀號望救者，恆於斯；母離子散者，恆於斯；剖腹刳腸，臠心拔肺者，恆於斯。積之久久，將見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。或有現形為無頭者，或有現形為血身者，或有現形為閉目突目者，或有現形為搖頭鼓翅者；或作咯咯噴血之聲，或作啾啾忍痛之聲，或作唧唧受苦之聲。莫不切齒椎心，磨牙掉尾，各欲得怨對而甘心焉。是以天地靈只，往來神鬼，錄名惡簿，生遭九橫，死墮三途，莫能救之。則中饋豈非大冤業藪乎？好客之士，甚無蹈此覆轍也。
勸膳師者
人情莫不愛子，不知用愛之方。即如延師教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳師故，往往炰鱉烹魚，割雞煮蟹。假令一歲傷千命，十年即害萬命。積之久久，子弟雖有大福，亦削去矣，況福力未厚者乎？如謂餚膳未豐，未遂西席之志，則當移殺生所費，額外加隆。使為師者，常欣然教育，則沽酒市脯，自當相諒。而子弟福基壽算，冥冥日增矣。何必傷殺物命，相率而入三途也。
為膳殃兒（見《廣仁錄》）
常熟有人，善鳥銃，所殺無算。年四十，產一兒，頭面端正，心甚愛之，因悔前非，不復打鳥。兒長就塾，為膳師故，復理前業。年餘，子患痘，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔皆出鐵珠而死。
〔按〕鐵珠從何而來？豈非一切惟心造乎？
烹羊禍子（見《續筆乘》）
徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子乃寵姬出，甚愛之，故待其師加厚。其師田姓者，嗜羊羹。尚賢日進其味，至畜三、四頭於欄，擇肥而宰之。康熙丙午，幼子疽發於頸，哀號半月，未潰。尚賢日事醫禱。一日，其子忽作羊鳴而絕。
〔按〕方既受報，田亦難免。
勸塾師
設教之士固難，不知膳師之家尤難。朝而饔，夕而飧，日費經營。外而奴，內而婢，鹹供奔走。甚至庭闈之奉，反多缺略，而西席不致有無魚之歎，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，輒謂彼家禮當奉我，稍不盡禮，悻悻然見於面，而生徒學業，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，寧使功浮於食，毋使食浮於功。倘生徒實系頑劣，教無所施，則館課之外，當以福善禍淫之說，諄諄勸勉，使主家得一培植元氣之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既盡，命亦隨亡。譬如有錢一千，日用百文，可延十日，用若倍增，數必倍減。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，實墮落之因。誠能以戒殺之理，勸勉東家，將東家父兄子弟，皆因吾言而積德矣。其不素餐也，孰大乎？
惜福延齡（見《因果目擊編》）
福建曹舜聰，設教於汀州鄭氏。奉十齋甚謹，凡鮮雞蝦蟹之類，一切屏除，蓋恐主家為己烹殺也。席中若陳醃臘諸品，輒盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜。舉家號哭，後事悉備。忽蘇，告妻子曰：『吾命應於甲申初夏被流寇所斬，緣設教以來，誠心愛物，主家未嘗特殺一命，故延壽一紀，且免橫夭。又於庚寅夏，勸人刻《金剛經》三頁，又延三載。今陽壽尚有二年也。』果閱二年而卒。
〔按〕崇川一友，性慈，戒殺，但不能持齋，故鮮雞魚蟹之屬，生平嚴戒。親友招之，席間惟列醃品。雖至好殺之家，曾無一物為己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永無殺生之累矣！
貪饕喪命（雲間人共述）
松郡郭止一，三十六歲，頂何姓卷游庠。康熙十四年，館某氏。主人以郭嗜犬，時進其味。一日，指主家黃犬曰：『此犬腿甚肥，未識可烹而遺我否？』主人從之。越數日，郭忽昏憒，攝至郡城隍廟。時黃犬先在，神曰：『何某，汝何唆主殺犬？』郭辯曰：『我姓郭，不姓何，不過庠姓耳。』神怒鬼卒誤拘，郭遂蘇。蘇而甚誇其辯。未幾，何姓隨卒。明日忽蘇曰：『被郭某誣我殺犬，吾力辯不食牛犬，犬亦言音聲非若。放我暫還，候郭到同審。但吾壽將盡，不能再生。』處分家事而絕。是晚，郭鄰途見鬼卒，嚴鎖郭入城。歸探其家，已聞哭聲矣。
〔按〕膳師之饌，雖殺自主家，然為我而殺，自不得不分其咎。假令西席諉東家，東家復諉西席，則物類默默受冤，無所控告矣。