禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」
隍曰：「入定。」
策云：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」
禪宗僧人智隍，起初在五祖弘忍祖師處參拜學習，自認為已經得到了五祖的正法，於是在寺院里長期打坐，約持續了二十年之久。慧能的弟子玄策作為雲遊僧人，來到河塑聽聞了智隍長坐之事，特來造訪並問：「您在此做什麼？」
智隍說：「我在入定。」
玄策說：「你說你在入定，是有心入定呢？還是無心入定呢？」如果無心入定，那麼，一切無情草木瓦石也都符合您所說的入定狀態了；如果說有心入定，那麼，一切有意識有生命的眾生，也都能進入您所說的入定了狀態了。
智隍一時回答不了。隔了一會問道：「你是師從於哪位導師學習的？」
智隍的錯誤出在對禪定的理解上，禪宗對「定」的理解與其它法門有很大不同，在第四品和第五品中反覆強調，並不是坐著不動，而是隨順外境而動，但不起私心雜念， 完備是真正的定，可以長久處於定的狀態。如果僅僅是打坐，那麼必然有入定與出定之分。即使你可以不出定，就像迦葉去雞足山入定而等候彌勒佛出世的能力，這樣的入定對人對己毫無意義，就如同死去一般。
玄策對禪定的解釋其實也有誤。草木瓦石沒有人和動物那麼多私心雜念，所以本身就是處在入定狀態，但這種禪定的狀態毫無意義，因為是天生的。我們之所以要禪定，就是因為我們有私心雜念，這才需要禪定。對於沒有私心的草木瓦石來說，禪定是沒有意義的。一個開悟成佛之人，他已經永久處於禪定狀態，也就是永遠沒有私心雜念，所以對他自己來說，禪定也沒有意義，也是要拋棄這個知見的。換句話說，有私心雜念之人或動物等有情生命，需要入定，但不需要出定，那種打坐所獲得的入定狀態不是真正的禪定。
策云：「我師曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何為禪定？」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，逕來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。
師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。」
隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
玄策告訴智隍說：「我的師父是曹溪慧能六祖。」
智隍問：「慧能是如何理解禪定的？」
玄策說：「我師父所說佛法，精妙而圓融，本體與作用發揮自如。五蘊本源為空，六塵實為符號信息並非真有，禪定則不出不入、不定不亂。禪性無住於外境，也只有無住於外境之相，才能內心寂滅而不生私心雜念。因為不生私心雜念，才能得到真正的禪定。心如同虛空一樣，也是不可度量的。」
智隍聽到這些說法，逕來拜見慧能。慧能問道：「仁者您從哪裡來？」智隍於是向慧能講述了與玄策交流的這段淵源。
慧能說：「如果真像您所說的那樣，你只要既看到心如虛空，又不執著於空的知見，使心與體應用無礙，無論動與靜，都不用心念有意去作，忘掉凡夫之情，能動之心與所動之行的分別也消除，性之所發、相之所現，自由自在，這樣就無不處在定中。」
智隍於是大悟，過去二十年禪定所總結的經驗都煙消雲散。當天夜裡，黃河以北河塑地區的士大夫與百姓聽見空中有聲音說：「智隍禪師今日已經得道。」不久智隍也致禮告辭，回到黃河以北，開始教化開示眾生。