人生在世，重在修為。
古人云，“吾日三省吾身”，“國之本在家，家之本在身”，“願爾顧修名，慎勿污青史”。無論是“修名”，還是“修身”，凡此種種修為，無不皆是修心。
修心如何，修心是“戒”，是“養”。
因此有戒貪杯、戒好色、戒貪財、戒使氣等種種說法。而“酒、色、財、氣”中，最重要的卻是“氣”，一氣之下，理智喪失了，失足了，便成千古恨。故而，凡修為歸根到底就是“養氣”。歷史上，孟子、蘇轍稱得上是善於修為的人，他們的訣竅就是“養氣”。蘇轍說：“轍生而好文，思之至深。以為文者，氣之所形。然文不可以學而能，氣可以養而至。孟子曰‘吾善養我浩然之氣’。”蘇轍是說，他生性就是喜好寫文章，對此想得特別深。他認為文章是“氣”的外在體現，然而文章不是單靠學習就能寫好的，“氣”卻可以通過培養而得到……此是在說作文，其實是在說修身。
從某種意義說，大凡一個人的氣量決定其身心。
所以明代陳繼儒說：“修身如何，自然之氣；修心如何，渾然之氣；修性如何，浩然之氣；修持如何，淡然之氣；修量如何，泰然之氣；修事如何，悟然之氣。君子之心常泰，小人之心常勞。”
修身如何，自然之氣。由於自然之氣能讓人嚴謹端莊，因此他又說：身要嚴重。修心如何，渾然之氣。渾然之氣讓人率性磊落，故他又說：心要光明。泰然之氣讓人處變不驚，故他又說：量要闊大。悟然之氣讓人明智徹悟，故他又說：事要妥當。他還說：意要閒定，色要溫雅，語要簡練，志要果毅，機要縝密，而最重要的是：氣要和平。
故而又有古人說：“處身要使端，養氣要使完。”完者，備也。備者，便可心平氣和也。
修心如何，讓心胸開闊，能包含宇宙，能容納天下。
所以當代作家李碧華說：看——
火那麼壯大，水卻熄滅它；水那麼壯大，土卻掩埋它；土那麼壯大，風卻吹散它；風那麼壯大，山卻阻擋它；山那麼壯大，人卻鏟移它；人那麼壯大，權位、生死、愛恨、名利……卻動搖它；權位、生死、愛恨、名利……那麼壯大，時間卻消磨它。
——時間最壯大嗎？不，是“心”。
當心空無一物，它便無邊無涯。
佛家說：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時常拂試，莫使染塵埃。”又說，“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”權位、生死、愛恨、名利，與你糾纏不清，還有那嘲笑、流言、嫉妒、污蔑種種，總會如影隨形。何以會這樣，是因你的心並非“明鏡台”，唯有讓心空無一物，對所有這些，不去管，由它去，內心才浩蕩，才淡定，才能包納涵蓋一切。
權位、生死、愛恨、名利……往往是在你低頭時才看見的，它宛然你身下的陰影。眼睛要是只盯著身下的陰影，腦子一定跟著昏暗，心靈也隨之晦澀。外在的東西，足可以使人忘卻自我。而一個人一旦不知有自我，不願成為自我，不能成為自我，本身就被那“龐大”的外在之物所投下的陰影吞噬了。抬起頭，“高大”的自己見到的才是溫暖的陽光；抬起頭，離開陰影，就是修心。腦子清澈了，心靈明亮了，你的生活便充滿質感的光輝。
修心如何，清代詩人黃之雲有言：“眼不高，不能越從；氣不充，不能作勢；膽不大，不能馳騁；心不死，不能入木。”修心不僅讓人在人世享受溫暖明媚的陽光，而且還要以安然的心態走完人的一生，死後我們的靈魂也不至於被黑暗晦澀所吞沒。