第二十一類 僧道騙

第二十一類 僧道騙

和尚認牝牛為母

夏六月間,一行腳僧過於路,見小豎牧一夥牛,內有黃牝牛,大而肥,牧豎伸左腳與之舐,牝牛舐之。又以右腳與舐,僧問曰:「此牛何為舐你腳?」牧豎曰:「此牛最馴熟,吾甚愛之。我腳多汗鹼,故牛愛舐。」僧知牛愛舐鹹味,密目間此牛,系索長者家所畜的。次日,僧取濃鹽汁厚塗頂臉,及遍身手足等處。尋到索長者家,跪門涕泣曰:「願賜慈悲心,超度我母子。」索老曰:「我不會說法唸經,怎能超度人?」僧曰:「我先母在生,不肯修齋布福,今已死七年,知冥中必受罪譴。

奈家貧不能功果追薦,因慕目連救母,情願削髮從師,專求度母。前月得遇善知識,指我母在長者家,投生為黃牛母,敬來求超度。」索老曰:「我欄有四頭牝牛,知何牛是?」僧曰:「願同往看,畜物更有靈性,母子相見,必有恩愛情在,自與別的不同。」索老與僧同到欄前,放出群牛,僧見大牝牛到,即揭下袖蒂帽,涕泣跪向前曰:「此是吾母也。」牝牛嗅其鹼味以舌遍舐其頭臉,若憐借狀。僧愈加流涕。又自剝去衣服,牛遍舐其身不忍去。索老看見果異,真似母之愛子,但不能言耳。問曰:「既是你前生之母,今須何以超度。」僧曰:「我若有銀,當以半價買去養。奈貧僧衣體罄空,願長者全捨。貧僧牽往山庵,日采草煮粥餵養。待其譴罪完滿,天年數終,貧僧當收埋,唸經卷超度,庶來世轉身為人,不墮畜生道矣。」

長者憐其詞情懇切,曰:「吾捨與你去。」僧叩頭拜謝,牽此牛往三日路外,付山庵寄養。至十月天氣寒涼,叫屠子來宰,以一半分與,賣得價銀一兩五錢。一半僧自留,做成乾糧,收藏衲襖中。各處徑到步長者廳前,結雙趺而坐。長者出曰:「何僧敢升廳而坐?」僧曰:「你頗認得我麼?」長者曰:「不知你是何人,怎麼認得?」憎曰:「亦自然覺得面熟麼。」長者曰:「並無相會,何處面熟?」僧長歎曰:「你本來靈牲且盡喪,何怪不識故人色相?」長者曰:「何為是故人?」僧曰:「昔佛印點醒東坡,遠公喚回樂天,非蘇白二公之故人乎。你前生與我同修,因塵心未斷,復來享此人福。我今特來度你,急宜丟手塵債,再去勤修,庶不廢前生功行也。」長者曰:「你安能識得前生?」僧曰:「我功行高你一倍,你今且享半生福祿,我又加半生若修,何難知三生事因。」長者曰:「你今生若何苦修?」僧曰:「從前苦修且休題,現今已辟榖三年矣!」

長者始驚曰:「你能辟榖,在我家辟一月何如?」僧笑曰:「三年於是何有一月?」長者曰:「亦服茶湯乎?」僧曰:「清茶滾水,日一甌耳。」長者留之,掃一空室與坐。早進甌茶,夜進甌滾水,連坐七日,再請出答,對如常,長者驚服問曰:「我當如何修?」僧曰:「只棄家長往,自有修行善方。」長者曰:「妻寡子幼,產業付誰,此事不能。其次修何如?」僧曰:「惟有捨施修寺奉佛,來生亦受福報。現今廬山一庵,化人獨力修造,倘捐五百金,一完修之,亦一大功德也。」長者依言,遣僕同僧送五百金往,交付與住持明白。留僕住數日,送歸報主。後僧分住持銀二百五十兩而去。其以辟榖動富翁,則私食所帶之乾糧耳。寧有人而真辟榖者?

按:此僧脫牛,猶其小者,轉賣之可也。名為生前母,而宰食之,罪浮於天矣。至用為乾糧,而詐稱辟榖,其騙益大。雖半捨入庵,亦是好事,僧若得勸緣功。然周急賑貧,自當施於鄰里,何必投入於庵,此愚人信福田利益之過也。亦未讀傳奕公高識傳矣。

服孩兒丹詐辟榖(外一則)

有僧自稱能辟榖者,富家多召而試之。連七八日,不食一粒,或間二三日,服滾湯一甌而已。傳名甚廣,人爭以金帛捨之。一鄉官見褚縣尊,偶道及此,稱世間有此高僧,真仙怫再生於世也。褡公最正大,素不信僧道輩曰:「人受此色身,那能斷絕食色,假托辟榖者,不過暗藏乾糧,以哄惑愚民耳!明理君子,何可信此輩。若果能辟榖,彼將遠遁深山,惟恐名落人間,何必浪游市裡?受人施捨金帛,將何所用?」鄉官被褚公一駁,似乎已為信邪,更欲取信其言。乃曰:「老父母不信。

可召而試之,方知晚生言非妄矣。」褚公即差人喚至,令搜其身,別無夾帶,惟持二十四個彌陀珠,許之帶入,掃一淨室,布床席與坐。外遣人輪番密窺,日遣人明開門一視,出仍鎖門,兩日內果結雙趺而坐,容貌如故。第三日開視,見臉有乏汗,求滾水飲,褚公命與之。復出鎖門,密窺者來稟曰:「僧以一彌陀珠調水飲訖。容貌復好。」後每兩日進滾湯一碗,密窺者輒稟云:「以珠調吃。」經十一日召之出,取其彌陀珠視之,只十九枚在手耳。褚公收其珠,命收入輕監,不許攪動,聽彼靜坐,以候發落。密囑禁子曰:「勿容僧道人入見,兩日後必問你乞食,你問其彌陀珠何以做?做來,以水調之,與此珠一樣,後重賞你。」

次日,僧即問禁子求食。禁子問曰:「你教我作珠方法,便與你食。」僧曰:「此藥極難得,你但與我食,出外多以銀謝你,不必問此方。」禁子不與之食,三日餓倒,面青黃無人色矣。褚公提出審曰:「我早知此珠是孩兒丹矣。你供出製造方法來,免汝一死。」僧詐作將死形狀,不敢應。褚公笑曰:「眾看此辟榖僧,在褚爺前,辟三日谷,即餓死矣。此丹乃婦人胎內孩子。必須謀死孕婦,剖其嬰孩以作此丹。不知你害死多少命,以造此惡業,你怎敢說出口,我豈求汝方乎。若打死你罪還輕。」命衙前搭起一台,以十九枚珠發出,將四個調與眾百姓看,以滾水調之,滿碗都是膏液,有敢飲者又香又甜,只飲兩口,一日亦飽。後十五枚,發與醫生治補損。然後縛此僧,在台上凌遲之。褚公曰:「縣令為民父母,豈忍殺人,但為眾冤洩恨矣。」眾皆稱快。而鄉官後亦永不信僧道矣。

按:此詐辟榖者,多是藏乾糧,其服孩兒丹者少。

此糧非藏於身,恐人搜也。都寄於丐乞者之身,有人試之,則密以乾糧付。又有服松毛竹葉者,松毛用羊蹄草同吃,竹葉用嫩蕨同吃,皆滑而可食。僧亦嘗以此惑人,謂彼能服此,然從古有辟榖之說者,乃仙方非人間所有也。曾見有遇異人,授辟榖者述之於左。

武夷山有貧民結廬於巖曲,僅容床灶,墾山種茶,賣以供食。積十數年所開茶山,歲可收鬻三四金,每日力作不息。惟大寒暑,甚風雨,終日寂坐巖廬下,不識經典,亦不通往來。忽日,一道人過其廬,謂曰:「汝耕山勞苦,何不以茶山付人代耕,歲收一金以買衣資。吾授汝辟榖方,則不須買米,不勞耕山,可安坐自足矣。」山民曰:「吾嘗聞修行人有辟榖方,若肯教我,願拜師父求學。」道土曰:「你性子恬靜,盡可修行。今後惟早晨煎清泉二罐,煎至半落,以兩罐合煎作一罐,早午晚各飲二甌。飲後澄心息想,以舌抵上顎,合口閉目,終日靜坐。或天清神爽,愛出遊行,則慢步閒觀,隨意所適。不拘半午,不拘片時,凡行住坐臥,只從心不拂,或山果草實可食者,遇著稍食一二不妨。但不可有意尋求,如此便可辟榖矣。

記之,不可輕易傳人。」山民依此行之一年,果不食一黍。顏如金黃,輕健如常,同山傍居人常不見其糴米。或過其廬,亦無鍋甑。問之,答曰:「近年學得辟榖方。」居人轉相傳異,有拜之求方者,輒逃避不受曰:「師囑勿輕傳洩。」次年傳於遠近,多有來山拜訪者。或繼糧宿其居廬。看守至匝月,果惟見飲滾水,飲後靜坐,寂無一為,亦無閒談。不知者或窮問之,或與談修養,微笑而起,出遊山徑,迨午晚歸,復暖滾水而飲。凡人之來者不迎,去者不送,亦無半語訊問人。人問之,有可答者,隨口答一二句。問其餘閒事,則搖首不應。若有厭煩之意,惟有自去靜坐。

凡言動應酬,總是付之無心而已。第二年後,名益著,富家貴人多備安轎迎之,堅逃不往。富貴人身往勸逼之後,亦遍往諸家,所到不食人一物,惟向空室靜坐,若一木佛然,有言動而已。經二年半後,有潭陽富人,禮迎之。處奉更肅,若敬神明。時進茶果,稍為食些。

少後,備清茶精飯,苦勸之食,堅辭不能,不得已為食一甌。少頃饑甚,服滾湯又饑,餓不能禁。又索食,富人歡喜肅進之。連三日內,皆一日五餐,僅能止饑。

山民自驚疑急求歸山。依舊服湯靜坐,不免肚饑。後只得復食三餐,如尋常人矣。

按:山民所遇之道士,明是仙人,若辟榖三年完滿,必有超度矣。惜哉!為名所累。致人迎奉,致人逼食,而自毀前功。此勸食之愚富人,彼意欲虔奉之,以分生佛之福,豈誠心奉道哉。此山民既為所誤,而彼福亦安在也,且墮百劫之罪,來生必與山民,結一大仇矣。觀此則辟榖乃仙方,不徒在服滾水靜坐也。

不然後仍服之坐之,而何谷不能辟哉,則今之托辟榖,索人錢米者,真盜賊僧道也。真辟榖者,敢令人知乎?

信僧哄惑幾染禍

徽州人丁達,為人好善喜捨。一日與友林澤往海澄買椒木,到臨青等處發賣,貨已賣訖。此處有一寺,內有名僧號無二者,年近三十餘,相貌俊雅,會講經典,善談因果。夙動多少良家子弟,往寺參拜,常有被其勸化,削髮出家者。時達邀澤去謁無二,林澤曰:「你素性好善,聞此僧巧嘴善言,累誘人削髮為僧。你若見之,被其哄惑,何以歸見父母?」達曰:「勸在彼,從在我。我自有主。彼何能奪。」苦要往拜之,見無二舉動閑雅,談及因果之事,達被打動,盡捨其財本入寺,拜無二為師,欲削髮為僧。澤怒曰:「未到此處我早言之,今果被哄惑,何以為人?」再三苦諫不聽,澤自回去。達在寺修行。過二年後,僧無二因有董寡婦入寺燒香,容貌甚美,亦信善,好念彌陀,帶一使女十七歲。國色嬌媚,到寺亦參拜。無二以巧言勸誘,寡婦亦心服,即拜無二為師,欲削髮為尼。暫在寺宿幾夜,其丫頭常往無二房送果品,無二欲心難制,以白金十兩戲之,丫頭收其銀,與之通情。無二又思及其嫠婦,夜潛入其房,候董氏熟睡,欲強姦之,董氏堅貞不從喊曰:「何人無理敢來奸盜。」言未數聲,無二以手巾緊勒其頸,須曳而死。次日,使女去報知董氏之子李英,及到寺無二已先逃走矣。但無二久出名,各處人多認得,李英僱人遍處緝拿。不兩日拿到送縣,王爺即點民兵百餘,圍繞其寺,時寺僧已四散逃命,無僧可拿。王爺再命焚其寺,將無二責了四十,問典刑之罪。達悔財本俱喪,無顏回家,後家中已知達逃回,叫人尋覓歸家。發長方敢出,此愚人信僧之明鑒也。

按:寺門藏奸,僧徒即賊,此是常事。亦往往有敗露者,人不目見,亦多耳聞,何猶不知戒。而婦人入寺,男子出家,真大愚也。董雖死,猶幸節完。丁達雖幸逃生,而財本已喪。使當時與無二並獲,何分清濁,必並死獄中矣。故邪說引誘人者,無論士農工商,皆當勿信而遠之可也。

僧似伽藍詐化疏

天元寺年久傾頹,住持僧完朗有意修之,恐工費浩大,非有大力者,發願獨任,未易舉手。忽日遊方僧若冰來寺投宿,身干魁梧,面方而黑,目圓耳長,宛似本寺伽藍形像。完朗一見心喜,夜設齋款待,甚加勤敬。次日僧若冰曰:「寶剎非興旺,何如此肯接待十方。」完朗曰:「興我寺者,在尊宿一臂之力,敢大有所托。」若冰曰:「山家緣簿,怎能相助?」完朗曰:「此寺須五百金方可全修,雖化些少眾緣,亦不濟事。

看尊相,極似我本寺伽藍,托你擇巨富家,若化其全修,待彼在允否間,約其來寺親看,我自有方法納之。」若冰會意,前去大江邊,有柴商財本巨萬。若冰備乾糧在身,直到柴排廳中,朗誦一經,結跌而坐,高叫曰:「化緣。」柴商荊秀雲,命手下以錢與之。僧全不視曰:「吾非化小可錢鈔,貧僧與施主有夙緣,要化千金。」秀雲作色曰:「化千金何用?」僧曰:「此去二百里,有天元寺,前創時施主有緣在,故今生大富。

近年頹壞,須五百金修理。又須五百金為香火田,後可保長久。

則施主功德遠大矣。」秀雲曰:「你為寺化疏,前生與此寺何緣?」僧曰:「寺本我居食之地,非有緣得久處乎?」秀雲不睬之。僧在柴排坐三日不去。手下人以飯與食亦食,不與亦不食。又過四日,秀雲曰:「吾捨三百相助,你更去化別人。」

僧曰:「有緣者不能化,無緣者何勞空說。」秀雲曰:「你把疏簿來,我題三百兩。」僧曰:「疏簿在寺中,三百亦不夠用,不須題,你圖今生享福,只施五百兩,若布來世津梁,非千金不可。」秀雲曰:「吾不信今生來生,你且領三百兩去,好心修造,不足者,豈無別善人相助?」僧曰:「吾那要銀,你自送與住持僧。」秀雲曰:「吾十日後送到寺來。」僧遂合掌念阿彌陀佛一聲而去。

歸對完朗詳說其事,又約十日後柴商且來,吾遠避之。完朗大喜,早備茶果齋品以待。至第十日,秀雲果帶銀同兩僕來。

完朗知是柴商,肅迎待茶畢問工曰:「施主高姓。」秀雲曰:「姓荊。」完朗曰:「施主從那裡來。」秀雲曰:「前約寶剎中化疏僧,今敬從江上來。」完朗沉吟曰:「山寺未曾化疏。」

秀雲曰:「十七日前有憎在柴樓中,坐七日,我許他今日來。」

完朗曰:「本寺僧此半月內並無人出外者。必方僧詐托也。」

即命作齋相待。秀雲心疑怪,若方僧詐托,何不前日即領銀去。

只存在心,遍寺閒遊,到伽藍祠去。舉頭看伽藍,宛似前日僧形像,兩僕亦指曰:「此伽藍好似前日僧。」秀雲看越驚異,心疑是伽藍化為僧,以勸我修寺。即以筮祈曰:「前日僧若是你變的,求一聖筮。即打一聖。又曰:「三百金已帶來,祈保今年大利。」再一聖筮,又得一陽。又曰:「三百不夠,若要五百,求一聖。」又得一陰。又祝曰:「我心中已悟,若更要五百兩香燈,求一聖筮。」果擲一聖。秀雲拜謝訖,來就齋席,謂完朗曰:「須用銀幾何?」完朗曰:「久有意要修,前日叫匠人估計,要五百兩方夠。故不敢舉。」秀雲曰:「我前日許過三百兩,今現送在此,明日更送二百兩來添,若修完備,再捨五百兩,買置香火田,永遠奉佛。」完朗聞言大喜,合掌下拜。後依約捨完。若冰密分二百兩而去。

按:僧貌似咖藍,故湊成此巧,亦可謂奇。然是人作成此套,何嘗真有伽藍化身乎!故富而能捨,本是善行,若謂真佛化緣,而施捨者輒有福報,此兩個裝騙僧,豈能福人乎!吾不信也。

詐稱先知騙絹服

東陽江達澗父遺產萬金,因為本府庫吏,纍纍浸溷剝削,破去家強半。又好男風,嘗畜美好小僕,陪侍出入。有日江之梁友,遇其小僕問曰:「前日為你相公買兩疋青絹都長,做長衫必有剩。」小僕曰:「裁縫不善做,先做一領太長穿不得,後一領做得恰好。」梁曰:「長的可裁短,何妨?」僕曰:「他也不要得,已藏在書房大箱中去。」原來江多衣服,其穿後不用的,都投入此箱。」梁曰:「新服何忍棄?叫把與我修短服之。」僕曰:「你要問他討箱中第三件,便是這新服。」適一僧在旁聞得,素知江達澗肯施捨,即詐稱方僧,入江相公廨中抄化,江以兩文錢施之。僧曰:「吾看滿衙之中,皆有怨氣,惟相公府中祥光滿室,後日必有好官職,前程遠大。吾將化你一件好服,以結個緣。」江曰:「我無好服。」僧曰:「你有一件穿不得的捨與我好。」江故曰:「衣皆可穿,那有穿不得的。」僧曰:「是一件新青絹,太長的,在書房大箱中第三件。

該捨與我,吾為爾消災延壽。不然,你眼下有小是非到。」江心異之,開大箱中看,果有兩件在上,新絹服第三。便疑此僧先知,持出捨與之問曰:「既捨此服,可免是非否?」僧曰:「我試你有善心否?今果肯施,便轉災成福矣。」

按:今僧皆庸人,何能前知,其稱已往事者,多得於傳聞。說未來事者,皆涉於矯誣。觀此僧欺江相之事,則今之稱善知識者,皆此類也。江相之易欺如此,家安得不敗。世之信僧引誘者,可以此為鑒。

《杜騙新書》