卷第九十七 異僧十一
秀禪師 義福 神鼎 廣陵大師 和和 空如禪師 僧些 阿足師 鑒師 從諫
秀禪師
洛都天宮寺有秀禪師者，俗姓李，汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州，後移此寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識，中若符契。長安中入京，住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭，弟子留長明燈，亦令滅之。因說：「火災難測，不可不備。嘗有寺家不備火燭，佛殿被災；又有一寺鐘樓遭火，一寺經藏焚爇，殊可痛惜。」寺眾不知其意。至夜失火，果焚佛殿鐘樓，及經藏三所。唐玄宗在藩時，常與諸王俱詣作禮，留施一笛。玄宗出後，秀召弟子曰：「謹掌此，後有要時，當獻上也。」及玄宗登極，達摩等方悟其言，取笛以進。秀師年百歲，卒於此寺，瘞於龍門山，道俗奔赴數千人，燕國公張說為其碑文。（出《西京記》）
洛陽天宮寺內有個秀禪師，俗姓李，汴州陳留縣人。他刻苦修習禪宗。以前曾到過荊州，後來移住天宮寺。深受武後則天的敬重和禮遇。他在暝暝中感悟到的東西，常常與事實相符，就像符菉一般。武周長安中年進入京都洛陽時，住在資聖寺內。一天，他忽然告誡禪院弟子熄滅所有燈燭，弟子留下長明燈，他也讓熄掉。於是，他向弟子們講道：「火災難測，不可不備。曾有家寺院因為不防備火燭，佛殿遭了火災；還有一座寺院鐘樓遭了火災，全寺院收藏的經籍都被焚燒了，實在令人痛惜。」全院眾僧都不知道他這樣做的意圖是什麼。到了夜晚，院內失火，果然燒燬了佛殿與鐘樓，還有三所藏經樓也被燒了。唐玄宗為王時，常與各位王爺到寺院禮拜秀禪師，還留下了一支笛子放在寺院裡。玄宗離開寺院時，秀禪師召集弟子說道：「好好保管這支笛子，以後他有要的時候，就獻給他。」等到玄宗即位後，弟子達摩等人才明白秀禪師這番話是有預見之明的，便拿著這支笛子進獻給了玄宗皇帝。秀禪師一百歲時死於這座寺內，埋葬在龍門山，前來奔喪的僧人與老百姓多達幾千人，燕國公張說為他撰寫了碑文。
義 福
唐開元中，有僧義福者，上黨人也。梵行精修，相好端潔，縉紳士庶，翕然歸依。嘗從駕往東都，所歷郡縣，人皆傾向，擅施巨萬，皆委之而去。忽一旦，召其學徒，告己將終。兵部侍郡張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟，常所禮謁。是日亦同造焉。義福乃升座。為門徒演法。乃曰：「吾沒於是日，當以訣別耳。」久之，張謂房曰：「某宿歲餌金丹，爾來未嘗臨喪。」言訖，張遂潛去。義福忽謂房曰：「某與張公游有數年矣，張有非常之咎，名節皆虧。向來若終法會，足以免難，惜哉！」乃攜房之手曰：「必為中興名臣，公其勉之。」言訖而終。及祿山之亂，張均陷賊庭，授偽署。房琯贊兩朝，竟立大節。（出《明皇雜錄》）
唐玄宗開元中業，有個僧人叫義福，是上黨人。他精心修習佛道，為人端莊高潔，無論公卿大臣還是庶民百姓，都樂於跟他學道。他曾跟從皇帝去東都洛陽，沿途經過的郡縣，人人都仰慕嚮往他，專門給他的施捨就多達數萬，他都沒有接受就走了。忽有一天早上，他召集自己的門徒，告訴他們說自己即將逝世。兵部侍郎張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟等，平日常來拜訪他，這天他們也都來了。義福像往常一樣準時登上講壇，給門徒們講說佛法。他說道：「我要在今天死去，要跟諸位訣別了。」過了好長時間，張均對房琯說：「我常年服用長生不老的金丹，從未參加過別人的喪禮。」說完，張均便偷偷地溜走了。義福突然間對房琯說：「我與張公交遊多年了。張均有非同尋常的災難，要在名譽與節操方面都蒙受損害。如若他能一直堅持到法會的終了，那就足能免除其災難。實在可惜呀！」他握著房琯的手說：「您一定會成為唐朝中興的名臣。您要善自為之！」說完就死了。等到安祿山謀反篡位時，張均為叛賊抓獲，在安祿山臨時朝庭內被授為重要官職，果然氣節名節皆虧。房琯則在平定叛亂，唐朝中興之後，再次襄贊皇朝，最終保持了大節。
神 鼎
唐神鼎師不肯剃頭，食醬一郖。每巡門乞物，得粗布破衣亦著，得細錦羅綺亦著。於利真師座前聽，問真師曰：「萬物定否？」真曰：「定。」鼎曰：「闍梨言若定，何因高岸為谷，深谷為陵；有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪迴；何得為定耶？」真曰：「萬物不定。」鼎曰：「若不定，何不喚天為地，喚地為天；喚月為星，喚星為月；何得為不定？」真無以應之。時張文成見之，謂曰：「觀法師即是菩薩行人也。」鼎曰：「菩薩得之不喜，失之不悲；打之不怒，罵之不嗔；此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜，不得即悲；打之即怒，罵之即嗔；以此論之，去菩薩遠矣。」（出《朝野僉載》）
唐代有個神鼎法師，不願意剃頭，能吃一斗醬。沿門乞討的時候，討得粗布破衣他就穿在身上，討得綾羅錦緞他也穿在身上。在利真法師的講座前面聽講佛法時，他向利真師道：「世間萬物有定還是不定？」利真說：「有定。」神鼎說：「如按禪師所說的萬物有定，為什麼高岸能變成河谷，深谷能變成山嶺，有的死了又生了，有的生了又死了呢？萬物相因，六道循環，怎麼能說是有定呢？」利真說：「萬物不定。」神鼎說：「如果是不定，為什麼不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星叫做月亮呢？怎麼能說是不定呢？」利真無言以對。張文成看到神鼎時，對他說：「我看法師的行為就跟菩薩一樣。」神鼎說：「菩薩的態度是，得到什麼不歡喜，失掉什麼不悲哀，有人打他他不怒，有人罵他他不惱；這才是菩薩的行為呢。我神鼎是乞得東西就高興，乞不到時就悲傷，有人打我我就怒，有人罵我我就惱；由此而論，我的行為距離菩薩還遠著呢！」
廣陵大師
唐貞元中，有一僧客於廣陵，亡其名，自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋，好以酒肉為食，常以穗裘，盛暑不脫，由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺，獨止一室，每夕闔扉而寢，率為常矣。性狂悖，好屠犬彘，日與廣陵少年鬥毆，或醉臥道傍。廣陵人俱（俱原作懼，據明抄本、陳校本改）以此惡之。有一少年，以力聞。常一日，少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰：「呆兒，何敢逆壯士耶？」大師且罵而唾其面，於是與少年斗擊，而觀者千數。少年卒不勝，竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力，大師亦自負其力，往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇，莫敢拒。後有老僧召大師至曰：「僧當死心奉戒。奈何食酒食，殺犬彘，剽奪市人錢物，又與少年同毆擊，豈僧人之道耶？一旦吏執以聞官，汝不羞天耶？」大師怒罵曰：「蠅蚋徒嗜膻腥耳，安能如龍鶴之心哉？然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，豈若汝齪齪無大度乎？」老僧卒不能屈其詞。後一日，大師自外來歸，既入室，閉戶。有於門隙視者，大師坐於席，有奇光，自眉端發，晃然照一室。觀者奇之，具告群僧。群僧來，見大師眉端之光相，指語曰：「吾聞佛之眉有白毫相光，今大師有之，果佛矣。」遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集於庭，候謁廣陵大師。比及開戶，而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事，因號大師為大師佛焉。（出《宣室志》）
唐德宗貞元年間，有個僧人客居於廣陵，忘了叫什麼名字，自號為「大師」，廣陵人因此就叫他大師。大師為人粗野，喜歡喝酒吃肉，總穿著一件破爛棉袍，盛暑季節也不脫掉，上面生滿了跳蚤虱子。他客居在廣陵的孝感寺，自己住在一間屋裡，每到天黑就關門睡覺，已經習以為常了。他性格狂暴蠻橫，喜歡殺狗宰豬，天天與廣陵的年輕人打架鬥毆，有時喝醉了就躺在道旁。廣陵人因此而厭惡他。有個小伙子以力氣大聞名，這一天，他與別人賭博，大師突然無名火起，用手把賭局砸了粉碎。小伙子說道：「呆子！你怎麼敢惹我堂堂壯士呢？」大師邊罵邊唾他的臉，於是兩個人打在了一起，數以千計的人都來圍觀。那個大力士小伙子最後沒有打贏，結果逃跑了。從此，廣陵人都說大師有神力，大師本人也以力大而自負。他常常在市場上搶奪金錢衣物，商人都怕他兇猛，誰也不敢抗拒。後來有個老僧把大師叫到跟前說：「出家為僧就應死守戒規。你怎麼喝酒吃肉、殺狗宰豬、搶奪市人錢物，又與年輕人打架鬥毆呢？難道這些是僧人應有的行為嗎？一旦被差吏抓去告官，你不感到是天大的羞恥嗎？」大師憤怒地罵道：「蒼蠅蚊子自然喜歡腥臭的東西，哪能與清高的龍鶴相比呢！然而我所信奉的道理，也是你所不能瞭解的，況且我是清清白白而外表混濁的人，哪像你一樣內心骯髒胸懷狹窄呢！」老僧終於沒能說服他，後來有一天，大師從外面回來進屋之後關上了房門。有人從門縫裡看他，只見大師坐在床上，眉端發出奇異的光芒，明晃晃地照遍全屋。看的人非常驚奇，便去告訴了群僧，群僧都來了，看到大師眉端的光相後，有人指著說：「我聽說佛的眉端就有白光，現在大師也有這樣的光，可見他果然成佛了。」於是大家紛紛禮拜。到了第二天清晨，群僧都集會在院子裡，等候拜謁廣陵大師，等到開門請他時，廣陵大師已經不見了。群僧對此事更為驚異，於是稱大師為「大師佛」。
和 和
唐代國公主適滎陽鄭萬鈞，數年無子。時有僧和和者，如狂如愚，眾號為聖。言事多中。住大安寺，修營殿閣。和和常至公主家，萬鈞請曰：「吾無嗣，願得一子，惟師降恩，可得乎？」師曰：「遺我三千疋絹，主當誕兩男。」鈞如言施之。和和取絹付寺，雲修功德。乃謂鈞曰：「主有娠矣，吾令二天人下，為公主作兒。」又曰：「公主腹小，能並娠二男乎？吾當使同年而前後耳。」公主遂娠，年初歲終，各誕一子。長曰潛耀。少曰晦明。皆美丈夫，博通有識焉。（出《紀聞錄》）
唐朝代國公主嫁給了滎陽鄭萬鈞，婚後多年沒生兒子。當時有個僧人叫和和，既像瘋子又像傻子，大家稱他為聖人。他預言吉凶禍福時，多數能夠說中。他住在大安寺，寺內正在修造殿閣。和和常到公主家，萬鈞對他請求道：「我沒有後代，想得到一個兒子，請求師父降恩於我，可以嗎？」和和說：「給我三千匹絲絹，公主能生兩個男孩。」萬鈞照他說的施捨了三千疋絲絹。和和將絲絹交給寺院，說是修造殿閣用的。他又對萬鈞說：「公主有孕了，我令兩位天人下來，給公主作兒子。公主肚子小，能同時懷下兩個男孩嗎？我要使這兩個男孩雖然生在同一年，但要一個在前一個在後。」公主真的懷了孕，在年初與歲末各生了一個男孩。這兩個男孩，大的叫潛耀，小的叫晦明。長大之後，都是美男子。而且學識淵博。空如禪師
空如禪師者，不知何許人也。少慕修道，父母抑婚，以刀割其勢，乃止。後成丁，徵庸課，遂以麻蠟裹臂，以火爇之，成廢疾。入陸渾山，坐蘭若。虎不暴。山中偶見野豬與虎鬥，以藜杖揮之曰：「檀越不須相爭。」即分散。人皆敬之，無敢騃者。（出《朝野僉載》）
空如禪師不知屬於哪種類型的人。年輕時羨慕出家修道，父母逼他成婚時，他要用刀子割掉小便，父母只好作罷。後來成為人丁，政府征他服勞役，他便用麻繩塗上蠟纏在胳臂上，用火燒成殘廢，於是進了陸渾山，坐在寺廟裡。老虎在他面前也會變得很馴良，毫不凶暴。山中偶然遇見野豬與老虎搏鬥時，他用手杖驅趕道：「施主不必相爭。」雙方便乖乖地散開。人們都很敬重他，沒人敢對他有所輕慢。
僧 些
唐貞元初，荊州有狂僧，些其名者，善歌河滿子。常遇伍伯乘醉，於途中辱之，令歌。僧即發聲，其詞皆陳伍伯從前隱慝也。伍伯驚而自悔。（出《酉陽雜俎》）
唐德宗貞元初年，荊州有個狂僧，他的名字叫些，善於唱《河滿子》歌。僧些有一次在路上遇見過喝醉的陳伍伯，伍伯借酒壯膽，侮辱僧些，強要他唱歌。僧些只好開口唱了起來，歌詞全是陳述伍伯從前的隱私與不為人知的邪惡念頭。伍伯聽了又驚又怕，後悔不該侮辱他。
阿足師
阿足師者，莫知其所來，形質癡濁，神情不慧，時有所言，靡不先覺。居雖無定，多寓閿鄉。憧憧往來，爭路禮謁。山嶽檀施，曾不顧瞻。人或憂或疾，獲其指南者，其驗神速。時陝州有富室張臻者，財積鉅萬，止有一男。年可十七，生而愚騃，既攣手足，復懵語言，惟嗜飲食，口如溪壑。父母鍾愛，盡力事之，迎醫求藥。不遠千里。十數年後，家業殆盡。或有謂曰：「阿足賢聖，見世諸佛，何不投告，希其痊除。」臻與其妻，來抵閿鄉，叩頭抆淚，求其拯濟。阿足久之謂臻曰：「汝冤未散，尚須十年。愍汝勤虔，為汝除去。」即令選日，於河上致齋，廣召眾多，同觀度脫。仍令繼致其男，亦赴道場。時眾謂神通，而觀者如堵。跂竦之際，阿足則指壯力者三四人，扶拽其人，投之河流。臻洎舉會之人，莫測其為。阿足顧謂臻曰：「為汝除災矣。」久之，其子忽於下流十數步外，立於水面。戟手於其父母曰：「與汝冤仇，宿世緣業。賴逢聖者，遽此解揮。儻或不然，未有畢日。」挺身高呼，都不愚癡。須臾沉水，不知所適。（出《集異記》）
不知道阿足師是從什麼地方來的，看他那副神志不清的樣子，還有那滿臉的傻氣，但只要他開口說點什麼，無不屬於先知先覺。他雖然居無定所，但多半住在閿鄉。門前人來人往，爭先恐後地拜訪他；山裡的大寺名僧，施主們卻懶得光顧。人們或有憂慮或有疾病，只要得到他的指點，無不立即應驗。當時陝州有個富戶叫張臻，家有財產一萬萬，可惜只有一廢物兒子。兒子現在十七歲了，生下來就愚呆。不但手腳痙攣，而且不會說話，一天到晚只知道吃，肚子永遠填不滿。父母十分疼愛，盡心盡力服侍，到處求醫求藥，不惜奔波千里。折騰了十幾年後，家產耗費殆盡。有人對老兩口說：「阿足是當今的聖人，現世的菩薩，為什麼不去求求他，他會給你們解除痛苦的。」老兩口來到閿鄉，磕頭作揖，擦眼抹淚，苦苦哀求阿足相救。阿足想了半天，便對張臻說：「你身上的冤魂還沒有散去，還得十年才能了結。可憐你如此慇勤、虔誠，我馬上就為你消除災難。」阿足讓他們選定日子，在河岸上擺下道場，盡量多召集些人來，共同觀賞度脫冤魂的情景，並讓他把兒子也帶到道場。到了那一天，眾人都以為阿足要大顯神通，所以觀看如雲，圍得像一堵密不透風的牆一樣。正當大家踮腳伸脖子之際，阿足點出三四個壯漢，連拖帶拽就把張臻的兒子扔進了河裡。張臻與所有赴會的人，都猜不透阿足要幹什麼，阿足看著張臻對他說道：「我為你除去災禍了！」過了好長時間，張臻兒子突然在下游十幾步遠的地方，站在水面上，用手指著他父母說：「我與你們的冤仇，是前生結下的因緣。幸遇聖人給我們當即解脫。倘若不然，永無終日。」他挺身高呼的樣了，一點也不呆癡。轉眼之間他又沉入水底，不知到哪裡去了。
鑒 師
唐元和初，有長樂馮生者，家於吳，以明經調選於天官氏，是歲見黜於有司，因僑居長安中。有老僧鑒其名者，一日來詣，謂生：「汝吾姓也。」因相與往來，近歲余。及馮尉於東越，既治裝，鑒師負笈來，告去。馮問曰：「師去安所詣乎？」鑒師曰：「我廬於靈巖寺之西廡下且久，其後游長安中，至今十年矣。幸得與子相遇。今將歸故居，故來告別。然吾子尉於東越，道出靈巖寺下，當宜一訪我也。」生諾曰：「謹受教。」後數月，馮生自長安之任，至靈巖寺門，立馬望曰：「豈非鑒師所居寺乎？」即入而詣焉。時有一僧在庭，生問曰：「不知鑒師廬安在，吾將詣之。」僧曰：「吾曹數輩，獨無鑒其名者。」生始疑異，默而計曰：「鑒師信士，豈欺我耶？」於是獨遊寺庭，行至西廡下，忽見有群僧畫像，其一人狀同鑒師。生大驚曰：「鑒師果異人也！且能神降於我。」因慨然泣下者久之。視其題曰：「馮氏子，吳郡人也。年十歲，學浮圖法，以道行聞，卒年七十八。」馮閱其題，益異之。（出《宣室志》）
唐憲宗元和初年，吳郡長樂縣馮生原以明經科考入吏部供職，這年被上司免除了官職，暫時客居在長安。有位老僧名字叫鑒，有一天來到馮生住處，對馮生說：「你與我是一個姓。」於是兩人互相來往了一年多的時間，交情甚密。等到馮生治辦好行裝，要到東越出任都尉時，鑒法師背著書箱來向他辭行，馮生問道：「法師要去什麼地方呢？」鑒法師說：「我住的小屋在靈巖寺西廊下面，在那裡住了很久了，後來才雲遊到長安城裡，到現在已經十年了。值得慶幸的是，在長安認識了你。如今我要返回故居，所以來向你告別。然而你要去東越作都尉，正好路過靈巖寺山下，可以去訪問我一下的。」馮生應諾道：「一定遵囑前去拜訪。」過了幾個月，馮生自長安出前往東越赴任，走到靈巖寺門前，勒馬站定望了望說：「這不是鑒法師住的寺院嗎？」他立即下馬走了進去。這時正有一個僧人在庭院裡，馮生問他道：「不知鑒師住的小屋在什麼地方，我想到那裡去看看。」僧人說：「我們這裡有好多法師，獨獨沒有名字叫鑒的。」馮生開始有些懷疑，心裡合計道：「鑒法師乃是講究信用的人，哪能騙我呢。」於是一個人在寺院內遊覽起來。走到西廊下面時，忽然看見有許多僧人的畫像，其中一人的形狀與鑒法師一樣，馮生大為驚奇地說：「鑒法師果然是個異人！而且能神奇地降臨到我的面前。」於是慨然淚下，心情久久不能平靜。馮生仔細看了看畫像下面的題辭只見下面寫道：「此人姓馮，吳郡人，十歲始學佛法，以道行高深聞名於世，終年七十八歲。」馮生看完題辭，更覺鑒法師神奇。
從 諫
東都敬愛寺北禪院大德從諫，姓張氏，南陽人。徙居廣陵，為土著姓。身長八尺，眉目魁奇。越壯室之年，忽頓悟真理，遂捨妻子從披削焉。於是研精禪觀，心境明白，不逾十載，耆年宿德。皆所推服。及來洛，遂止敬愛寺。年德並成，緇黃所宗。每赴供，皆與賓頭盧尊者對食，其為人天欽奉若此。唐武宗嗣歷，改元會昌，愛馭鳳驂鶴之儀，薄點墨降龍之教，乃下郡國，毀塔廟，令沙門復初。諫公乃烏帽麻衣，潛於皇甫枚之溫泉別業。後岡上喬木駢郁，巨石砥平。諫公夏日，常於中入寂，或補毳事。忽一日，頹雲駃雨，霆擊石傍大檀。雨至，諸兄走往林中，諫公恬然趺坐，若無所聞者。諸兄致問，徐曰：「惡畜生而已。」至大中初，宣宗復興內教，諫公歸東都故居。其子自廣陵來觀，適與遇於院門，威貌崇嚴，不復可識。乃拜而問從諫大德所居，諫公指曰：「近東頭。」其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網（網原作剛，據明抄本改）又如此。鹹通丙戌歲夏五月。忽遍詣所信向家，皆謂曰：「善建福業。貧道秋初當遠行，故相別耳。」至秋七月朔，清旦，盥手焚香，念慈氏如來，遂右脅而臥。呼門人玄章等戒曰：「人生難得，惡道易淪，唯有歸命釋尊，勵精梵行。龍花會上，當復相逢。生也有涯，與爾少別。」是日無疾奄化，年有八十餘矣。玄章等奉遺旨，送屍於建春門外屍阤林中，施諸鳥獸。三日復視之，肌貌如生，無物敢近。遂覆以餅餌。經宿，有狼狐跡，唯啗餅餌，而豐膚宛然。乃依天竺法闍維訖，收餘燼，起白塔於道傍，春秋奉香火之薦焉。（出《三水小牘》）
洛陽敬愛寺北禪院的高僧從諫，本姓張，南陽人，遷居廣陵後，改為土著人的姓。身長八尺，相貌魁梧。過了壯年期以後，忽然頓悟真理，於是拋棄老婆孩子出家削髮為僧。他精心研習禪觀，心境了然明白，修行了不超過十年，許多資深德高的高僧大德，都對他深表推崇和佩服。等他來到洛陽後，便住在了敬愛寺。他的資歷與道德都已達到成熟階段，成為佛僧與道人的宗師，每次赴會時，都與賓頭盧尊者坐在一起吃飯，他是如此的受人欽敬與供奉。唐武宗繼位後，改元會昌，他喜愛成仙長壽之道而鄙薄佛教，於是下令各處毀壞寺廟，讓僧人回鄉返俗。諫公便頭戴黑布帽身穿麻布衣，潛藏到皇甫枚之溫泉別墅裡。後山上林木參天，巨石平坦，諫公於炎熱的盛夏常常在這裡端坐入定，求學道事。有一天，濃雲驟雨突然湧了上來，雷電轟擊著石旁邊的大檀樹。暴雨到來時，一起修練的各位兄弟紛紛跑進樹林躲避，諫公則靜靜地盤腿坐在原處，好像沒有聽到什麼動靜一樣，兄弟們問他為什麼這樣，諫公從容答道：「只因厭惡那幫畜生而已。」唐宣家大中初年，佛教復興，諫公又回到洛陽故居。他的兒子有一天從廣陵來看望他，正巧在寺院門口與他相遇，兒子長得高大魁偉，有些認不出來了。兒子向他施禮，問他從諫高僧住在什麼地方，從諫用手指了指說道：「就在那邊的東頭。」兒子去了之後，他回到自己屋裡關上房門再也不出來。這就是這樣的割裂情網斷絕塵緣！懿宗鹹通丙戊年夏季五月，從諫老家的人突然普遍地收到他所寫的信，他在這些信裡都是告訴家裡人說：「要好好供奉佛教，積善修德。貧道秋初要遠行，所以寫信與你們告別。」到了秋季七月初一日清晨，從諫洗完手點上香，反覆念誦我佛如來，然後右側向下躺在床上，招呼門徒玄章等來到面前，告誡他們道：「人生多難，世道險惡，稍有不慎，極易沉淪；唯有歸依佛法，精誠守戒修行，方能救拔超脫。來日龍花會上，還能與諸位相逢。人之生命有限，我今與你們暫別。」過一天，從諫無病而亡，享年八十餘歲。玄章等人遵照師父遺囑，把他的屍體送到建春門外停放屍體的山林裡，奉獻給飢餓的鳥獸。第三天再去看時，肌體的樣子與活的時候相同，沒有鳥獸敢於靠近，於是在屍體上蓋了一層乾糧食物。過了一宿，見有豺狼狐狸之類獸曾經光顧的痕跡，但它們只吃掉了乾糧食物，屍體的肌膚仍然完好無損。玄章等人便依照天竺的辦法將遺體火化完了，收藏起骨灰在道旁建起一座白塔，將骨灰存放在塔內，年年供奉香火。