卷第一百 釋證二
長樂村聖僧 屈突仲任 婺州金剛 菩提寺豬 李思元 僧齊之 張無是 張應 道嚴
長樂村聖僧
開元二十二年，京城東長樂村有人家，素敬佛教，常給僧食。忽於途中得一僧座具，既無所歸，至家則寶之。後因設齋以為聖僧座。齋畢眾散，忽有一僧扣門請餐。主人曰：「師何由知弟子造齋而來此也？」僧曰：「適到滻水，見一老師坐水濱，洗一座具，口仍怒曰：「『請我過齋，施錢半於眾僧，污我座具，苦老身自浣之。』吾前禮謁，老僧不止。因問之曰：『老闍梨何處齋來？何為自浣？』僧具言其由，兼示其家所在，故吾此來。」主人大驚，延僧進戶。先是聖僧座，座上有羹汁翻污處。主人乃告僧曰：「吾家貧，卒辦此齋，施錢少，故眾僧皆三十，佛與聖僧各半之。不意聖僧親臨，而又污其座具。愚戇盲冥，心既差別，又不謹慎於進退，皆是吾之過也。」（出《紀聞》）
唐玄宗開元二十二年。京城東面長樂村有一戶人家，一向敬奉佛教，常常給僧人飯吃。他偶然間在道上撿到一件僧人的座具，既然找不到失主，他便拿回家裡保存了起來。後來因為請僧人吃飯，他便拿出來讓一位聖僧坐著。吃完飯後，大家都散了，突然有個僧人敲門要飯吃，主人說：「師父怎麼知道弟子今天準備了齋飯就來了呢？」僧人說：「剛才走到滻水，見一位老師父坐在水邊洗一件座具，嘴裡還氣哼哼地說：『請我去吃飯，施捨給眾僧才半串錢，又玷污了我的座具，害得我自己來洗刷。』我走上前去施禮拜見，老僧仍然洗他的座具說他的氣話，根本不理我。我便問他道：『老禪師到什麼地方去吃飯了？為什麼自己洗呢？』老僧跟我講述了事情的經過，同時告訴了你家的地址，所以我就來了。」主人聽了大為驚訝，把這位僧人領進了屋裡。原先聖僧坐的座位上，有菜湯灑在上邊弄髒的地方。主人便告訴僧人說：「我家貧窮，倉促之間操辦這次齋飯，施捨的錢少，所以眾僧都是每人三十文，佛與聖僧各半串。想不到聖僧親臨我家，而又弄污了他的座具。我既頭腦呆笨，又沒有謹慎地應酬。這些都是我的過錯啊！」
屈突仲任
同官令虞鹹頗知名。開元二十三年春往溫縣，道左有小草堂，有人居其中，刺臂血朱和用寫一切經。其人年且六十，色黃而羸瘠，而書經已數百卷。人有訪者，必丐焉。或問其所從，亦有助焉。其人曰：「吾姓屈突氏，名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典邵，莊在溫，唯有仲任一子，憐念其少，恣其所為。性不好書，唯以樗蒲弋獵為事。父卒時，家僮數十人，資數百萬，莊第甚眾。而仲任縱賞好色，荒飲博戲，賣易且盡。數年後，唯溫縣莊存焉。即貨易田疇，拆賣屋宇，又已盡矣，唯莊內一堂巋然。僕妾皆盡，家貧無計。乃於堂內掘地埋數甕，貯牛馬等肉。仲任多力，有僮名莫賀咄，亦力敵十夫。每昏後。與僮行盜牛馬，盜處必五十里外。遇牛即執其兩角，翻負於背，遇馬驢皆繩蓄其頸，亦翻負之。至家投於地，皆死。乃皮剝之，皮骨納之堂後大坑，或焚之，肉則貯於地甕。晝日，令僮於城市貨之，易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠，故無人疑者。仲任性好殺，所居弓箭羅網叉彈滿屋焉，殺害飛走，不可勝數，目之所見，無得全者。乃至得刺蝟，赤以泥裹而燒之，且熟，除去其泥，而蝟皮與刺，皆隨泥而脫矣，則取肉而食之。其所殘酷，皆此類也。後莫賀咄病死，月餘，仲任暴卒，而心下暖。其乳母老矣，猶在，守之未瘞。而仲任復甦，言曰：「初見捕去，與奴對事，至一大院，廳事十餘間，有判官六人，每人據二間。仲任所對最西頭，判官不在，立仲任於堂下。有頃判官至，乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任驚，而引之登階。謂曰：「郎在世為惡無比，其所殺害千萬頭，今忽此來，何方相拔？」仲任大懼，叩頭哀祈。判官曰：「待與諸判官議之。」乃謂諸判官曰：「僕之妻侄屈突仲任造罪無數，今召入對事。其人年命亦未盡，欲放之去，恐被殺者不肯。欲開一路放生，可乎？」諸官曰：「召明法者問之？」則有明法者來，碧衣跼蹐。判官問曰：「欲出一罪人，有路乎？」因以具告。明法者曰：「唯有一路可出，然得殺者肯。若不肯，亦無益？」官曰：「若何？」明法者曰：「此諸物類，為仲任所殺，皆償其身命，然後托生。合召出來，當誘之曰：『屈突仲任今到，汝食啗畢，即托生。羊更為羊，馬亦為馬，汝余業未盡，還受畜生身。使仲任為人，還依舊食汝。汝之業報，無窮已也。今令仲任略還，令為汝追福，使汝各捨畜生業，俱得人身，更不為人殺害，豈不佳哉？』諸畜聞得人身必喜，如此乃可放。若不肯，更無餘路。」乃鎖仲任於廳事前房中，召仲任所殺生類到。判官庭中，地可百畝。仲任所殺生命，填塞皆滿。牛馬驢騾豬羊獐鹿雉兔，乃至刺蝟飛鳥，凡數萬頭。皆曰；「召我何為？」判官曰：「仲任已到。」物類皆咆哮大怒，騰振蹴踏之而言曰：「巨盜盍還吾債。」方忿怒時，諸豬羊身長大，與馬牛比，牛馬亦大倍於常。判官乃使明法入曉諭。畜聞得人身，皆喜，形復如故。於是盡驅入諸畜，乃出仲任。有獄卒二人，手執皮袋兼秘木至，則納仲任於袋中，以木秘之，仲任身血，皆於袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任血，遂遍流廳前。須臾，血深至階，可有三尺。然後兼袋投仲任房中，又扃鎖之。乃召諸畜等，皆怒曰：「逆賊殺我身，今飲汝血。」於是兼飛鳥等，盡食其血。血既盡，皆共舐之，庭中土見乃止。當飲血時，畜生盛怒，身皆長大數倍，仍罵不止。既食已，明法又告：「汝已得債，今放屈突仲任歸，令為汝追福，令汝為人身也。」諸畜皆喜，各復本形而去。判官然後令袋內出仲任，身則如故。判官謂曰：「既見報應，努力修福。若刺血寫一切經，此罪當盡。不然更來，永無相出望。」仲任蘇，乃堅行其志焉。（出《經聞》）
同官縣令虞鹹頗有名氣。唐玄宗開元二十三年春天他去溫縣時，看到道旁有一座小草房，裡面住有一個人，此人刺破胳臂取出血來與硃砂和在一起，用來抄寫「一切經」（即佛教經書的全部著作，亦稱「大藏經」）。此人將近六十歲了，臉色枯黃，身體瘦弱，已經抄寫了幾百卷佛經了。凡有向他訪求的人，他都給他一卷。有的向他求幫忙，他也肯幫助。這個說：「我姓屈突，名叫仲任。」他就是仲將、季將的兄弟。父親也曾任過郡守，老家在溫縣，只有仲任一個兒子，憐念他年輕，任其所為，不加任何管束。仲任生性不喜歡讀書，整天只知道賭博遊樂打獵。父親去世時，家裡有僮僕數十人，資產幾百萬，田莊宅第許多處。而仲任生性放蕩好色，整日吃喝玩樂，幾年之後便把家產變賣完了，只剩下老家溫縣的那一處田莊。他便又賣田產又拆房子，結果這所田莊也折騰光了，只有莊內的一座房子還沒有拆掉。僮僕妻妾卻已散盡，家庭生活貧窮，又沒有謀生之計，他便在這座房子裡挖開地面，埋藏下幾隻缸，用來貯存牛馬等肉。仲任很有力氣，有個僕人叫莫賀咄，力氣也能抵得上十個人。每天黃昏之後，他就與這個僮僕到五十里外的地方去偷牛偷馬。遇到牛時就抓住兩隻牛角翻手背到背上，遇到馬或驢時，就用繩子套住脖子，也翻手背著。到了家裡往地上一扔，牛與馬驢全都死了。於是就開始剝皮，皮與骨頭卻扔進房後的大坑裡，或者乾脆燒掉，肉則裝在地下的缸裡。到了白天，就讓僮僕背到城裡市場上賣掉，買回米來做飯吃，就這樣又過了十幾年。因為他們偷盜的地方離家裡很遠，所以沒有人懷疑他們。仲任生性好殺，他住的地方滿屋子都是弓箭、羅網、叉子、彈弓之類。經他手殺害的飛禽走獸不計其數，凡是讓他看見的，無一能夠逃脫。就連刺蝟他也用泥裹起來放在火裡燒，燒熟之後剝掉泥，刺蝟的皮也就隨著泥而脫落，於是就撕開吃肉。他殘害生靈的情形，都跟這個例子相似。後來莫賀咄病死了，一個多月之後，屈突仲任也暴亡，但他的胸口還熱乎。仲任的乳母已經老了，還健在，她就守著仲任的屍體，沒有埋掉。後來仲任又甦醒過來了，於是講述了在陰曹地府的經歷。他剛被抓到陰間時，與僮僕一塊兒受審訊，到了一個大院裡，有十幾間公堂，六個判官，每個判官佔據兩間。仲任受審的那間公堂在最西頭。剛進去時判官不在，他就站在公堂下面，過了一會兒判官來了，原來是他姑夫鄆州司馬張安。張安見是仲任，大為吃驚。把他領上台階，對他說：「侄兒在世間作惡太多，沒人比得過你，你所殺害的生命有千萬條。如今突然來到這裡，有什麼辦法救你出去呢？」仲任聽了十分害怕，連忙跪下叩頭哀求，張安說：「待我與各位判官商量商量看。」張安便對各位判官說：「我的妻侄屈突仲任作了無數罪孽，現被召進來審判。他的壽命還沒有完。我想放他出去，又怕被他殺害的冤魂不同意。我想開一條生路放他走，可以嗎？」各位判官都說：「叫明法來問問他。」明法被找來了，他穿著窄小的綠色衣服，神態畏縮不安。判官問道：「想放一個罪人出去，有路嗎？」於是就把仲任的情況告訴了他。明法說：「只有一條路可以出去，但是必須得被殺害的那些鬼魂同意。如果它們不同意，那就沒法放生。」判官說：「那怎麼辦呢？」明法說：「這些東西都是被仲任殺害的，都要償還它們生命，讓它們去托生。應當把它們召喚出來，勸誘它們說：『屈突仲任現已來到這裡，你們如果立即把他吃了，就可以馬上去托生，因為你們的余業尚未完了，所以還得托生為畜生，倘若仲任托生為人，還是依舊要吃你們。你們之間的冤孽推來推去，永遠沒有窮期。現在暫且讓仲任活著回去，令他為你們趕修功德，使你們個個捨去畜生之業，都能托生為人，再不被殺害了，豈不是好事麼？』這些畜類聽說能夠托生為人肯定會高興，這樣便可以放生仲任。如果它們還不同意，別無其它門路。」判官便把仲任鎖在公堂前面的房子裡，召喚被他殺害的冤魂到院子裡，判官站在院子的中央。院子極大，佔地百畝，被仲任殺害的冤魂擠得滿滿的，牛馬驢騾豬羊狍鹿野雉兔子，還有刺蝟飛鳥等，應有盡有，總計幾萬頭。它們齊聲喊道：「召喚我們來幹什麼？」判官說：「屈突仲任已經來到這裡……」院子裡立即騷動起來，冤魂們個個咆哮大怒，蹦跳頓足地齊聲喊道：「大強盜為什麼不償還我們血債！」正在憤怒的時候，只見那些豬羊的身體頓時漲大起來，一個個都像牛馬一般大；而那些牛馬也漲到平常的兩倍大。判官便讓明法進來向它們陳述得失利害，極力勸導。畜生們聽說能夠托生為人，一個個歡喜雀躍，火滅氣消之後，氣漲的身體又恢復了原形。於是便把它們全都趕回了各自的地方。仲任被放了出來，有兩個獄卒手拿著皮袋與圓木棒走來，把仲任裝在袋裡，用木棒打，仲任身上的血從袋子的孔隙中流了出來，灑在地上。直到木棒子沾滿了血，這才不再打了，這時血已流遍公堂下面。不一會兒，血便漲到了台階，足有三尺深。然後，連袋子一起把仲任扔進了房子裡，又把房門鎖上。獄卒又去召喚那些畜生，畜生們憤怒地說：「逆賊殺死了我們，如今我們要喝你的血。」於是走獸與飛禽們都去吃仲任的血，吃完了之後又一塊兒用舌頭去舔，直到院子露出地面為止。當它們在喝血的時候，由於非常憤怒，畜生的身體都漲大了幾倍。血吃完了之後，明法又來告訴它們說：「你們已經得到血債了，現在放屈突仲任回去，叫他為你們去修功德，讓你們托生為人。」畜生們皆大歡喜，各各恢復了原形就回去了。然後，判官張安叫人把仲任從袋子裡放出來，只見仲任的身體依然如故。張安對他說：「既然受到了報應，回去之後就要努力修造功德。如能刺破身上的血，用來抄寫『一切經』，你的罪過就能贖完。不然，如果再被捉來，那就永無救出去的希望了。」屈突仲任活過來之後，便堅定不移地履行著自己的誓願，孜孜不倦地刺臂出血抄寫「一切經」。
婺州金剛
婺州開元寺門有二金剛，世稱其神，鳥雀不敢近。疾病祈禱者累有驗，往來致敬。開元中，州判司於寺門樓上宴會，眾人皆言金剛在此，不可。一人曰：「土耳，何能為？」乃以酒肉內口。須臾，樓上雲昏電掣，既風且雷，酒肉飛揚，眾人危懼。獨污金剛者，曳出樓外數十丈而震死。（出《廣異記》）
婺州開元寺的門樓內有兩尊金剛塑像，世人都說它們特別神靈，烏雀不敢靠近。有病的人向它們祈禱時，屢屢應驗，前來敬奉與祈禱的人整天絡繹不絕。唐玄宗開元年間，婺州判司在開元寺門樓上舉行宴會，眾人都說這個地方有金剛神像，不應在這裡舉辦宴會。有個人卻說：「那不過是一堆泥而已，有什麼了不起的！」說完便將酒肉往金剛神像的嘴裡塞。不大一會兒，樓上烏雲密佈電光閃閃，狂風挾著雷鳴襲了上來，桌上的酒肉亂飛。眾人見狀十分恐懼，但是獨有那個污辱金剛神像的人，被風扯到樓外數十丈處，遭受雷擊而死了。
菩提寺豬
唐開元十八年。京菩提寺有長生豬，體柔肥碩，在寺十餘年。其歲豬死。僧焚之，火既燼，灰中得舍利百餘粒。（出《紀聞》）
唐玄宗開元十八年。京都菩提寺裡有一口長生不老豬，體態柔軟肥大，在寺里長了十餘年了。這一年，這口豬死了。僧人把它用火燒了，火熄滅後，灰裡找到一百多粒閃閃發光的遺骨。
李思元
唐天寶五載夏五月中，左清道率府府史李思元暴卒。卒後心暖，家不敢殯。積二十一日，夜中而才蘇。即言曰：「有人相送來，且作三十人供。」又曰：「要萬貫錢與送來人。」思元父為署令，其家頗富，因命具饌，且鑿紙為錢。饌熟，令堂前布三十僧供。思元白曰：「蒙恩相送，薄饌單蔬，不足以辱大德。」須臾若食畢，因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食，置酒肉，思元向席曰：「蒙恩釋放，但懷厚惠。」又令焚五千張紙錢畢，然後偃臥。至天曉，漸平和。乃言曰：「被捕至一處，官不在，有兩吏存焉，一曰馮江靜，一曰李海朝。與思元同召者三人，兩吏曰：「能遺我錢五百萬，當捨汝。」二人不對，思元獨許之，吏喜。俄官至，謂三人曰：「要使典二人，三人內辦之。」官因領思元等至王所。城門數重，防衛甚備，見王居有高樓十間，當王所居三間高大，盡垂簾。思元至，未進，見有一人，金章紫授，形狀甚貴，令投刺謁王。王召見，思元隨而進至樓下，王命卻簾，召貴人登樓。貴人自階陛方登，王見起，延至簾下。貴人拜，王答拜，謂貴人曰：「今既來此，即須置對，不審在生有何善事？」貴人曰：「無。」王曰：「在生數十年，既無善事，又不忠孝，今當奈何？」因嚬蹙曰：「可取所司處分。」貴人辭下，未數級，忽有大黑風到簾前，直吹貴人將去。遙見貴人在黑風中，吹其身忽長數丈，而狀隳壞，或大或小，漸漸遠去，便失所在。王見佇立，謂階下人曰：「此是業風，吹此人入地獄矣。」官因白思元等，王曰：「可捻籌定之。」因簾下投三疋絹下，令三人開之。二人開絹，皆有當使字，唯思元絹開無有。王曰：「留二人，捨思元。」思元出殿門，門西牆有門東向，門外眾僧數百，持幡花迎思元，云：「菩薩要見。」思元入院，院內地皆於清池，院內堂閣皆七寶，堂內有僧，衣金縷袈裟，坐寶床。思元之禮謁也，左右曰：「此地藏菩薩也。」思元乃跪。諸僧皆為讚歎聲，思元聞之泣下。菩薩告眾曰：「汝見此人下淚乎？此人去亦不久，聞昔之梵音，故流涕耳。」謂曰：「汝見此間事，到人間一一話之，當令世人聞之，改心修善。汝此生無雜行，常正念，可復來此。」因令諸僧送歸。思元初蘇，具三十人食，別具二人肉食，皆有贈益，由此也。思元活七日，又設大齋畢，思元又死。至曉蘇云：「向又為菩薩所召，怒思元曰：『吾令汝具宣報應事，何不言之？』將杖之，思元哀請乃放。」思元素不食酒肉，及得再生，遂乃潔淨長齋，而其家盡不過中食。而思元每人集處，必具言冥中事，人皆化之焉。（出《紀聞》）
唐玄宗天寶五年夏季五月間。左清道率府府史李思元突然病故。死後胸口仍然熱乎，家裡人沒敢殯葬。停放了二十一天，半夜裡甦醒了。剛剛甦醒就對別人說：「有人把我送回來的，快準備三十個人的供品。」又說：「還要一萬貫錢，送給送我回來的人。」思元的父親當署令，家裡很富裕，便令人準備飯菜，而且把紙裁成錢。飯菜做好後，令人在房前擺上供給三十個僧人享用的飯菜，思元口中念道：「承蒙各位相送，謹備簡單的飯菜，不足以供奉各位高僧大德。」不一會兒，就像吃完飯了一樣，於是令人在院裡燒了五千張紙錢。然後又準備了兩個人的飯，擺上了酒肉，思元對著酒桌說：「承蒙釋放之恩，永記大恩大德。」說完又讓人燒了五千張紙錢。之後，思元便躺下休息。到天亮時，身體已經逐漸平復，於是講迷了死後在陰間的經歷。剛開始，他被抓到一個地方，這裡的官兒沒在，只有兩個吏卒守在那裡，一個人叫馮江靜，一個叫李海朝。與思元一起抓來的還有兩個人。兩個吏卒對他們三人說：「誰能贈給我們五百文錢，我們就放了誰。」那兩人沒有回答，只有思元自己答應給他們五百文錢，吏卒非常高興。不一會兒，當官兒的來了。對他們三人說：「要用兩個典吏，從你們三人裡面挑。」當官兒的便領著思元等三人來到閻羅王住的地方。只見這裡有好幾道城門，防衛十分嚴密，閻羅王住在一座十間的高樓上，其中他本人所住三間最為高大，門窗都掛著簾子。思元等人來到這裡後，還沒有進去，便見一人佩戴著金章綬帶，樣子極高貴，也被傳令去謁去閻羅王。閻羅王要召見他們了，思元跟在貴人後面進來到了樓下，閻羅王命人捲起門簾，召喚貴人上樓，貴人剛登上樓梯，閻羅王看見後就站了起來，把他請到簾子下面，貴人施禮參拜，閻羅王回禮致謝，然後對貴人說：「現在既然來到這裡，就須接受審問。不知你生前有什麼功德之事？」貴人答道：「沒有。」閻羅王說：「有生數十年，既無功德之事，又不忠簾孝，如今應當怎麼辦呢？」於是緊鎖著眉頭道：「送給主管人員去處分！」貴人告辭退下，沒等走下幾級階梯，突然一陣黑風刮來，一下子就把貴人捲走了，遠遠望去，見貴人在黑風的吹拂中身體忽然長大到幾丈長，好像被撕碎了，被撕成大小不同的幾部分，漸漸刮遠了，什麼也看不到了。閻羅王一直站在樓上觀看，對樓下的人說：「這是妖風，把這個人刮進地獄去了。」當官兒的告訴他，思元等人已在此等候多時，閻羅王說：「可以抓鬮決定。」於是從簾子下面扔下三塊絹布包，叫他們三人各撿一塊打開。那兩人打開自己撿到的布包一看，上面都有「當使」二字，唯獨思元的布包上沒有字。閻羅王說：「留下這兩個人。」沒有要思元。思元走出殿門，在殿門西面的牆上有個向東開的門，門外有幾百個僧人，手裡拿著旗旛迎接思元，說：「菩薩邀請你進去相見。」思元走到院內，只見院內的地面全在清清的池水上面，院內的樓閣房舍全是金銀珍珠瑪瑙等七寶鑲嵌而成，殿堂裡面有個僧人，穿的是金羅袈裟，坐在寶床上。思元上前施禮拜見，身邊的人說：「這是地藏菩薩。」思元於是跪拜。各位僧人齊聲頌讚，思元聽了感動得流下淚來。菩薩告訴眾僧道：「你們看見此人流淚了吧？這個人離開人間時間不長，所以聽到原先熟悉的佛教頌讚之聲，就流下了眼淚。」菩薩對思元說：「你看到這裡的事，回到人間後要一一向人們講述，要讓世人知道之後，改邪歸正，好好行善。你這一生沒有淫亂殺生的行為，以後要經常端正自己的信念，你還可以來到這裡的。」說完便令僧人們把他送回了人間。思元當初甦醒過來時，準備了三十人的素食，又單獨準備了兩個人的肉食，對三十個僧人與兩個吏卒都給了五千紙錢，就是因為有這段經歷。思元復活後的第七大，又準備了大型的祭典，祭典結束後他又死了。天亮時復甦過來說，他又被地藏菩薩召了去，生氣地對他說：「我讓你回去宣傳報應的事，為什麼不宣講？」菩薩要打棍以示懲罰，經他苦苦哀求才又放他回來了。思元一向不吃酒肉，這次死而復生之後，乾脆不沾腥葷，永遠吃素，他全家人也都中午後忌食。而思元每當有人聚集在一起的時候，就必定向人講述陰間如何報應的事，人們都被他感化了。
僧齊之
勝業寺僧齊之好交遊貴人，頗曉醫術，而行多雜。天寶五載五月中病卒，二日而蘇。因移居東禪定寺，院中建一堂，極華飾，長座橫列等身像七軀。自此絕交遊，精持戒。自言曰：「初死見錄至鬼王庭，見一段肉，臭爛在地。王因問曰：「汝出家人，何因殺人？」齊之不知所對。王曰：「汝何故杖殺寺家婢？」齊之方悟。先是寺中小僧何馬師與寺中青衣通，青衣後有異志，馬師怒之，因構青衣於寺主。其青衣，不臧之人也，寺主亦素怨之，因眾僧堂食未散，召青衣對眾。且棰殺之。齊之諫寺主曰：「出家之人，護身口意，戒律之制，造次不可違，而況集眾殺乎？」馬師贊寺主。寺主大怒，不納齊之，遂棰樸交至，死於堂下。故齊之悟王之問，乃言曰：「殺人者寺主，得罪者馬師，今何為見問？」王前臭肉，忽有聲曰：「齊之殺我。」王怒曰：「婢何不起而臥言？」臭肉忽起為人，則所殺青衣。與齊之辯對數反，乃言曰：「當死時，楚痛悶亂，但聞旁有勸殺之聲，疑是齊之，所以訴之。」王曰：「追寺主。」階吏曰：「福多不可追。」曰：「追馬師。」吏曰：「馬師命未盡。」王曰：「且收青衣，放齊之。」初齊之入，見王座有一僧一馬。及門，僧亦出，齊之禮謁。僧曰：「吾地藏菩薩也。汝緣福少，命且盡。所以獨追。今可堅持僧戒，捨汝俗事，住閑靜寺，造等身像七軀。如不能得錢，彩畫亦得。」齊之既蘇，遂乃從其言焉。（出《紀聞》）
勝業寺僧人齊之喜歡與顯貴的人物交往，很懂得醫術，但行為舉止隨便，不大守戒規。唐玄宗天寶五年五月中旬病故，兩天後又復活了。復活之後使移居於東邊的禪定寺，在寺院中修建了一間極為華麗的廟堂，堂內橫排陳列著七座等身大的佛像。從此之後停止了一切交際活動。精誠恪守戒律。他自己說，當初死過去的時候，被送到了鬼王的法庭，見有一塊臭爛肉在地上，鬼王便問他道：「你是出家人，為什麼殺人？」齊之莫名其妙，無言以對。鬼王說：「你為什麼打殺了寺廟上的女僕？」齊之這才明白是怎麼回事。在這之前，寺廟裡的小和尚何馬師與廟上的女僕私通，女僕後來變了心，何馬師對她心懷怨恨，便向寺主誣陷她。這個女僕本不是清白之人，寺主平日也很恨她，便乘眾僧集體吃飯還沒散的時候，把女僕找來，當著大家的面用竹條抽她。齊之勸說寺主道：「出家之人，在行為、說話、意志方面，卻要遵守戒律，切切不可違背；況且又是當著眾僧大開殺戒呢？」何馬師則極力稱讚、慫恿寺主的打人行為。寺主十分惱火，根本不採納齊之的勸告，連抽帶打，女僕便被活活打死在院子裡。因為有這件事，所以齊之明白了鬼王的問話，齊之便說道：「殺人者是寺主，得罪她的是何馬師，現在為什麼問罪於我？」鬼王前面的那塊臭肉忽然發出聲音來：「是齊之殺了我。」鬼王憤怒地喝道：「奴婢為什麼不識長輩，而要躺在那裡說話呢？」臭肉突然站了起來變成一個人，正是被打死的那個女僕。女僕與齊之你來我往地辯論了幾個回合，後來便說：「當我快被打死的時候，神經迷亂，只聽到旁邊有慫恿寺主打死我的聲音，懷疑是齊之，所以告了他。」鬼王說：「追拿寺主！」階下差吏說道：「寺主做的功德很多，不能捉拿。」鬼王說：「追拿何馬師！」差吏說道：「何馬師的壽命未盡。」鬼王使說：「暫且收下女僕，釋放齊之。」齊之剛進來時，看見鬼王座旁有一個僧人一匹馬，現被釋放走到門口時，僧人也出來了，齊之便上前施禮拜見。僧人說道：「我是地藏菩薩。你因為功德做得少，壽命又盡了，所以獨獨把你追拿來了。如今回去之後，可要堅守僧人戒律，丟掉你與塵俗交往的那些事，住在閑靜的寺院裡，另造等身佛像七尊。如果不能弄到錢，用彩筆畫七幅佛像也可以。」齊之復活之後。便遵從菩薩的告誡住到了禪定寺。
張無是
唐天寶十二載冬，有司戈張無是居在布政坊。因行街中，夜鼓絕門閉，遂趨橋下而蜷。夜半，忽有數十騎至橋，駐馬言：「使乙至布政坊，將馬一乘往取十餘人。」其二人，一則無是妻，一則同曲富叟王翁。無是聞之大驚。俄而取者至云：「諸人盡得，唯無是妻誦金剛經，善神護之，故不得。」因喝所得人名，皆應曰：「唯。」無是亦識王翁，應聲答曰畢，俄而鼓動。無是歸家，見其妻猶誦經坐待。無是既至，妻曰：「汝常不外宿，吾恐汝犯夜，故誦經不眠相待。」天曉，聞南鄰哭聲，無是問之，則王翁死矣。無是大懼，因以具告其妻，妻亦大懼。因移出宅，謁名僧，發誓願長齋，日則誦經四十九遍。由是得免。（出《紀聞》）
唐玄宗天寶十二年冬天。有個司戈張無是居住在布政坊。一天晚上，他正走在大街上時，最後一遍鼓聲敲完之後，大門都關閉了，他便悄悄溜到橋下蜷縮起來。半夜時，突然聽到有幾十人騎馬來到橋上。勒住馬說道：「某某去布政坊，帶上一匹馬到那裡把這十幾個人拿來。」十幾個人中有兩人，一個是張無是的妻子，一個則是張無是同一街的富翁王老頭。張無是聽了大吃一驚。不一會兒，那個去抓人的回來報告說：「幾個人都抓到了，唯獨張無是妻子正在誦念《金剛經》，有神靈保護她，所以沒抓到。」於是吆喝著抓來的人名，一個個都應一聲「是」。張無是也認識王老頭，聽到他也被抓來了。點名與應答結束之後，不一會兒便響起了解除夜禁的鼓聲。張無是回到家裡，見妻子仍然念誦佛經，坐著等他。無是既已到家，妻子便說：「你平常不在外面住宿，我怕你違犯夜禁被治罪，所以唸經祈求保佑，等了你一宿沒有睡覺。」天亮之後，聽到南面鄰居的哭聲，無是一打聽，原來是王老頭死了。無是非常恐懼，便把夜裡在橋下聽到的事情告訴了妻子，妻子聽了也非常恐懼害怕。他們便從家裡搬走了，去拜訪了一位名僧，發下誓願永遠守齋，每天誦經四十九遍。於是，張無是的妻子便沒有被鬼抓走。
張 應
歷陽張應本是魔家，娶佛家女為婦。妻病困，為魔事不差。妻曰：「我本佛家女，乞為佛事。」應便往精舍中見竺曇鎧，鎧曰：「佛普濟眾生，但當一心受持耳。曇鎧明當往其家。」其夜，應夢見一人，長一丈四五尺，於南面趨走入門，曰：『此家乃爾不淨。』夢中見鎧，隨此人後而白曰：『此處如欲發意，未可以一二責之。』應眠覺，遂把火作高座。鎧明日食時往應家，高座已成，夫妻受戒，病亦尋瘥。鹹康二年，應病甚，遣人呼鎧，連不在。應死得蘇，說時（說時原作時說，據明抄本改）有數人，以鐵鉤鉤將北下一板岸，岸下見鑊湯、刀山、劍樹、楚毒之具。應忘曇鎧字，但喚「和尚救我」，語（原無語字，據明抄本補）鉤將去人曰：「我是佛子。」人曰：「汝和尚字何等？」應忘其字，但喚佛而已。俄轉近鑊湯，有一人長一丈四五尺，捉金杵欲撞。應走，人怖散去。長人將應歸曰：「汝命盡，不得復生。與汝三日中，期誦三偈。取和尚字還。當令汝生（本書卷一一三張應條，當令汝生下有三日當覆命過即生天矣十字）。遂推應著門內，便活。後三日復死。（出《神鬼傳》）
歷陽的張應本是巫道之人，娶了佛教信徒人家的女兒為媳婦。妻子患病時，張應運用巫術治療。病情絲毫不見好轉。妻子說：「我本是佛教信徒人家的女兒，求你替我利用佛教的辦法治一治。」張應便到寺院裡拜見竺曇鎧，曇鎧說：「佛家是普濟眾生的，但應專心供奉才是。明天我會去你家的。」當天夜裡，張應夢見一個人，身長一丈四五尺，從南面慢慢走進了門，說：「這個家裡如此地不乾淨！」夢中見曇鎧跟隨這個巨人身後，對張應說：「這個地方有向誠之心，不可能用一兩處小錯責怪他了。」 張應睡醒之後，便點火照明趕緊製作高台。曇鎧第二天吃早飯時來到張應家，高台已經作成，夫妻二人便由曇鎧受了戒。受戒之後，妻子的病很快就好了。晉成帝鹹康二年。張應病重，派人招呼曇鎧，去了幾次曇鎧都不在。張應死而復活之後，說當時有幾個人用鐵鉤子鉤著他，往北走，從一陡岸上下去，岸下見有沸湯、刀山、劍樹、棍棒之類的殘酷刑具。張應當時忘記了曇鎧的字號，只是呼喚為：「和尚救我」，對鉤他走的人說：「我是佛教弟子。」那人問他道：「你師父的字號是什麼？」張應忘記了師父的字號，只是一個勁兒地喊「佛」而已。不一會兒便把他推到大鍋的沸水跟前，有一個身長一丈四五尺的巨人走來，手持鐵棍就要往大鍋上撞去，張應離開了，抓他來的那些人都嚇得四散逃跑了。巨人把張應帶回來說：「你的壽命已經完了，不能再復活。給你三天期限，你要念誦三段偈語話，拿到你師父的字號回來，就會讓你托生。」說完便把張應推到了門內。張應於是得以復活。三天之後他又死了。
道 嚴
有嚴師者，居於成都實歷寺（明抄本實歷作寶應）。唐開元十四年五月二十一日，於佛殿前軒，燃長明燈，忽見一巨手，在殿西軒。道嚴悸且甚，俯而不動。久之，忽聞空中語云：「無懼無懼，吾善神也，且不敢害師之一毫。何俯而不動耶？」道嚴既聞，懼少解，因問曰：「檀越為何人（明抄本人作佛）？匿其軀而見其手乎？」已而聞空中對曰：「天命我護佛寺之地。以世人好唾佛祠地，我即以背接之，受其唾。由是背有瘡，漬吾肌且甚，願以膏油傅其上。可乎？」道嚴遂以清油置巨手中，其手即引去。道嚴乃請曰：「吾今願見檀越之形，使畫工寫於屋壁，且書其事以表之，冀世人無敢唾佛祠之地者。」神曰：「吾貌甚陋，師見之，無得慄然耶？」道嚴曰：「檀越但見其身，勿我阻也。」見西軒下有一神，質甚異，豐首巨准，嚴目呀口，體狀魁碩，長數丈。道嚴一見，背汗如沃。其神即隱去。於是具以神狀告畫工，命圖於西軒之壁。（出《宣室志》）
有個嚴法師，住在成都的寶歷寺。唐玄宗開元十四年五月二十一日，他在佛殿前面平台上點燃長明燈時，忽然看見一隻巨大的手掌出現在西面平台上。道嚴驚嚇得心直跳，趴在牆上一動不動。過了一會兒，突然聽到空中說道：「不要害怕，不要害怕，我是善良的神，絕對不敢傷害法師一絲一毫的。為什麼趴著不敢動彈呢？」道嚴聽到這麼說，驚怕稍稍減輕了些，便問道：「施主你是什麼人？為什麼隱藏著身體而只看見你的手呢？」問完之後便聽空中答道：「上天派我來保護佛寺之地。因為世人好往佛祠之地吐唾沫，因此背上生了瘡，嚴重地腐蝕著我的肌膚。請給我些膏油塗抹一下，可以嗎？」道嚴便把清油放在巨大的手掌上，那只巨手立即抽了回去。道嚴請求道：「我現在希望能夠看施主的形貌，以便讓畫工把你的形象畫在牆壁上，而且記上這件事，用以表彰於世人，希望世人再不敢往佛廟的地方吐唾沫。」神說：「我的形貌特別醜陋，法師見了之後，不能受驚嗎？」道嚴說：「施主只管顯現自己的身形，不要管我。」只見西面平台下邊有一個神靈，形體十分奇異，肥大的腦袋，又高又寬的鼻樑，雙目圓睜，裂著大嘴，軀幹高大魁梧，身長好幾丈。道嚴一見，嚇得汗流浹背。那位神靈很快就隱身而去。於是，道嚴便把神靈的形狀詳細地告訴了畫匠，讓他畫在佛殿西面平台的牆壁上。