佛教到阿育王在位時，漸漸傳播到印度以外，如緬甸、錫蘭、阿富汗等地，阿育王以後三四百年，佛教漸盛行於上述各地及中國，而印度內地反衰。
當公元第二三世紀之間，龍樹比丘唱諸法皆空之說，為大乘空教之祖。第四五世紀之間，無著及其弟子先後闡揚大乘佛法，而創唯識宗。第六七世紀之間，陳那革新因明學（即佛教邏輯學），護法著《成唯識論》以發展無著、世親的教義，其弟子戒賢繼承之，而和他們對抗的則有繼承龍樹理論的法辨及其弟子智光。唐時中國玄奘大師到西域，對以上兩派理論都有研究。同時到中國傳佛教的，有菩提達磨、真諦、達磨笈多、法藏（賢首大師）等。公元八世紀，印度佛教漸衰，其時來中國傳教的，有善無畏、金剛智、不空、實叉難陀等，而中國義淨法師游印度，留滯南海諸國，回國後頗有譯述。
佛教東移，分兩條道路，一條是北方路線，經新疆一帶以入中國，一條是南方路線，由印度、緬甸、暹羅、安南等地入中國。後來又由中國傳到朝鮮、日本。中國輸入佛教在東漢明帝時。公元六十五年，明帝遣使到印度求佛經，結果得了佛像經卷，並和迦葉摩騰同回，自此二三百年間，印度及西域佛教家，到中國學漢文、傳教、翻譯的，很不少。自南北朝以至隋唐五代，佛教思想支配了中國學術界，當時第一流的思想家，都是佛學家。
當南北朝對立的時期，北方少數民族政權頗利用佛教以對抗南朝，於是中國儒者與道家曾有聯合反佛的運動，如梁朝范縝著《神滅論》（論人死後沒有靈魂），劉勰著《滅惑論》注b，宋代顧歡著《夷夏論》，曾引起佛教徒的許多駁辯（載於《弘明集》及《廣弘明集》）。另一方面，一般學佛的人，又多半用老、莊、《周易》的思想來說明佛教教理，即所謂以外典（非佛教的經典）釋內典（佛教的經典），名叫「格義」。
「格義」是佛教中國化的開始。凡一民族接收外來的文化，常常拿固有的民族文化做基礎，這就是佛教所以中國化的理由。中國人講佛學時所加入的中國思想傾向，大致有幾點：（一）中國古代哲學，都以為吾人主觀之外，實有客觀的外界，但佛學則說外界虛妄不實（空），中國人以為這說太怪，所以講佛學者多半將佛學所謂「空」另加一番解釋，使外界為「不真空」；（二）中國儒家主張在「自強不息」之中，求人格的最高境界，即富於出世色彩的莊子，也不以全然不活動的人為理想中的真人、至人，因此中國人對於佛之境界，也認為並非永寂不動，佛雖「不為世染」，而亦「不為寂滯」，所謂「寂而恆照，照而恆寂」；（三）因印度門閥的等級很嚴，故佛學中說有一種人沒有佛性，但中國人卻說「人皆可以為堯舜」，所以講佛學時，認為人人都有佛性，又佛教中有輪迴之說，認為今生修行的成就，可作來世修行的根基，如此歷劫修行，積漸始能成佛，但中國人卻說即在此生中可以「頓悟成佛」。
以上數種傾向，在印度佛徒中也可能有，但中國人則特別加以發揮，如前所述龍樹一派「諸法皆空」的原理，中國人因其近於老莊，頗容易接受。至於無著、世親的「萬法唯識」論，就和中國思想不大接近，引不起很深的興趣。佛教中國化的發展，後來竟產生了禪宗、天台宗、華嚴宗等幾個特殊的宗派。
注b 編者按：劉勰的《滅惑論》，旨在批判反佛言論，為佛教辯護。