此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。
險側：邪惡不正。
一個心地善良而樂觀的人，常把萬事萬物都看得很美好，天地間的事也就毫無缺陷；一個天性忠厚、寬大為懷的人，心裡總處在平衡狀態，也就不去理會人事傾軋和人間的邪惡了
。
一次，齊相儲子與孟子相遇，問孟子一個問題：「齊王總打發人去探視先生，想必先生一定有什麼與別人不同的地方吧？」孟子回答說：「有什麼與別人不同的地方呢？堯舜也同一般人一樣呢。」人具有的我都具有，人沒有的我亦不可強求；我跟人一樣，人跟我一樣。聖人和我也沒有什麼不同。這就是常人心。相反，目中無人，目空一切，以為天下人都不如我，這是失了常人心；妄自菲薄，自暴自棄以為自己一切都不如人，這也是失了常人心。如此這般，就是忘記了自己是常人。忘記了自己是常人，便要麼一切都想得到，一切都要爭取，以為這世界的一切本為他一人準備。要麼一切都會放棄，一切都不去爭取，畏畏葸葸，怯懦卑瑣。這兩種行為，無論哪一種，其結局都會使人最終失去自己人生的真趣。
莊子在《庚桑楚篇》中，針對人事傾軋和人間各種邪惡說了下面一段話，他說：
「毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全是牽累道德的因素。離去、靠攏、獲取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個方面和六種情況不至於震盪於胸中，內心就會平正，內心平正就會寧靜，寧靜就會明澈，明澈就會虛空，虛空就能恬適順應無所作為而又無所不為。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動，稱之為率真的作為；受偽情驅使而行動，稱之為失卻本性。知識，出自與外物的應接；智慧，出自內心的謀劃；具有智慧的人也會有不瞭解的知識，就像斜著眼睛看，所見必定有限。有所舉動卻出於不得已叫做德，有所舉動卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實際就會事事順應。」
佛法本來是平常，如同「師姑（尼姑）本是女人作」，可以「不捨日用應緣處」。趙州和尚問南泉和尚：「道是什麼？」南泉道：「平常的心就是道，就是真理。」趙州又問：「那麼把平常的心作為應該注意並加以修煉的目標可以嗎？」南泉回答：「不可，那樣反而更偏離真道。」趙州問：「如果不起心修心，怎麼能知道那就是道？」南泉道：「道不屬於知或者不知的範圍。知是妄覺。不知只是虛無而已。如果真正達到不疑這一步，你就會感到心像太空一樣洞徹明朗、無遮無礙，這時還有什麼是非可言呢？」趙州言下頓悟。「平常心是道」是最能說明中國禪宗的本質的一句話。類似語有「即心即佛」、「煩惱即菩提」、「心心不異」等。如何才能識得？台灣的星雲大師教誨說：「用正見來認識善惡；用般若來判斷真假；用法印來抉擇是非；用空理來體會有無。」