心無其心，何有於觀？釋氏曰「觀心」者，重增其障；物本一物，何待於齊？莊生曰「齊物」者，自剖其同。
心無其心：第一個「心」字指心的本體，後一個「心」字指一切思考與憂慮。心無其心是心中沒有任何邪念或思慮。
觀心：即哲學上所謂的「內觀」，也就是自我省察。
莊生：莊子，名周。
剖其同：剖是剖開，萬物本為一體，而「齊物」是分割本來相同的事物。
心中假如沒有任何憂慮和雜念，又何必要下內省觀察功夫呢？佛教所說的「反觀內省」，實際上卻增加了修行的障礙；天地萬物本來都是一體，又何必等待人來劃一平等呢？莊子所說的「消除物我界限」，就等於是分割了本來屬於一體的物性。
有僧問「什麼是佛？」希運禪師說：「你的心是佛，佛就是心，心和佛沒有區別，所以說心就是佛。如果離開心，另外再也沒有佛了。」臨濟和尚說：「在我們的肉體中，有一無位真人，常通過我們的眼、耳、鼻、舌、意出出入入，也就是說出入於你們所見之處、所聽之處、所思之處。尚未自覺體認的，務必打開心眼好好看著它。」這時有一個和尚問道：「無位真人是什麼東西？」臨濟和尚走下禪床抓住他的胸口對他說：「你說！你說！」這和尚要說什麼時，臨濟一把把他推到屋裡去了。佛道是探究自身之道。佛陀即自覺自明之人。禪就是這個「真人」，即對「無相的自己」的自覺自明而已。每一個人本身具足的佛性是什麼？台灣星雲大師的教誨是：「處凡愚而不減，在聖賢而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂。」