一、命運掌握在自己手中，也能夠被創造
「命由我作，福自己求。」這是《了凡四訓》中關於「立命之學」的直接詮釋。何謂「立命」？即是指創造命運、改變命運，不為其所束縛、禁錮。我們的命運不是上天注定的，它始終掌握在我們的手中，我們才是命運的主人，命運是可以創造和改變的。了凡先生在少年時，遇到一位孔先生替他算命，算他一生的壽命到五十三歲，命中無子，當官的話可以做到縣長。他每年拿國家多少待遇，考試第幾名，都算得很準，了凡先生一對照，一點都沒錯，所以就深信不疑。既然一生的命都已定，所以心就定了，沒有妄想。世間人追求功名、財富，而了凡先生沒有這個念頭，因為他曉得命裡沒有的，求也求不到，所以乾脆就不想了。
後來，他和雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有打一個妄想。禪師很佩服他，說道：「你的功夫了不起，一般人做不到。」他回答說：「我的命被人算定了，打妄想也沒有用。」雲谷禪師聽了哈哈大笑說：「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。」隨後，雲谷禪師的一番教導，使得他頓悟。於是，他立志改變自己的命運，不但考取了進士，而且還有了兩個兒子，活到了74歲。
現在呢，知識改變命運、機會改變命運的事情太多了，放牛郎能夠成為zheng府高官，貧困戶能成為百萬富翁……這正如《了凡四訓》所講，「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，須唸唸謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我」。
二、人非聖賢，孰能無過，發心去改，善莫大焉
縱觀古今中外歷史，再偉大的人，再有聲譽的人，也難免會犯錯誤。有些人，因為一點小錯誤，斷送了性命；有的人，因為犯下錯誤，成為千古罪人。當然，並不是所有的錯誤都是致命的，絕大多的過錯是能夠避免或是改過的。那麼，如何去改呢？《了凡四訓》中提到「改過之法」，即：第一，要發恥心；第二，要發畏心；第三，鬚髮勇心。「具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。」即是說，如果能發這三心，就能去除弊病，找回自我，重新做人。
「何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者於好色，好名，好貨，好怒，種種諸過，不必逐類尋求；但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？」《了凡四訓》與佛經有著相似之處，目的皆在「與人為善」、「護善念」。那麼，又應如何「護善念」呢？這就需要平定你的心，去掉「貪嗔癡慢疑」這「五毒」，不被名利富貴等物慾所動心，將堅定的正念、正信堅持下去。
只要一心一意地發善心，做善事，正的念頭出現在前，那麼邪惡的念頭，自然就污染不上我們的心靈。即便是有過錯，有過失，只要發心發願去用心改正，一樣能回歸自然，回歸到我們最真實最善良的一面。
三、虛心使人進步，謙虛是成功的助力器
「滿招損，謙受益」，這句訓誡一直成為世人的座右銘。在《了凡四訓》一書中，同樣闡釋了「謙虛」的重要性和必要性。「須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也，況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。」這是說，人若謙虛，神明相佑，人若驕滿，神明相拒。
如果說積善是自我的修行，專注於自身的話，那麼，謙虛則是在人際關係中不可或缺的重要態度。試想，一個不知道謙虛的人，是多麼魯莽和無知啊０無知者無畏」，不知謙虛的人肯定能捅出大漏子，後悔莫及。《易經》謙卦上說：天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲自滿的，就要使他受害，謙虛的便使他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。
由此來看，不論是天、地、鬼、神，還是人，都應該注重謙虛的效用，不能熟視無睹，一味自滿。因為謙虛，我們能放開心胸，接納他人，贏得更多的機遇；因為謙虛，我們能反躬內省，及時發現弊病，極力改過，贏得新的生命；因為謙虛，我們能營造良好的人際關係氛圍，獲得更多的青睞和賞識，助力於成功……
縱覽《了凡四訓》一書，才發覺它不僅包括待人接物的技巧，也有安身立命的方法，還有應對人生、處理情感、生活的策略，真不失為一本全面周到的佳作。相信各位朋友在反覆品讀《了凡四訓》一書之後，定能走出生活與情感中的種種陰霾，並能發無上慈悲心，成為生活中的強者，成為自己命運的主宰，當一個通情達理的智者。