王陽明家訓的第一條就是：勤讀書。
中國古人始終堅信：「詩書繼世長」。在古代，如果有人說你出身書香門第，那就明示了你家族的光輝和你本人的品行。所以，若想成為彬彬君子，第一要務就是勤讀書。
一般人眼中，讀書是人獲取知識的最關鍵途徑。但在王陽明看來，我們心中有良知，良知無所不能，無所不知。所以讀書不是為了獲取知識，只是驗證、呼喚我們良知所已有的知識。比如你良知內沒有烹飪的知識，當你讀烹飪書籍時，就毫無興趣，所以你學不到烹飪的知識。縱然學到，由於心意不在這方面，你也不會出類拔萃。
由此可知，王陽明讓人勤讀書，和其他「要你勤讀書」的古人有很大的不同。
首先就是，讀什麼書。王陽明創建心學前有「五溺」，意思是沉湎於五個方面。這五個方面是：任俠、騎射、詞章、神仙、佛氏。
這五方面的知識其實都是從書本中獲得的。要培養「任俠」情懷，應多讀英雄人物傳記；若想具備精良的「騎射」技能，不僅要實地多練，更要看搏擊和兵法方面的書籍，才能穩固基礎；辭章更不必說，卓越的文學家都是從讀和模仿別人的文章開始的；而若要深切領悟佛道思想，非讀取有關的佛道經文不可。
可以說，王陽明讀的書汗牛充棟，其讀書之勤奮，可用慘烈來形容。其年譜記載，1493年會試敗北後，他精研辭章之學，到了不捨晝夜的地步，以至於累得吐血。搞得他父親王華每天半夜三更都要跑到他房間敲門，強迫他熄燈睡覺。
不過，創建心學後的王陽明對年輕時代引人注目的讀書生活並不滿意，甚至是痛悔。
他的弟子蕭惠特別喜歡佛道，大概是功夫未到，所以到處胡謅。王陽明就提醒他：「我年輕時也特別迷戀道佛，讀遍了二家的經書，自以為有所得，又自以為儒學不足學。後來在蠻荒的貴州龍場驛站待了三年，終於大徹大悟，發現了儒學的簡易廣大。我當時懊悔得淚流滿面，錯用了三十餘年的力氣。你既然來我門下，就專心學儒學，萬不可步我的後塵。」
這段話可看作是王陽明的懺悔，誠意十足。他懊悔的無非是篤志道佛，而篤志道佛必從讀書開始，一言以蔽之，他覺得道佛的經書不該讀。
有弟子問他:「王老師詩詞歌賦樣樣神通，能否推薦個書單？」
王陽明正色道:「辭章之學，純是簸弄精神，一無是處。孔子說『辭達而已』，只要能把一件事說清楚，何必在遣詞造句上浪費功夫？所謂有德者必有言，德是根，言是枝葉，不培養根哪能有枝葉？一味地重視枝葉，你的根豈不是爛得更快？！」
又有弟子問：「王老師您用兵如神，到底用的是哪家兵法？」
王陽明一笑道：「兵法，我倒是讀了很多。不過，我哪家兵法也沒用，我只是學問純粹，養得此心不動而已。此心不動，就可隨機而動，在戰場情況朦朧不明時，瞬間能發現問題所在。能做到這點，就可百戰百勝。」
有弟子不懷好意地問道：「照您這麼說，沒必要讀書了？」
王陽明看了他一眼，把這名弟子看得毛骨悚然。直到這名弟子在心上承認不該開這種玩笑了，王陽明才慢悠悠地說：「書，必須要讀，但要讀好書。」
所謂好書，就是那些原汁原味的經典。王陽明認為，隨著時代的發展，書越來越多，但經典少之又少，只有最原始的那幾本。後人紛繁的著述，內容過於龐雜，思想毫無突破性，只是在聖賢的那幾本經典中打轉轉。
所以王陽明認為，秦始皇燒書在這種意義上有其合理性，因為戰國末期的書太多了，內容駁雜不堪，說什麼的都有，看多了這種書，只能增長過多的人欲，減少了心中已有的天理。
為什麼要讀聖賢經典？下面這段他和徐愛的對答給出了明白無誤的答案。
徐愛說：「有時著述是不能缺少的。比如《春秋》這本書，如果沒有《左傳》作解，人們大概很難讀懂。」
《春秋》記事，一個標題就是一件事，然後就沒有了。《左傳》記言，你說我說大家說，但內容大都緊扣春秋裡的標題。徐愛就認為，《左傳》是《春秋》的擴編和註釋版。
我們今天所見的《春秋》是經過孔子刪定的，王陽明認為孔子刪定《春秋》就是聖人作經的典範：「比如寫『弒君』，弒君是罪過，為什麼還要問弒君的經過呢？討伐的命令該由天子發佈，寫『伐國』，就是說擅自討伐某國便是罪過，為什麼還要問伐國的經過呢？聖人傳述六經，只是為了端正人心。
「孔子常依據人們的問題，對各自的程度與性質作不同的回答。他也不願多講，只怕人們在語言上挑剔，所以他才說：『予欲無言。』如果是些滅天理縱人欲的事，又怎能詳細作解呢？詳細地告訴人們等於是讓人知道了如何去行不仁不義之事呀！因此《孟子・梁惠王上》中講道：『仲尼之門，無道桓文之事者。』（『桓』是齊桓公，『文』是晉文公，二人都是凌駕於西周天子之上的霸主，孔子認為他們的所作所為有悖禮法，所以關於他們的事從不說）這就是孔門家法。世俗的儒者只講霸道的學問，因而他們要精通許多陰謀詭計。這完全是一種功利心態，與聖人作經的宗旨南轅北轍，他們怎麼想得通呢？」
說完這通話，王陽明不禁感慨起來：「一般人，我不會和他說這些。孟子說：『盡信書，不如無書。』其實他的意思是，很多書津津樂道於殺戮的記載，毫無天理，極容易引起讀者對暴力和人欲的聯想。人知道太多惡事，就會激發他內心的惡。所以你看，在《尚書》中，即使是堯、舜、禹年間的歷史，不過只有數篇。除此之外，難道再沒有值得稱道的事嗎？當然有，可大概和天理不符，就都被孔子刪掉了。由此可知聖人的意圖，是剔除繁文，後儒則要狗尾續貂。」
這就是王陽明對「勤讀書」開出的書單：它必須是原汁原味的經典，也就是當時流行於世的四書（《大學》《中庸》《論語》《孟子》）五經（《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》）。這些書的內容都是激發人內心中固有的善意和智慧的，用今天流行的話來說，充盈著滿滿的正能量。
無論哪個時代，人們都傾向於名著經典。所謂名著經典，非是章法奇特，文采紛呈，也不是流傳深遠，有某些偉人的推薦。它只是符合下面這個特徵：無論是什麼形式，它們都在宣揚著人類最純粹的善，擯棄人類最卑鄙的惡。
知道讀什麼書，只是選對了路，如何把路走對，還需要功夫。也就是說，該如何讀書。
人類的讀書法則異曲同工，須經歷三個階段：苦讀背誦，用心揣摩，自得於心。
中國古代知識分子是把第一階段的苦讀背誦當成必修課的，因為要科舉。
有人曾問王陽明：「讀書卻記不住，如何是好？」
王陽明的回答是：「只要理解了就行，為什麼非要記住？其實，理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。如果只是求記住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本體光明了。」
王陽明從不反對科舉，並且說過科舉無妨聖（心）學。但是，如果你的記憶力一塌糊塗，幾十字的文章要背誦一百遍，還磕磕巴巴，那科舉之路也就不必走了。
大千世界，路有千條，讀書人不必非科舉之路不走。
聖學就是一條光明大路。而聖學的讀書法則就是，不需要你記住，也不需要你全部理解，聖賢所要求的是讓你通過讀書而使自己心體光明。
如何讓心體光明呢，這就是下兩個階段所要做的。第二個階段就是用心揣摩，爭取將看到的內容全部理解；第三個階段就是自得於心，「夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也」。你所理解的知識只要和你的心相契合，它才是真知識；如果不能和你的心相契合，那縱然是孔聖人的言語，也不是真知識。
眾所周知，王陽明是主張心外什麼都沒有的。所以只有進入你心而被你心認可的，才是真理；如果不被你心認可，那它就什麼也不是。
那麼，是不是我心認為錯的，就一棍子打死呢？王陽明說：「不對！讀書的目的是培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，就是益。只要此志真切。有人曾寫信給燕國國王，誤寫了『舉燭』二字。燕國國王誤會了：燭光明亮，是教我舉賢明其理啊。其國後來大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。」
有一笑話說，某人去某寺，看一橫匾，上書「心中業物」，再三思索，大為感歎：業障物礙，肇源心中，佛力清淨，一切都消。於是下定決心依此路走去，並跟身邊的人認真訴說，儼然要成佛作祖。但身邊的人卻說：「您看反了……」
談到這裡，我們已能下結論了。王陽明要人勤讀書的目的是培養自家心體，自得於心，以其心學語境而言，就是光明良知。
所以，套用孟子的話頭就是，萬書（物）皆備於我——天地之間的一切書籍，都是為我光明良知而存在的。