有度
原文：
三曰：賢主有度而聽，故不過。有度而以聽，則不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。以凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，則人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不審也。客有問季子曰：「奚以知舜之能也？」季子曰：「堯固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。」「若雖知之，奚道知其不為私？」季子曰：「諸能治天下者，固必通乎性命之情者，當無私矣。」夏不衣裘，非愛裘也，暖有餘也。冬不用{翣}。非愛{翣}也，清有餘也。聖人之不為私也，非愛費也，節乎己也。節己，雖貪污之心猶若止，又況乎聖人？許由非強也，有所乎通也。有所通則貪污之利外矣。孔墨之弟子徒屬充滿天下，皆以仁義之術教導於天下，然而無所行。教者術猶不能行，又況乎所教？是何也？仁義之術外也。夫以外勝內，匹夫徒步不能行，又況乎人主？唯通乎性命之情，而仁義之術自行矣。先王不能盡知，執一而萬物治。使人不能執一者，物惑之也。故曰：通意之悖，解心之繆，去德之累，通道之塞。貴富顯嚴名利，六者悖意者也。容動色理氣意，六者繆心者也。惡欲喜怒哀樂，六者累德者也。智能去就取捨，六者塞道者也。此四六者不蕩乎胸中則正。正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無為而無不為也。
譯文：
賢明的君主堅持一定的準則聽取議論，所以不犯錯誤。堅持一定的準則並依據它來聽取議論，就不可以欺騙了，不可以疑懼了，不可以恐嚇了，不可以取悅了。普通人的智慧，對於自己已經瞭解的不糊塗，對於自己還不瞭解的卻是糊塗的。如果憑著這種智慧聽取議論，就容易被別人欺騙了，就可以疑懼了，可以恐嚇了，可以取悅了。這是瞭解得不清楚造成的。
有個客人問季子說：「根據什麼知道舜有才能?」季子說：「堯本來已經治理好天下了，舜談論治理天下符合堯的想法，因此知道他有才能。」客人問：「你雖然知道他有才能，又根據什麼知道他不會謀求私利呢?」季子說；「那些能治理天下的人，一定是通曉生命本性的人，應該是沒有私心的了。」夏天不穿皮裘，並不是愛惜皮裘，而是因為溫暖有餘。冬天不用扇子，並不是愛惜扇子，而是因為寒涼有餘。聖人不謀求私利，並不是愛惜財貨，而是因為要節制自己。如能節制自己，貪心濁欲尚且能夠抑止，又何況聖人呢?
許由辭讓天下並不是勉強做出來的，而是因為對生命本性有所通曉。有所通曉，就會屏棄不義不潔之利了。孔丘墨翟的弟子門徒佈滿天下，他們都用仁義之道教導天下的人，但是他們的主張在哪個地方也得不到推行。教導他們的孔丘墨翟尚且不能使自己的主張得到推行，又何況這些被教導的弟子?這是什麼緣故呢?因為仁義之道是外在的。用外在的仁義克服內在的私心，平民百姓尚且做不到，又何況君主！只要通曉生命本性，仁義之道自然就能得以推行了。
先王不能無所不知，他們堅守根本之道，就把天下萬物治理好了。使人不能執守根本之道的原因，是外物的擾動。所以說，要弄通思想上的惑亂，解開心志上的糾結，去掉德行上的拖累，打通大道上的阻塞。高貴、富有、顯榮，威嚴、聲名、財利，這六種東西是惑亂思想的。容貌、舉止、神情、辭理、意氣，情意，這六種東西是纏繞心志的。嫌惡、愛戀、欣喜、憤怒、悲傷、歡樂，這六種東西是拖累德行的。智慧、才能、背離、趨就、擇取、含棄，這六種東西是阻塞大道的。這四類東西不在心中擾動，思想就純正了。純正就會平靜，平靜就會清淨明徹，清淨明徹就會虛無，做到虛無就會無所不為了。