沒錯，就算再世，墨子也多半不會贊成韓非。
這是可以猜出來的。
有一次，墨子問田齊的太王田和：現在這裡有把刀，用它試著砍人的頭，一刀就砍斷了，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子又問：一路砍過去，都是一刀就斷，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子再問：刀是鋒利了，誰會倒霉呢？
田和說：試刀的人。
於是墨子最後發問：兼併別人的國家，消滅別人的軍隊，殘害別人的百姓，誰會倒霉？
田和低頭又抬頭，想了又想說：我會倒霉。[27]
墨子講這故事，當然是為了反戰，並宣傳他兼愛的主張。但他講的道理卻有普遍性，那就是輕易不要動刀。兵者凶器也，用之不祥。試刀的人有危險，獻刀的也有，何況獻的還是「兩面三刀」！
法家，豈能被墨家所欣賞？
實際上，墨法兩家有著本質的不同：法家是「為君主謀」，墨家是「為天下謀」。墨子的思想有一個總綱，就是「興天下之利，除天下之害」。這樣的思想家，說他維護民權，好理解；說他不要民權，想不通。[28]
可惜這是事實。
毫無疑問，墨子從來沒說過不要民權，更不可能公開主張專制。可以說，他甚至根本就沒有想到自己的主義和踐行，最終會導致獨裁。但不可否認的是，他又確確實實把自己的組織變成了蜂蟻社會。那麼請問，蜂蟻社會有可能是民權社會嗎？在這種組織結構中，工蜂和工蟻也會有公民權嗎？當然沒有。
但，為什麼會這樣？
很簡單，就因為墨子跟儒法兩家一樣，都主張社會要有序。只不過這個秩序的維護，儒家主張靠禮，法家主張依法，墨子卻寄希望於人。
什麼人？
領導人。
在墨子看來，領導人很重要。
墨子說，人類誕生之初，沒有政治制度，也沒有領導人（無政長）。於是，一個人有一個人的主張，兩個人有兩個人的主張，十個人有十個人的主張。人越多，主義就越多。所有人都說自己對，別人不對，互相攻擊，互相批判。結果「天下之亂，若禽獸然」。[29]
這就是沒有領導的嚴重後果。
可見，社會如果出了問題，一定有兩個原因，一是「不相愛」，二是「無政長」。不相愛，就鬥，因為沒有人道主義；無政長，就亂，因為沒有統一意志。
也因此，墨子開出了兩副藥方：針對不相愛的，是兼愛；針對無政長的，是尚同。
尚同的意思，前面已經說過，我們也已經清楚，那就是村民的意見由村長統一，鄉民的意見由鄉長統一，國民的意見由國君統一，全民的意見由天子統一。天子「一同天下之義」，諸侯「一同其國之義」。以此類推，所有的意志都能統一，天下秩序井然。
墨子認為，這就是政治的起源，也是政治的意義。政治，就是由英明的領導來統一意志。
這樣的政治，當然是人治。
問題也就出在這裡。
按照墨子的說法，人類之所以要政府，是為了統一意志；要天子，是為了統一思想。這就必須事先假設，政府一定是正確的，天子一定是聖明的，他們也一定都是兼愛的。否則，要他作甚？
那麼，這個前提有保證嗎？
墨子說有。因為從一開始，天子就是按照這個標準選出來的。而且，事實也證明他既賢良又聖明。比方說，一個村民做了好事或壞事，家裡人並不全知道，鄉里人也不全知道，天子卻清清楚楚，直接下令或賞或罰。於是大家都說「天子之視聽也神」。[30]
奇怪！他怎麼知道的？
天知道！
墨子自己也知道說不過去。但為了維護人治，便又補充說，天子其實也不是神。他能夠無所不知，是因為「使人之耳目助己視聽」，也就是有人通風報信。
這當然也講得通。不過我們還是忍不住要問：是誰通風報信告訴他的？人民群眾嗎？似乎不大可能。因為前面說的這些事，可是「其室人未遍知，鄉里未遍聞」的。群眾自己都不知道，怎麼會去說？
只有一種解釋：天子安排了臥底。
這豈不可怕？
其實，如果是群眾去告發，就更恐怖，因為普天之下都是特務。這就比蜂蟻社會還要等而下之。工蜂和工蟻雖然沒腦子，卻也不會做特務。
可以類比的，是商鞅治下的秦國。那也是所有人都服從和聽命於最高領導人的。只不過，在商鞅和商鞅以後的秦國，全民都是戰士，或警察；在墨子和墨子設計的天下，全民都是特務，或臥底。哪個更可怕？
都可怕。
毫無疑問，這樣一種社會也是不會講民權的。這當然與墨子的初衷相去甚遠，卻又是邏輯的必然。因為墨子所做的一切，都是為了社會的公平與正義，卻從來不考慮個人的權利與尊嚴，也不知道沒有個人的權利與尊嚴，就不會真正有社會的公平與正義。
那麼，有人想到了這一點嗎？
有。
誰想到了？
楊朱。
[27]見《墨子·魯問》。
[28]這十個字，在《墨子》一書中多處可見，貫徹始終。
[29]見《墨子·尚同上》。
[30]見《墨子·尚同中》。