你站在金字塔的第幾層

美國心理學家馬斯洛有一段名言:「如果你有意地避重就輕,去做比你盡力所能做到的更小的事情,那麼我警告你,在你今後的日子裡,你將是很不幸的。因為你總是要逃避那些和你的能力相聯繫的各種機會和可能性。」每逢讀到,我總是心懷戰慄地感動。

一個人就像是一粒種子,天生就有發芽的慾望。只要是一顆健康的種子,哪怕是在地下埋藏千年,哪怕是到太空遨遊過一圈,哪怕被冰雪封蓋,哪怕經過了鳥禽消化液的浸泡,哪怕被風刀霜劍連續斬殺……只要那寶貴的胚芽還在,一到時機成熟,它就會在陽光下探出頭來,綻開勃勃的生機。

現代心理學有很多精彩的論證,這些論證不能像實證的物理、化學,拿出若干鐵一般的證據,心理學的很多假說建立在對人的行為的推斷和研究之上,被千千萬萬的人所證實。

馬斯洛先生所創建的人的基本需要的「金字塔」理論,就是這樣一個偉大的學說。他研究了很多人的行為和動機,特別是那些自我實現程度很高的人,之後得出了一個結論。簡言之,就是在我們人類的精神內核中存在著一個內在需要的金字塔,分成了五個台階。

在第一個台階上,是我們的溫飽需要——最基本的生存之道。飢腸轆轆,你今晚吃什麼飯?是人的第一考慮。寒冬臘月,你今夜睡在哪裡?是火車站的長凳還是馬路上的水泥管?這都是頭等大事。

當這個需要滿足之後,緊接著就是安全的需要了。你有了吃、有了住,你今天的生命有了保障,可是如果你被其他的人或動物或自然界的惡劣條件所侵犯,你遠期的生命就陷在水深火熱之中了。因此,一旦溫飽不成問題,人馬上就考慮安全係數。這一點,如果你不相信,盡可以放眼看去,馬上能看到富人區森嚴的安保設施和世上風行的形形色色的自衛器械。當你從一個熟識的環境換到一個新環境,那種不安和緊張,與陌生人交談時的畏葸和不自在,如此等等,都從另一個方面證實了安全對人的重要性。

現在我們已經到了金字塔的第三台階。在這個台階上大大地寫著「愛」。這不僅是男女之愛、親子之愛、手足之愛……這些源於血緣和繁衍的愛意,還有同伴之愛、集體之愛、祖國之愛、民族之愛、文化之愛……總之,這裡所提到的「愛」,有著寬泛的含義,但它是那樣不可或缺,是人類精神活動的高級需要。我們常常說,一個不懂得愛的人是灰暗和孤獨的。也就是說,人的精神需要如果不能完成這種超越和提升,就是飽含瑕疵的半成品。

愛之高處,就是尊嚴感了。人是一種特殊的動物,人是有尊嚴感的。一隻蟲子可以沒有尊嚴,一株樹木可以沒有尊嚴,但是一個人不是這樣。如果喪失了尊嚴感,那就不是一個完整的人了。中國的古話裡有「不吃嗟來之食」,有「士可殺不可辱」,有「君子一言,駟馬難追」,等等,講的都是尊嚴的問題。

在金字塔的最高點,屹立著自我價值的體現和追求。什麼是自我價值的最高體現——那就是充滿了創造性的勞動。我以為勞動是有高下之分的,不是指在價值層面上,而是指在帶給人的由衷喜悅程度上。你可以想像並同意,一個科學家在得不到任何報酬的情形下,不倦地研究某一個與現實相隔十萬八千里的學術問題,比如「哥德巴赫猜想」,為自己換不到一塊窩窩頭,但毫無疑問陳景潤樂在其中;你基本上不能同意一位老農在得知三年沒有人收購麥子的情況下,除了自己夠吃之外還會不辭勞苦地廣撒麥種。在前者,創造性的勞動裡面蘊含著極大的挑戰和快樂;在後者,則充斥著重複性勞動的艱辛和疲憊。

人類精神需要的金字塔,在某種意義上講,是一種鐵律,幾乎是不可逃避的。當然,我們不能想像一個人在自己的溫飽都得不到保障的時候,能夠像斯蒂芬·霍金那樣去研究宇宙大爆炸這樣的問題。這也就是魯迅先生所說的:年輕人,一是要生存,二是要發展。有一個順序,有孰先孰後的問題。在解決了溫飽和安全這些最基本的生存需要之後,你必定要不滿足,你必定要有新的追求。人類精神發育的法則,你是繞不過去的。你吃得飽了,你睡得暖了,你有大房子了,你安居樂業了,你很有安全的保障了……可是,我敢說,在心底最深邃的地方,你有火焰一樣的躁動,你如果無法滿足它,你就沒有恆久的快樂。

讓我們回到本文開端所引用的馬斯洛的那段話。你以為你逃避了風險,你以為你躲避了責任,你以為你成功地掩飾了自己的才華,你以為你心甘情願地收斂包裹自己,你就可以在人們的艷羨之中安安穩穩地過一生了嗎?我相信,你可以用奢華的裝備和風流倜儻的舉止成功地欺騙幾乎所有的人,包括和你至親至愛之人,但是,每每月朗星稀之時,你永遠欺騙不了的一個人,就會在你獨處的時候頑強地站在你的面前,拷問你、鞭撻你、譴責你、糾正你……這個人不是別人,正是你自己!由於每一個人都是那樣地與眾不同,由於你所具有的內在生命力一直在熊熊燃燒,所以,當你完成了自己人生的台階之後,你就要向上攀登。你只有在這種不倦的探索中才能豐富自己的人生,才能得到生命的歡愉,才能感覺到自己內在的充實和價值。

人是追求創造性快樂的動物,如同飛越大洋的候鳥腦內的羅盤,掌控著我們的一系列選擇和決定。你一生將成為怎樣的人?在你的價值體系裡是怎樣的順序?這些看起來很浩大很空茫的標準,實際上很細緻地決定著我們工作、學習、生活的各個層面。

記得我在北大講演的時候,有同學遞上來一張字條,上面寫著:「我智商很高,從小到大一直是班幹部,考上北大更證明了我的實力。只要我願意,繼續讀碩士和博士都不成問題。你說,我選擇金錢作為我一生奮鬥的目標,你看怎樣?」我把這張字條念了。我說,我很感謝這位同學對我的信任,人生的價值是多元的,以金錢為自己終生的奮鬥目標,也大有人在。但我以為,金錢只是手段,在它之後,還有更為深遠的目標在引導著你。如果你唯錢是圖,那麼,你的周圍將沒有真正的朋友。因為古往今來,已經無數次地證明了,在金錢的旗幟下會聚攏來很多無恥小人。同時,你很可能得不到真正的愛情。因為愛情可以被金錢出賣,卻不可被金錢所購買。那個愛上你的人,有可能不是愛你本人,而是愛上了你的信用卡。如果你把金錢當成了證明你的自我價值的工具,我要說,除了單一和狹隘,還有一種盲從,你用世俗的標準代替了內在的準星。

我翻閱了幾期《華融之聲》,看到華融人的志氣和理想。談到從工商銀行調到華融來的理由,最主要的是期望自己的能力得到更好的發展。我覺得這是很好的理由,是內心和外在的統一,是朝著自我實現路上的邁進。當然了,自我實現的路,絕不會是一帆風順的。我們常常會遭遇到挫折和失敗,但人生的價值並不在於永遠是勝利和成功,而在於這個過程當中我們得到了獨一無二的屬於自己的體驗。在生存之道解決之後,在工作中得到樂趣,就是一個極好的選擇。要知道,我們每個人,一生用於工作的時間大於七萬小時。可不要小瞧了這七萬小時,如果你是在快樂和創造中,你是在尋找自我價值的挑戰中,你的人生就會過得很充實。如果你只是為了更多的錢、更寬敞的房子、更多的應酬和名聲上的虛榮,你將在七萬小時甚至更多的時間裡委屈著自己,扼殺著自己,毀滅著自己的自由。

我在美國印第安人的保留地遇到一位印第安族的心理學家。她說,在我們古老的印第安人那裡,有一個風俗,即使自己的溫飽沒有解決,我們也會用自己的食物拯救他人。因為,對我們來說,幫助別人是精神的傳統。我並不是要挑戰馬斯洛,我只是說,精神有時比肉體更重要。

這是那位印第安族心理學家最後留給我的話。

《最大程度逼近真實》